El término judeocristiano se utiliza para agrupar al cristianismo y al judaísmo , ya sea en referencia a la derivación del cristianismo del judaísmo , al reconocimiento por parte del cristianismo de las escrituras judías como constituyente del Antiguo Testamento de la Biblia cristiana o a los valores que se supone que comparten las dos religiones. El término judeocristiano apareció por primera vez en el siglo XIX como una palabra para los judíos conversos al cristianismo. El término ha recibido críticas, principalmente de pensadores judíos, por basarse en nociones de supersesionismo y perpetuarlas , así como por pasar por alto las diferencias fundamentales entre el pensamiento, la teología, la cultura y la práctica judía y cristiana.
En Estados Unidos , el término se utilizó ampliamente durante la Guerra Fría en un intento de invocar una identidad estadounidense unificada opuesta al comunismo .
El uso del término " religiones abrahámicas " para referirse al grupo común de creencias que se atribuyen a Abraham ( el Islam , la fe bahá'í , el samaritanismo , el druzismo y otras creencias además del judaísmo y el cristianismo) también se considera a veces problemático. [1]
El término "judeocristiano" aparece por primera vez en una carta de Alexander McCaul fechada el 17 de octubre de 1821. [a] El término en este caso se refería a los judíos conversos al cristianismo . [3] El término fue utilizado de manera similar por Joseph Wolff en 1829, en referencia a un tipo de iglesia que observaría algunas tradiciones judías para convertir a los judíos. [4] Mark Silk afirma que a principios del siglo XIX el término era "más utilizado (tanto en francés como en inglés) para referirse a los primeros seguidores de Jesús que se oponían" a los deseos del apóstol Pablo y querían "restringir el mensaje de Jesús a los judíos e insistían en mantener la ley y el ritual judíos". [5]
Friedrich Nietzsche utilizó el término alemán "Judenchristlich" ("judeocristiano") para describir y enfatizar lo que él creía que eran aspectos desatendidos de la continuidad que existe entre las cosmovisiones judía y cristiana. La expresión aparece en El Anticristo , publicada en 1895 pero escrita varios años antes; un desarrollo más completo del argumento de Nietzsche se puede encontrar en la obra anterior, Sobre la genealogía de la moral .
El concepto de ética judeocristiana o valores judeocristianos en un sentido ético (en lugar de teológico o litúrgico) fue utilizado por George Orwell en 1939, junto con la frase "el esquema judeocristiano de la moral". [6] Según el teólogo Richard L. Rubenstein , la "interpretación judeocristiana normativa de la historia" es tratar el sufrimiento humano, como una plaga, como castigo por la culpa humana. [7]
Según el historiador K. Healan Gaston, el término se convirtió en una descripción de los EE. UU. en la década de 1930, cuando el país buscó forjar una identidad cultural unificada en un intento de distinguirse del fascismo y el comunismo en Europa. Al convertirse en parte de la religión civil estadounidense en la década de 1940, el término ganó mayor prominencia durante la Guerra Fría , especialmente cuando se usó para expresar oposición al ateísmo comunista . En la década de 1970, el término se asoció particularmente con la derecha cristiana estadounidense . A veces se emplea en un contexto separado en los intentos políticos de restringir la inmigración y los derechos LGBT . [8]
El aumento del antisemitismo en la década de 1930 llevó a protestantes, católicos y judíos preocupados a tomar medidas para aumentar el entendimiento mutuo y disminuir el nivel de antisemitismo en los Estados Unidos . [9] En este esfuerzo, los precursores de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos crearon equipos compuestos por un sacerdote, un rabino y un ministro, para ejecutar programas en todo el país y dar forma a una América más pluralista, ya no definida como una tierra cristiana, sino "una tierra nutrida por tres tradiciones ennoblecedoras: protestantismo , catolicismo y judaísmo ... La frase 'judeocristiano' entró en el léxico contemporáneo como el término liberal estándar para la idea de que los valores occidentales se basan en un consenso religioso que incluía a los judíos". [10]
Tras la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , "se produjo una revolución en la teología cristiana en Estados Unidos. […] El mayor cambio en las actitudes cristianas hacia el pueblo judío desde que Constantino convirtió al Imperio Romano ". [11] El auge del sionismo cristiano , el interés cristiano por motivos religiosos y el apoyo al estado de Israel aumentaron el interés por el judaísmo entre los evangélicos estadounidenses . Este interés se centra especialmente en las áreas de coincidencia entre las enseñanzas del judaísmo y sus propias creencias.
A finales de la década de 1940, los defensores evangélicos del nuevo enfoque judeocristiano presionaron a Washington para obtener apoyo diplomático al nuevo estado de Israel. Desde la década de 1990 y durante las dos primeras décadas del siglo XXI, el interés y la actitud positiva hacia la tradición judeocristiana estadounidense se han convertido en una tendencia generalizada entre los evangélicos y (en cierta medida) el movimiento político conservador de los Estados Unidos. [12]
En cambio, en la década de 1970, las principales denominaciones protestantes y el Consejo Nacional de Iglesias apoyaban más a los palestinos que a Israel. [13] Natan Sharansky observó en 2019 que, por primera vez, se encontraba con la situación de naciones con un amplio apoyo gubernamental a Israel pero con desinterés e incluso hostilidad abierta por parte de la población judía.
La base bíblica de esta nueva actitud positiva hacia los judíos entre los evangélicos se encuentra en Génesis 12:3, en el que Dios promete que bendecirá a quienes bendigan a Abraham y maldecirá a quienes los maldigan. En la interpretación evangélica, esta promesa incluye a los descendientes de Abraham. Otros factores del nuevo filosemitismo incluyen la gratitud a los judíos por contribuir a los fundamentos teológicos del cristianismo y ser la fuente de los profetas y de Jesús ; el remordimiento por la historia de antisemitismo de la Iglesia ; y el temor de que Dios juzgue a las naciones al final de los tiempos en función de cómo trataron al pueblo judío. [ cita requerida ] Además, para muchos evangélicos, Israel es visto como el instrumento a través del cual se cumplen las profecías del fin de los tiempos . [ 14 ]
El uso del término "judeocristiano" en el discurso del siglo XXI ha sido criticado por equiparar dos religiones diferentes y ser un vector de islamofobia por exclusión. [15] [16] [17]
La actitud de la comunidad judía hacia este concepto ha sido mixta. En la década de 1930, "frente a los esfuerzos antisemitas mundiales por estigmatizar y destruir el judaísmo, los cristianos y judíos influyentes de Estados Unidos se esforzaron por defenderlo, empujando al judaísmo desde los márgenes de la vida religiosa estadounidense hacia su mismo centro". [10] Durante la Segunda Guerra Mundial , los capellanes judíos trabajaron con sacerdotes católicos y ministros protestantes para promover la buena voluntad, dirigiéndose a los militares que, "en muchos casos, nunca habían visto, y mucho menos oído hablar, a un rabino antes". [10] En los funerales del soldado desconocido, los rabinos se pararon junto a los demás capellanes y recitaron oraciones en hebreo. En una tragedia de guerra muy publicitada, el hundimiento del Dorchester , los capellanes multirreligiosos del barco entregaron sus chalecos salvavidas para evacuar a los marineros y se mantuvieron juntos "brazo con brazo en oración" mientras el barco se hundía. Un sello postal de 1948 conmemoró su heroísmo con las palabras: "interreligión en acción". [10]
En la década de 1950, “un renacimiento espiritual y cultural invadió al judaísmo estadounidense” en respuesta al trauma del Holocausto. [10] Los judíos estadounidenses adquirieron mayor confianza en su deseo de ser identificados como diferentes.
Dos libros notables abordaron la relación entre el judaísmo contemporáneo y el cristianismo, Where Judaism Differs de Abba Hillel Silver y Judaism and Christianity de Leo Baeck , ambos motivados por un impulso de aclarar la distinción del judaísmo "en un mundo donde el término judeocristiano había oscurecido diferencias críticas entre las dos religiones". [18] Reaccionando contra la difuminación de las distinciones teológicas, el rabino Eliezer Berkovits escribió que "el judaísmo es judaísmo porque rechaza el cristianismo, y el cristianismo es cristianismo porque rechaza el judaísmo". [19] El teólogo y autor Arthur A. Cohen , en The Myth of the Judeo-Christian Tradition , cuestionó la validez teológica del concepto judeocristiano y sugirió que era esencialmente una invención de la política estadounidense , mientras que Jacob Neusner , en Jews and Christians: The Myth of a Common Tradition , escribe: "Las dos religiones representan a diferentes personas que hablan de diferentes cosas a diferentes personas". [20]
El profesor de derecho Stephen M. Feldman, al analizar el período anterior a 1950, principalmente en Europa, considera que la invocación de una "tradición judeocristiana" es un supersesionismo :
Una vez que se reconoce que el cristianismo ha engendrado históricamente antisemitismo, entonces esta supuesta tradición aparece como un peligroso dogma cristiano (al menos desde una perspectiva judía). Para los cristianos, el concepto de una tradición judeocristiana sugiere cómodamente que el judaísmo progresa hacia el cristianismo, que el judaísmo se completa de alguna manera en el cristianismo. El concepto de una tradición judeocristiana surge de la teología cristiana de la superación, según la cual el pacto (o Testamento) cristiano con Dios reemplaza al judío. El cristianismo, según esta creencia, reforma y reemplaza al judaísmo. La creencia, por lo tanto, implica, primero, que el judaísmo necesita reforma y reemplazo, y segundo, que el judaísmo moderno sigue siendo meramente una "reliquia". Lo más importante es que la creencia en la tradición judeocristiana oscurece insidiosamente las diferencias reales y significativas entre el judaísmo y el cristianismo. [21]
