En los Estados Unidos , el evangelicalismo es un movimiento entre cristianos protestantes que creen en la necesidad de nacer de nuevo , enfatizan la importancia del evangelismo y afirman las enseñanzas protestantes tradicionales sobre la autoridad y la historicidad de la Biblia . [1] Los evangélicos, que comprenden casi una cuarta parte de la población estadounidense, son un grupo diverso proveniente de una variedad de orígenes denominacionales , incluidas iglesias bautistas , menonitas , metodistas , pentecostales , hermanos de Plymouth , cuáqueras , reformadas y no denominacionales . [2] [3] [4]
El evangelicalismo ha desempeñado un papel importante en la configuración de la religión y la cultura estadounidenses . El Primer Gran Despertar del siglo XVIII marcó el surgimiento de la religión evangélica en la América colonial . A medida que el avivamiento se extendió por las Trece Colonias , el evangelicalismo unió a los estadounidenses en torno a una fe común. [1] El Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX condujo a lo que el historiador Martin Marty llama el "Imperio Evangélico", un período en el que los evangélicos dominaron las instituciones culturales estadounidenses, incluidas escuelas y universidades. Los evangélicos de esta época en el norte de Estados Unidos fueron firmes defensores de la reforma. Estuvieron involucrados en el movimiento de templanza y apoyaron la abolición de la esclavitud , además de trabajar por la educación y la reforma de la justicia penal . En el sur de los Estados Unidos , los evangélicos se separaron de sus homólogos del norte sobre la cuestión de la esclavitud, estableciendo nuevas denominaciones que se oponían a la abolición y defendían la práctica de la esclavitud racial [5] sobre la que se construyó la creciente economía agrícola de cultivos comerciales para la exportación del Sur. . [6] [7] [8] Durante la sangrienta Guerra Civil , cada bando predicó con confianza en apoyo de su propia causa utilizando versículos bíblicos y argumentos evangélicos, lo que expuso un profundo conflicto teológico que se había estado gestando durante décadas y continuaría mucho después de la muerte de Lee. rendirse en Appomattox. [9]
A finales del siglo XIX, el viejo consenso evangélico que había unido a gran parte del protestantismo estadounidense ya no existía. Las iglesias protestantes se dividieron en torno a nuevas ideas intelectuales y teológicas innovadoras, como la evolución darwiniana y la crítica histórica de la Biblia . Aquellos que abrazaron estas ideas llegaron a ser conocidos como modernistas , mientras que aquellos que las rechazaron pasaron a ser conocidos como fundamentalistas . Los fundamentalistas defendieron la doctrina de la inerrancia bíblica y adoptaron un sistema teológico dispensacionalista para interpretar la Biblia. [10] [11] Como resultado de la controversia fundamentalista-modernista de las décadas de 1920 y 1930, los fundamentalistas perdieron el control de las principales iglesias protestantes y se separaron de las iglesias e instituciones culturales no fundamentalistas. [12]
Después de la Segunda Guerra Mundial , una nueva generación de protestantes conservadores rechazó la postura separatista del fundamentalismo y comenzó a llamarse a sí mismos evangélicos. El popular evangelista Billy Graham estuvo a la vanguardia de la reactivación del uso del término. Durante este período, se establecieron varias instituciones evangélicas, incluida la Asociación Nacional de Evangélicos , la revista Christianity Today e instituciones educativas como el Seminario Teológico Fuller . [13] Como reacción a la contracultura de la década de 1960 y a la decisión Roe v. Wade de 1973 de la Corte Suprema de Estados Unidos , muchos evangélicos blancos se volvieron políticamente activos y se involucraron en la derecha cristiana , [14] que se convirtió en un importante bloque de votantes en el Partido Republicano . Sin embargo, recientemente observadores como la periodista Frances FitzGerald han constatado que desde 2005 la influencia de la derecha cristiana entre los evangélicos está decayendo. [15] Aunque menos visibles, algunos evangélicos se identifican como evangélicos progresistas . [14]
Muchos estudiosos han adoptado la definición de evangelicalismo del historiador David Bebbington . Según Bebbington, el evangelicalismo tiene cuatro características principales. Estos son el conversionismo (un énfasis en el nuevo nacimiento ), el biblicismo (un énfasis en la Biblia como autoridad religiosa suprema), el activismo (un énfasis en el compromiso individual en la difusión del evangelio ) y el crucicentrismo (un énfasis en el sacrificio de Cristo en la cruz). como el corazón de la verdadera religión). Sin embargo, esta definición ha sido criticada por ser tan amplia que incluye a todos los cristianos. [16] [17]
La historiadora Molly Worthen escribe que "la historia, más que la teología o la política, es la herramienta más útil para localizar a los evangélicos de hoy". [18] Ella encuentra que los evangélicos comparten orígenes comunes en los avivamientos religiosos y las cruzadas morales de los siglos XVIII y XIX. Ella escribe: " Eslóganes evangélicos como 'creer en la Biblia' y 'nacer de nuevo' son traducciones modernas del lema de los reformadores sola scriptura y del énfasis de los pietistas en la transformación espiritual interna". [18]
Los evangélicos a menudo se definen en oposición a los protestantes tradicionales . Según el sociólogo Brian Steensland y sus colegas, "las denominaciones evangélicas típicamente han buscado una mayor separación de la cultura más amplia, enfatizaron la actividad misionera y la conversión individual, y enseñaron una estricta adhesión a doctrinas religiosas particulares". [19] Se describe que los protestantes tradicionales tienen "una postura complaciente hacia la modernidad, una visión proactiva en cuestiones de justicia social y económica, y pluralismo en su tolerancia hacia diversas creencias individuales". [20]
El historiador George Marsden escribe que durante las décadas de 1950 y 1960 la definición más simple de evangélico era "cualquiera a quien le guste Billy Graham ". Durante ese período, la mayoría de las personas que se identificaban con el movimiento evangélico estaban afiliadas a organizaciones que tenían alguna conexión con Graham. [21] También se puede definir estrictamente como un movimiento centrado en organizaciones como la Asociación Nacional de Evangélicos y Jóvenes para Cristo . [17]
Los medios de comunicación a menudo combinan el evangelicalismo con el "protestantismo conservador" o la derecha cristiana . Sin embargo, no todos los protestantes conservadores se identifican como evangélicos, ni todos los evangélicos son conservadores políticos. [22]
Los estudiosos han encontrado útil distinguir entre diferentes tipos de evangélicos. Un esquema del sociólogo James Davison Hunter identifica cuatro tipos principales: la tradición bautista , la tradición de santidad y pentecostal , la tradición anabautista y la tradición confesional ( anglicanos evangélicos , luteranos pietistas y evangélicos dentro de las iglesias reformadas). [23] [24]
El especialista en ética Max Stackhouse y los historiadores Donald W. Dayton y Timothy P. Weber dividen el evangelicalismo en tres grupos históricos principales. El primero, llamado "puritano" o evangelicalismo clásico , busca preservar la herencia doctrinal de la Reforma protestante del siglo XVI , especialmente la tradición reformada. Los evangélicos clásicos enfatizan la soberanía divina absoluta , la justificación forense y la inerrancia " literal " . El segundo, el evangelicalismo pietista , se origina en los movimientos pietistas del siglo XVIII en Europa y los Grandes Avivamientos en América. Los evangélicos pietistas abrazan el avivamiento y una fe más experiencial, enfatizando la conversión , la santificación , la regeneración y la curación . El tercero, el evangelicalismo fundamentalista , es el resultado de la división fundamentalista-modernista de principios del siglo XX. Los fundamentalistas enfatizan ciertas creencias "fundamentales" contra la crítica modernista y, a menudo, utilizan una interpretación apocalíptica y premilenarista de la Biblia. Estas tres categorías son más fluidas que las de Hunter, por lo que un individuo podría identificarse sólo con una, con dos o con las tres. [25]
John C. Green , miembro principal del Foro Pew sobre Religión y Vida Pública , utilizó datos de encuestas para separar a los evangélicos en tres grandes campos, a los que etiqueta como tradicionalistas , centristas y modernistas : [26]
Las raíces del evangelicalismo estadounidense se encuentran en la fusión de tres tradiciones protestantes más antiguas: el puritanismo de Nueva Inglaterra, el pietismo continental y el presbiterianismo escocés-irlandés . [27] Dentro de sus iglesias congregacionales , los puritanos promovían la religión experimental o experiencial, argumentando que la fe salvadora requería una transformación interior. [28] Esto llevó a los puritanos a exigir evidencia de una experiencia de conversión (en forma de una narrativa de conversión ) antes de que un converso fuera admitido como miembro pleno de la iglesia. [29] En las décadas de 1670 y 1680, el clero puritano comenzó a promover el renacimiento religioso en respuesta a una percepción de declive en la religiosidad. [30] Los escoceses del Ulster que emigraron a las colonias americanas a principios del siglo XVIII trajeron consigo su propia tradición de avivamiento, específicamente la práctica de las temporadas de comunión . [31] El pietismo fue un movimiento dentro de las iglesias luteranas y reformadas en Europa que enfatizaba una "religión del corazón": el ideal de que la fe no era simplemente la aceptación de una verdad proposicional sino un "compromiso emocional de todo el ser con Dios" en cual la vida de uno se dedicó al ministerio abnegado . [32] Los pietistas promovieron la formación de grupos celulares para el estudio de la Biblia , la oración y la rendición de cuentas. [33]
Estas tres tradiciones se unieron con el Primer Gran Despertar , una serie de avivamientos en Gran Bretaña y sus colonias americanas durante las décadas de 1730 y 1740. [35] El Despertar comenzó dentro de las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra. En 1734, la predicación de Jonathan Edwards sobre la justificación por la fe instigó un avivamiento en Northampton, Massachusetts . Los avivamientos puritanos anteriores habían sido breves y locales, pero el avivamiento de Northampton fue parte de una ola más grande de avivamiento que afectó también a las iglesias presbiterianas y reformadas holandesas en las colonias medias. [36] Allí, el ministro reformado Theodore Frelinghuysen y el ministro presbiteriano Gilbert Tennent lideraron avivamientos. [34]
El evangelista inglés George Whitefield fue el responsable de difundir los avivamientos por todas las colonias. Whitefield , sacerdote anglicano , había estudiado en la Universidad de Oxford antes de ser ordenado, y allí se hizo amigo de John Wesley y su hermano Charles , los fundadores de un movimiento pietista dentro de la Iglesia de Inglaterra llamado metodismo . El estilo dramático de predicación de Whitefield y su capacidad para simplificar la doctrina lo convirtieron en un predicador popular en Inglaterra, y en 1739 llegó a Estados Unidos predicando a lo largo de la costa atlántica. Miles de personas acudían en masa a reuniones al aire libre para escucharlo predicar y se convirtió en una celebridad en todas las colonias. [37]
El Gran Despertar alcanzó su punto máximo en 1740, [38] pero dio forma a una nueva forma de protestantismo que enfatizaba, según el historiador Thomas S. Kidd , " temporadas de avivamiento , o derramamientos del Espíritu Santo , y pecadores convertidos que experimentaban personalmente el amor de Dios" . " [énfasis en el original]. [39] Los evangélicos creían en el "nuevo nacimiento", un momento discernible de conversión, y creían que era normal que un cristiano tuviera seguridad de fe . [40] Si bien los puritanos también habían creído en la necesidad de la conversión, "habían sostenido que la seguridad es rara, tardía y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes". [41] El énfasis en la relación del individuo con Dios le dio al evangelicalismo una vena igualitaria también, que fue percibida por los anti-revivalistas como socavando el orden social. Los evangélicos radicales ordenaron ministros sin educación (a veces hombres no blancos) y en ocasiones permitieron que personas no blancas y mujeres sirvieran como diáconos y ancianos . También apoyaron el derecho de los laicos a disentir de sus pastores y formar nuevas iglesias. [42]
El Despertar dividió a las iglesias congregacional y presbiteriana por el apoyo al movimiento de avivamiento, entre la Vieja y la Nueva Luz , lo que llevó a la controversia entre el Viejo y el Nuevo Lado . Al final, las Nuevas Luces evangélicas se convirtieron en la facción más grande tanto entre los congregacionalistas como entre los presbiterianos. La teología de Nueva Inglaterra , basada en el trabajo de Edwards, se convertiría en la perspectiva teológica dominante dentro de las iglesias congregacionales. [43] [37] En Nueva Inglaterra, las Nuevas Luces radicales se separaron de las iglesias establecidas y formaron congregaciones bautistas separadas . En las décadas de 1740 y 1750, los presbiterianos del Nuevo Lado y los bautistas separados comenzaron a trasladarse a las colonias del sur y a establecer iglesias. Muchos viajaron por la difícil Great Wagon Road en su camino hacia las colonias del sur. Allí desafiaron al establishment religioso anglicano, que se identificaba con la élite plantadora . Por el contrario, los evangélicos no solían ser ni muy ricos ni muy pobres, sino agricultores y comerciantes trabajadores que desaprobaban la mundanalidad que veían en la clase plantadora. En la década de 1760, los primeros misioneros metodistas llegaron a Estados Unidos y centraron su ministerio también en el Sur. En 1776, los evangélicos superaban en número a los anglicanos en el sur. [44]
Durante y después de la Revolución Americana , la Iglesia Anglicana (ahora conocida como Iglesia Episcopal ) experimentó muchos trastornos y perdió su estatus legal y sus privilegios especiales. Las cuatro denominaciones más grandes fueron los congregacionalistas, presbiterianos, bautistas y metodistas. En las décadas de 1770 y 1780, los bautistas y metodistas habían experimentado un crecimiento espectacular. En 1770, sólo había 150 iglesias bautistas y 20 metodistas, pero en 1790 había 858 iglesias bautistas y 712 metodistas. Estas dos denominaciones evangélicas tuvieron mayor éxito en los estados del sur y a lo largo de la frontera occidental . También apelaron a los esclavos africanos ; en la península de Delmarva , por ejemplo, más de un tercio de los metodistas eran negros. En la década de 1790, la influencia evangélica sobre grupos más pequeños como los cuáqueros, los luteranos y los reformados holandeses y alemanes todavía era limitada. Debido a barreras culturales y lingüísticas, las iglesias holandesa y alemana no fueron una parte importante de los avivamientos evangélicos de esta época. [45]
En el siglo XIX, el evangelicalismo se expandió como resultado del Segundo Gran Despertar (décadas de 1790 a 1840). [46] Los avivamientos del Segundo Gran Despertar influyeron en todas las principales denominaciones protestantes y convirtieron a la mayoría de los protestantes estadounidenses en evangélicos. [47] Desde la década de 1790 hasta la de 1860, los evangélicos fueron los líderes religiosos más influyentes en los Estados Unidos. [16] Para ponerlo en contexto, la población de Estados Unidos era de 2,6 millones en 1776. En 1860 había crecido a 31,5 millones. Entre 1790 y 1840, más de cuatro millones de personas (más que toda la población en 1776) se habían trasladado al oeste de los Montes Apalaches. [48]
Hubo tres centros principales de avivamiento en el Segundo Gran Despertar. El avivamiento en el valle del río Cumberland de los estados fronterizos occidentales de Tennessee y Kentucky comenzó ya en 1800. En Nueva Inglaterra , comenzó un importante avivamiento entre los congregacionalistas en la década de 1820, dirigido por predicadores eduardianos como Timothy Dwight , Lyman Beecher , Nathaniel Taylor y Asahel. Nettleton . En el oeste de Nueva York, el llamado " distrito incendiado " a lo largo del Canal Erie , el resurgimiento fue liderado principalmente por congregacionalistas y presbiterianos, pero también participaron bautistas y metodistas. [49]
A diferencia de la costa este, donde los avivamientos tendían a ser más tranquilos y solemnes, los avivamientos occidentales tendían a ser más emotivos y dramáticos. [50] El ministro presbiteriano James McGready dirigió el Avivamiento de 1800 , también conocido como el Avivamiento del Río Rojo, en el condado de Logan , en el suroeste de Kentucky . Fue aquí donde la tradicional temporada de comunión escocesa comenzó a evolucionar hasta convertirse en la reunión campestre estadounidense . [51] En el condado de Bourbon, en el noreste de Kentucky , un año después, el Renacimiento de Cane Ridge dirigido por Barton Stone duró una semana y atrajo a multitudes de 20.000 personas de la frontera escasamente poblada . En Cane Ridge, muchos conversos experimentaron éxtasis religioso y "agitaciones corporales". [52] Algunos fieles sorprendieron una risa santa , ladraron como perros, experimentaron convulsiones , cayeron en trance , bailaron, gritaron o fueron muertos en el Espíritu . Se habían producido respuestas similares en otros avivamientos, pero fueron más intensas en Cane Ridge. Este avivamiento fue el origen del Movimiento Stone-Campbell , del cual se originan las denominaciones Iglesias de Cristo y Discípulos de Cristo . [53] [52]
Durante el Segundo Gran Despertar, la Iglesia Metodista Episcopal tuvo mucho éxito en ganar conversos. Adoptó con entusiasmo los campestres como parte regular de la vida de la iglesia y dedicó recursos a la evangelización de la frontera occidental. Los ministros itinerantes conocidos como ciclistas viajaban cientos de millas cada año para predicar y servir a congregaciones dispersas. Los metodistas adoptaron un enfoque democrático e igualitario en el ministerio, permitiendo que jóvenes pobres y sin educación se convirtieran en ciclistas. Los bautistas también se expandieron rápidamente. Al igual que los metodistas, los bautistas también enviaron ministros itinerantes, a menudo con poca educación. [54]
La teología detrás del Primer Gran Despertar había sido en gran medida calvinista . [55] Los calvinistas enseñaban la predestinación y que Dios sólo da salvación a un pequeño grupo de elegidos y condena a todos los demás al infierno . La doctrina calvinista de la gracia irresistible negaba a los humanos el libre albedrío o cualquier papel en su propia salvación. [56] El Segundo Gran Despertar estuvo fuertemente influenciado por el arminianismo , una teología que permite el libre albedrío y otorga a los humanos un papel más importante en su propia conversión. [55] Los metodistas eran arminianos y enseñaban que todas las personas podían elegir la salvación. También enseñaron que los cristianos podían perder su salvación si retrocedían o regresaban al pecado . [56]
El evangélico más influyente del Segundo Gran Despertar fue Charles Grandison Finney . Es mejor conocido por predicar desde 1825 hasta 1835 en el norte del estado de Nueva York , [57] que experimentó un auge demográfico después de la apertura del Canal Erie en 1825. [58] Aunque ordenado por la Iglesia Presbiteriana, Finney se desvió del calvinismo tradicional. Finney enseñó que ni los avivamientos ni la conversión ocurrían sin esfuerzo humano. Si bien la gracia divina es necesaria para persuadir a la gente de la verdad del cristianismo, Dios no impone la salvación a la gente. A diferencia de Edwards, quien describió el avivamiento como una "obra sorprendente de Dios", Finney enseñó que "el avivamiento no es un milagro" sino "el resultado del uso correcto de los medios apropiados". [59] Finney enfatizó varios métodos para promover el avivamiento que se conocieron como las "nuevas medidas" (aunque no eran nuevas pero ya habían sido utilizadas entre los metodistas): publicidad masiva, reuniones de avivamiento prolongadas, permitir que las mujeres hablen y testifiquen . en reuniones de avivamiento, y el banco de los dolientes donde los conversos potenciales se sentaban a orar por la conversión. [60] Finney también participó activamente en las reformas sociales, particularmente en el movimiento abolicionista . Con frecuencia denunció la esclavitud desde el púlpito, la llamó "gran pecado nacional" y negó la Sagrada Comunión a los esclavistas. [61]
Las opiniones evangélicas sobre la escatología (la doctrina del fin de los tiempos) también han cambiado con el tiempo. Los puritanos eran premilenialistas, lo que significa que creían que Cristo regresaría antes del Milenio (mil años de gobierno piadoso sobre la tierra). Pero el Primer Gran Despertar convenció a muchos evangélicos de que el reino milenial ya se estaba estableciendo antes del regreso de Cristo, creencia conocida como posmilenialismo . Durante el Segundo Gran Despertar, el posmilenialismo (con su expectativa de que la sociedad se cristianizaría progresivamente) se convirtió en la visión dominante, ya que complementaba el énfasis arminiano en la autodeterminación y la visión positiva de la Ilustración sobre el potencial humano. [62]
Este optimismo posmilenial inspiró una serie de movimientos de reforma social entre los evangélicos del norte, [63] incluyendo la templanza (ya que el abstemio se convirtió en "una insignia de honor" para los evangélicos), [64] el abolicionismo, la reforma penitenciaria y la reforma educativa. [62] Lanzaron una campaña para poner fin a los duelos . [65] Construyeron asilos para discapacitados físicos y enfermos mentales, escuelas para sordos y hospitales para tratar la tuberculosis . Formaron organizaciones para proporcionar comida, ropa, dinero y colocación laboral a inmigrantes y pobres. [66] Para "impresionar a la nueva nación con un carácter indeleblemente protestante", los evangélicos fundaron escuelas dominicales , colegios y seminarios. Publicaron millones de libros, tratados y publicaciones periódicas cristianas a través de organizaciones como la American Tract Society y la American Bible Society . [65] Esta red de organizaciones de reforma social se conoce como el Imperio Benevolente .
El posmilenialismo también condujo a un aumento de la obra misional . [62] Muchas de las principales sociedades misioneras de los EE. UU. se fundaron en esta época . Los esfuerzos misioneros de los evangélicos del norte incluyeron la influyente Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM), fundada en 1810, que envió misioneros al extranjero, colocó misioneros en tribus indias americanas en el sureste de los Estados Unidos y había establecido misiones entre los Cherokee , por ejemplo. , hacia 1820. La ABCFM luchó contra las políticas de expulsión de indios estadounidenses en general y contra la Ley de expulsión de indios de 1830 en particular. [67] En 1836, la ABCFM envió a Marcus y Narcissa Whitman al oeste desde el norte del estado de Nueva York para predicar al pueblo Cayuse en Oregon Country . [68] [69]
El Tercer Gran Despertar que comenzó en 1857-1858 también obtuvo gran parte de su fuerza de la creencia posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría después de que la humanidad hubiera reformado toda la Tierra. Estaba afiliado al movimiento del Evangelio Social , que aplicaba el cristianismo a las cuestiones sociales. [70]
La expansión del dispensacionalismo en los Estados Unidos de finales del siglo XIX llevó a muchos evangélicos a regresar al punto de vista premilenialista más pesimista. Según el erudito Mark Sweetnam, los dispensacionalistas son evangélicos, premilenialistas y apocalípticos , insisten en una interpretación literal de las Escrituras, identifican distintas etapas ("dispensaciones") en los tratos de Dios con la humanidad y esperan el inminente regreso de Cristo para arrebatar a sus santos. [71] Como señala BM Pietsch, sus líderes han construido nuevos e intrincados métodos de análisis de textos para "desvelar" el significado de la Biblia. [72]
John Nelson Darby fue un austero profesor de Biblia angloirlandés del siglo XIX y ex clérigo anglicano que ideó y promovió el dispensacionalismo. Este nuevo y controvertido método de interpretación de la Biblia, [73] [74] que no se concilia fácilmente con los hallazgos de las recientes investigaciones arqueológicas y textuales convencionales, [75] [76] [77] se incorporó al desarrollo del evangelicalismo moderno. [78] Enseñado por primera vez en la década de 1830 por Darby y los Hermanos de Plymouth en Inglaterra, el dispensacionalismo fue presentado a los líderes evangélicos estadounidenses durante los viajes misioneros de Darby a los Estados Unidos y Canadá en las décadas de 1860 y 1870. [79] La Conferencia Bíblica de Niágara se organizó en 1876 para enseñar ideas dispensacionalistas; [80] estas ideas llegaron a dominar el movimiento fundamentalista en unas pocas décadas. [11] [81]
Dwight L. Moody jugó un papel clave en esta transformación. En la segunda mitad del siglo XIX, Moody se convirtió en la figura evangélica más importante de la época, entrelazando ideas de los negocios y la religión en una nueva y convincente forma de protestantismo evangélico y alcanzando audiencias muy grandes con su poderosa predicación. [82] [83] [84] [85] Centrado en la ciudad de Chicago y activo en el movimiento de la Escuela Dominical y la Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes (YMCA) desde 1858 en sus primeros ministerios, Moody había buscado incansablemente contribuciones financieras de ricos empresarios evangélicos. como John Farwell y Cyrus McCormick . El enfoque de Moody fue rudo, directo y poco convencional, pero los filántropos ricos pudieron ver que él realmente se preocupaba por los pobres de las zonas urbanas y encontró formas efectivas de mejorar su suerte. [86] [83] Durante una visita a Inglaterra en 1867, Moody conoció a un grupo de pragmáticos dispensacionalistas de los Hermanos que compartían muchas de sus propias preocupaciones y enfoques sobre el trabajo caritativo. [87] Después de que el Gran Incendio de Chicago en 1871 destruyera su iglesia, su casa y la YMCA de Chicago, Moody dejó el trabajo de la iglesia local para una nueva carrera como evangelista itinerante. [83] Convencido ahora de que el mundo cambiaría no mediante el trabajo social sino mediante el regreso de Cristo y el establecimiento de Su reino milenial en la Tierra, Moody abandonó sus propios puntos de vista posmilenialistas anteriores. [83] Sus avivamientos aceleraron la difusión de las creencias dispensacionalistas y fue influyente en la predicación de la inminencia del Reino de Dios que es tan importante para el dispensacionalismo. [88]
Conseguir el apoyo filantrópico de la comunidad empresarial fue una de varias innovaciones duraderas que Moody había introducido en la realización de campañas de reactivación. [83] Como muchos clérigos de la Edad Dorada que siguió poco después de la Guerra Civil, Moody apoyó los valores de la comunidad empresarial. Ayudó a forjar la unión entre la mente evangélica y la mentalidad empresarial que llegó a ser un sello distintivo de los revitalizadores populares posteriores. [89] El individualismo religioso de Moody encaja perfectamente con el individualismo rudo de los empresarios de la Edad Dorada. [90] Moody irradiaba optimismo cuando habló sobre cómo la conversión cristiana impactaría la vida de un hombre pobre. [91] Creía que la conversión cristiana convertiría a los hombres pobres y perezosos en hombres enérgicos que luego trabajarían duro y prosperarían. [91] En sus reuniones de avivamiento, Moody miraba a los hombres ricos que se sentaban en la plataforma con él, como McCormick, William E. Dodge y John Wanamaker , comentaba que todos eran miembros devotos de la iglesia, todos cristianos nacidos de nuevo, y dicen que pocos de los pobres de los barrios marginales de Chicago, Londres o Nueva York asistían a los servicios religiosos. [91] Moody también vio el industrialismo y sus males a través de la misma lente de la conversión cristiana. Desde su punto de vista, la solución era simple y obvia: cree en Dios y los problemas desaparecerán pronto. [92]
El ministro evangélico estadounidense y asociado de Moody, Cyrus Scofield , también promovió la difusión del dispensacionalismo, comenzando con un folleto publicado en 1888 y luego entrelazando extensos comentarios interpretativos en notas destacadas en las páginas de su ambiciosa Biblia de referencia Scofield . Publicada por primera vez en 1909, la Biblia Scofield se convirtió en una referencia popular de un solo volumen utilizada ampliamente por los evangélicos independientes en los Estados Unidos. [93] Contribuyó mucho a popularizar el dispensacionalismo a principios del siglo XX, cuando los evangélicos intentaron darle sentido a calamidades como la Primera Guerra Mundial , la pandemia de influenza de 1918 , la caída del mercado de valores de 1929 , la Gran Depresión y el Dust Bowl en la década de 1930, y Segunda Guerra Mundial . En 1945, se habían publicado más de 2 millones de copias en Estados Unidos. [94]
Los evangélicos también lanzaron una red de institutos bíblicos independientes que pronto se convirtió en el núcleo de la difusión del dispensacionalismo estadounidense. [95] Ejemplos notables incluyen el Instituto Bíblico Moody [96] y el Instituto Bíblico de Los Ángeles . [97] A principios de la década de 1930 había hasta cincuenta institutos bíblicos de este tipo que servían a electores fundamentalistas. [95]
A finales del siglo XIX, el movimiento revitalizador de Santidad promovió la doctrina de la santificación total , y aunque muchos seguidores permanecieron dentro del metodismo principal, aquellos asociados con él también formaron nuevas denominaciones, como la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia Metodista Wesleyana . [98] En la Gran Bretaña urbana, el mensaje de santidad fue menos censurable y no enfrentó tanta oposición. [99]
Desde la década de 1850 hasta la de 1920, una perspectiva teológica más avanzada provino de los teólogos de Princeton , como Charles Hodge , Archibald Alexander y BB Warfield , [100] quienes se esforzaron por defender las doctrinas tradicionales que encontraron en la Biblia contra afirmaciones rivales de otros eruditos. académicos, incluidas afirmaciones basadas en críticas superiores . [101]
En la década de 1890, la mayoría de los protestantes estadounidenses pertenecían a denominaciones evangélicas, excepto los episcopales de la alta iglesia y los luteranos alemanes. A principios del siglo XX, se abrió una división entre los fundamentalistas y las principales denominaciones protestantes, principalmente por la inerrancia de la Biblia. Después de 1910, el evangelicalismo estuvo dominado por fundamentalistas que rechazaban la teología liberal, enfatizaban la inerrancia de las Escrituras y enseñaban una interpretación dispensacionalista de la Biblia para respaldar sus puntos de vista sobre la historia humana y el futuro de la humanidad.
Pastores, teólogos y laicos dieron forma al curso del fundamentalismo inicial, pero los empresarios ricos también desempeñaron un papel crucial. [102] [103] Por ejemplo, el cofundador de Union Oil, Lyman Stewart, jugó un papel decisivo en el establecimiento del Instituto Bíblico de Los Ángeles. [97] [104] También financió de forma anónima la publicación y distribución de Los Fundamentos (grupos de ensayos de múltiples autores publicados trimestralmente en doce volúmenes desde 1910 hasta 1915), que se convirtió en el documento fundamental del fundamentalismo cristiano, publicado como un conjunto en 1917. [103] [105] [106] y se aseguró de que sus muchos autores individuales promovieran el dispensacionalismo premilenarista. [103] [105] Los ensayos fueron escritos por 64 autores diferentes, que representan a la mayoría de las principales denominaciones cristianas protestantes. Se envió por correo de forma gratuita a ministros, misioneros, profesores de teología, superintendentes de escuelas dominicales, secretarias de la YMCA y la YWCA y otros trabajadores religiosos protestantes en los Estados Unidos y otros países de habla inglesa. Se enviaron más de tres millones de volúmenes (250.000 juegos). [105]
El dispensacionalismo llevó a los evangélicos fundamentalistas a ver el mundo como un campo de batalla en un conflicto mortal entre Dios y el Diablo que muy pronto arrastraría a todos los incrédulos a la perdición, de modo que debían centrarse en salvar almas, con la reforma de la sociedad como una preocupación estrictamente secundaria. [107] La adopción de esta teología del "bote salvavidas" también hizo que el mensaje de los fundamentalistas fuera más bienvenido entre los grupos y comunidades estadounidenses que se oponían a la reforma de sus propias y queridas instituciones (como la aplicación violenta de la segregación racial por parte de las autoridades locales y de los grupos autoproclamados vigilantes ). y prácticas comerciales (explotación despiadada de los trabajadores industriales, [108] líneas rojas y la economía Jim Crow ). [109]
El dispensacionalismo también llevó a los fundamentalistas a temer que las nuevas tendencias de la ciencia moderna estuvieran alejando a la gente de lo que consideraban una verdad esencial, y a creer que los partidos modernistas en las iglesias protestantes habían renunciado a su herencia evangélica al adaptarse a puntos de vista y valores seculares. Entre estos evangélicos fundamentalistas, una forma preferida de resistir al modernismo era prohibir la enseñanza de la evolución como un hecho en las escuelas públicas, un movimiento que alcanzó su punto máximo en el juicio de Scopes de 1925. El dolor de esta vergüenza pública llevó a los fundamentalistas a retirarse aún más hacia el separatismo. Los modernistas protestantes criticaron a los fundamentalistas por su autoaislamiento separatista y por su rechazo del Evangelio social que habían desarrollado los activistas protestantes en el siglo anterior. Para entonces, los modernistas habían abandonado en gran medida el término "evangélico" y toleraban las teorías evolucionistas en la ciencia moderna e incluso en los estudios bíblicos. En la década de 1930, los pastores y feligreses fundamentalistas que rechazaban los puntos de vista modernistas propuestos por sus propias denominaciones recurrieron cada vez más a los institutos bíblicos dispensacionalistas en busca de orientación y comunidad. [110] Como la más grande de estas escuelas, el Instituto Bíblico Moody marcó el ritmo, brindando una amplia variedad de servicios de extensión fundamentalista, desde oradores invitados y cursos de extensión hasta conferencias bíblicas, revistas y programas de radio . [110] [111]
Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos blancos formaron nuevas organizaciones y ampliaron su visión para incluir al mundo entero. Hubo una gran expansión de la actividad evangélica dentro de los Estados Unidos, "un resurgimiento del avivamiento". La doctrina del dispensacionalismo, con su intenso enfoque en el fin de los tiempos y el rapto, siguió siendo un tema importante. Muchos evangelistas anteriores habían predicado en tiendas de campaña ante audiencias de pueblos pequeños siguiendo el "camino del aserrín", pero los nuevos evangélicos buscaron formas de salvar almas en las grandes ciudades que habían llegado a dominar la vida estadounidense. [112] Juventud para Cristo se formó en 1940 para ayudar a que el mensaje evangélico fuera atractivo para soldados, marineros y adolescentes urbanos; [113] Más tarde se convirtió en la base de las cruzadas de avivamiento de la posguerra de Billy Graham. [114] [115] La Asociación Nacional de Evangélicos se formó en 1942 como respuesta al Consejo Federal de Iglesias principal , que se había organizado en 1908. [112] Charles Fuller había comenzado a transmitir la Hora del Avivamiento a la antigua usanza en 1937; en 1943 tenía una audiencia de radio nacional récord, con veinte millones de oyentes semanales. [112]
Pero también se desarrolló una división entre los evangélicos de esta época, ya que no estaban de acuerdo entre ellos sobre cómo debería responder un cristiano a un mundo incrédulo. Muchos evangélicos instaron a los cristianos a involucrarse con la cultura contemporánea de manera directa y constructiva, [116] y comenzaron a expresar reservas acerca de ser conocidos en el mundo como fundamentalistas. Como dijo entonces Kenneth Kantzer , el nombre de fundamentalista se había convertido en "una vergüenza en lugar de una insignia de honor". [117] El presidente fundador del Seminario Teológico Fuller, Harold Ockenga, acuñó el término neoevangelicalismo en 1947 para identificar un movimiento distinto que vio dentro del cristianismo fundamentalista. Esta nueva generación de evangélicos buscó mantener un diálogo más abierto y sin prejuicios con otras tradiciones. También pidieron una mayor aplicación del evangelio a la sociología, la política y la economía. Muchos fundamentalistas respondieron separando a sus oponentes del nombre "fundamentalista" y tratando de distinguirse del grupo más abierto, al que a menudo caracterizaban despectivamente con el término de Ockenga "neoevangélicos", o simplemente "evangélicos".
El fin de la Segunda Guerra Mundial en 1945 y el inicio de la Guerra Fría en 1948 brindaron nuevas oportunidades para la expansión evangélica. La Segunda Guerra Mundial terminó en agosto de 1945 después de que Estados Unidos utilizara dos bombas nucleares para destruir las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki . Incluso las personas no religiosas buscaron un lenguaje religioso para expresar el casi inimaginable poder destructivo de esas bombas. [118] Y el fin de la guerra afectó a casi todos en Estados Unidos: millones de hombres regresaron de las fuerzas armadas , mientras que millones de mujeres abandonaron sus trabajos industriales temporales durante la guerra . La tasa de matrimonios y la tasa de natalidad se dispararon, acelerando un baby boom que había comenzado mientras aún se libraba la guerra. [119] A medida que las familias jóvenes estadounidenses se agolpaban en nuevas iglesias, sus ministros, sacerdotes y rabinos los dirigían en fervientes oraciones por un mundo agitado. [119] Nadie en Estados Unidos expresó temores por el futuro del mundo con más fervor que los predicadores evangélicos y fundamentalistas. Un elemento clave en su predicación siempre había sido que la Segunda Venida de Cristo podría ocurrir en cualquier momento y que todos debían estar preparados para el fin del mundo. [119]
En septiembre de 1949, el evangelista Billy Graham, de 30 años, instaló carpas de circo en un estacionamiento de Los Ángeles para una serie de reuniones de avivamiento. Graham , un predicador alto, apuesto y fascinante de Carolina del Norte con una mirada penetrante, pretendía llenar a sus oyentes primero con el temor de ser pecadores perdidos en un mundo que se precipitaba precipitadamente hacia el desastre, y luego con un profundo anhelo de cambiar sus vidas y confiar en Jesús. y ser salvo. [113] La cruzada comenzó el 25 de septiembre de 1949, [120] y estaba prevista que durara tres semanas, del 25 de septiembre al 17 de octubre . [121] Dos días antes del inicio del avivamiento, en un comunicado difundido el 23 de septiembre En enero de 1949, el presidente Truman reveló al público que la Unión Soviética comunista había construido y detonado con éxito su propia bomba nuclear el 29 de agosto . [122] Seis días después de que comenzara el resurgimiento, China continental cayó en manos del Ejército Rojo comunista de Mao Zedong . [123] Los titulares de los periódicos que informaron sobre estos impactantes acontecimientos de la Guerra Fría pusieron a gran parte de la nación en un estado de ánimo ansioso y apocalíptico. Luego, en octubre, el magnate de los medios [124] William Randolph Hearst envió un telegrama a todos los editores de su conservadora cadena de periódicos Hearst : " Puff Graham". [125] [126] Como resultado, en cinco días Graham obtuvo cobertura nacional. [127] [128] Planeado para durar tres semanas, el evento duró ocho semanas. Graham se convirtió en una figura nacional con una amplia cobertura por parte de los servicios de noticias y revistas nacionales, y llegó a convertirse en el evangelista estadounidense más influyente del siglo XX.
La actividad misionera internacional de los evangélicos también se expandió en la era de la posguerra. Los evangélicos blancos encontraron un nuevo entusiasmo y confianza en sí mismos después de la victoria de la nación en la guerra mundial. Muchos procedían de distritos rurales pobres que habían luchado durante la Gran Depresión de la década de 1930, pero la prosperidad de la guerra y la posguerra había aumentado dramáticamente los recursos financieros disponibles para la obra misional. Los misioneros en el extranjero comenzaron a prepararse para su papel de posguerra, en organizaciones como la Cruzada Evangélica del Lejano Oriente . Después de la derrota de la Alemania nazi y el Japón imperial , los evangélicos recién movilizados se prepararon para combatir las amenazas percibidas del comunismo ateo, el secularismo, el darwinismo, el liberalismo, el catolicismo y (en las misiones en el extranjero) el paganismo. [129]
Mientras que las principales denominaciones protestantes redujeron sus actividades misioneras de 7.000 trabajadores en el extranjero en 1935 a sólo 3.000 en 1980, los evangélicos triplicaron su fuerza misionera extranjera de carrera en el mismo período: de 12.000 en 1935 a 35.000 en 1980. En el grupo de 70.000 personas de Juventud para Cristo En una manifestación celebrada el Día de los Caídos en 1945 en el estadio de fútbol americano Soldier Field de Chicago (capacidad para 74.000 personas), soldados y enfermeras marcharon junto con representantes misioneros que desfilaron con trajes que representaban a todas las naciones que aún esperaban el evangelio dispensacionalista. [113] [130] Los norteamericanos habían enviado sólo el 41% de todos los misioneros protestantes del mundo en 1936, pero su contribución aumentó al 52% en 1952 y al 72% en 1969. Las denominaciones que expandieron sus esfuerzos misioneros en el extranjero después de la guerra incluyeron a los Estados Unidos. La Iglesia Pentecostal Internacional , formada en 1945, y las Asambleas de Dios , que casi se triplicaron de 230 misioneros en 1935 a 626 en 1952. Los misioneros bautistas del sur se duplicaron con creces, de 405 a 855, al igual que los enviados por la Iglesia del Nazareno , de 88 a 200. [131]
El período de posguerra también vio el crecimiento del movimiento ecuménico y la fundación del Consejo Mundial de Iglesias (1948), que fue generalmente mirado con sospecha por la comunidad evangélica. [132] Durante la década de 1950, el número de miembros de iglesias en Estados Unidos creció de 64,5 millones a 114,5 millones. En 1960, más del 60% de la nación pertenecía a una iglesia. [133] Después del avivamiento metodista galés , el avivamiento de la calle Azusa en 1906 había iniciado la expansión del pentecostalismo en América del Norte. El movimiento carismático comenzó en la década de 1960 y condujo a la introducción de la teología y las prácticas pentecostales en muchas denominaciones principales. Grupos carismáticos como Newfrontiers y la Association of Vineyard Churches tienen sus raíces en este período.
Un informe de 2018 de encuestas realizadas entre 2003 y 2017 a partir de 174.485 entrevistas telefónicas aleatorias realizadas por ABC News y The Washington Post muestra cambios significativos en la identificación religiosa de EE. UU. en esos 15 años, incluida una disminución en la proporción de estadounidenses que se identifican como protestantes (ambos evangélicos y no evangélicos) y un aumento en la proporción de estadounidenses que dicen no tener religión. [134] Según informes del New York Times , algunos evangélicos han buscado ampliar la agenda social de su movimiento para incluir la reducción de la pobreza, la lucha contra el SIDA en el Tercer Mundo y la protección del medio ambiente: "un impulso para mejorar este mundo así como para salvar almas eternas." [135] Esto ha sido muy polémico dentro de la comunidad evangélica, porque los evangélicos de una postura más conservadora creen que esta tendencia compromete cuestiones importantes y valora demasiado la popularidad y el consenso: "una 'capitulación' ante la cultura más amplia". [135] Personificando esta división a principios del siglo XXI estaban los líderes evangélicos James Dobson y Rick Warren . Dobson advirtió sobre los peligros, desde su punto de vista, de una victoria del candidato presidencial del Partido Demócrata, Barack Obama, en 2008 . [136] Warren se negó a respaldar a cualquiera de los candidatos principales, con el argumento de que quería que la iglesia fuera menos divisiva políticamente y que estaba sustancialmente de acuerdo tanto con Obama como con el candidato del Partido Republicano, John McCain . [137]
Entre el 6% y el 35% de la población de Estados Unidos es evangélica, dependiendo de cómo se defina "evangélico". [138] Un estudio de 2008 informó que en 2000, alrededor del 9% de los estadounidenses asistieron a un servicio evangélico en un domingo determinado. [139] Una encuesta del Pew Research Center sobre la vida religiosa en los Estados Unidos de 2014 informó que el 25,4% de la población era evangélica, mientras que los católicos romanos eran el 20,8% y los protestantes principales eran el 14,7%. [140] En 2020, se informó que los protestantes principales superaban en número a las iglesias evangélicas predominantemente blancas. [141] [142] En 2021, Pew Research Center informó que "el 24% de los adultos estadounidenses se describen a sí mismos como protestantes evangélicos o nacidos de nuevo". [143]
En 2007, Barna Group informó que el 8% de los estadounidenses adultos eran evangélicos nacidos de nuevo, definidos como aquellos encuestados en 2006 que respondieron sí a estas nueve preguntas: [144] [138]
En 2012, The Economist estimó que "más de un tercio de los estadounidenses, más de 100 millones, pueden ser considerados evangélicos", argumentando que el porcentaje a menudo se subestima porque muchos afroamericanos abrazan la teología evangélica pero se refieren a sí mismos como "cristianos nacidos de nuevo". en lugar de "evangélico". [145] A partir de 2017, según The Economist , los evangélicos blancos en general representan alrededor del 17% de los estadounidenses, mientras que los evangélicos blancos menores de 30 años representan alrededor del 8% de los estadounidenses en ese grupo de edad. [146]
En 2016, el Instituto para el Estudio de los Evangélicos Estadounidenses del Wheaton College estimó que alrededor del 30 al 35% (90 a 100 millones de personas) de la población estadounidense es evangélica. Estas cifras incluyen "evangélicos culturales" blancos y negros (estadounidenses que no asisten regularmente a la iglesia pero se identifican como evangélicos). [147] De manera similar, una encuesta de Gallup de 2019 que preguntó a los encuestados si se identificaban como "nacidos de nuevo" o como "evangélicos" encontró que el 37% de los encuestados respondieron afirmativamente. [148]
A veces, los miembros de iglesias históricamente negras se cuentan como evangélicos y, en otras ocasiones, no. Al analizar las tendencias políticas, los encuestadores suelen distinguir entre evangélicos blancos (que tienden a votar por el Partido Republicano ) y protestantes afroamericanos (que comparten creencias religiosas comunes con los evangélicos blancos pero han tendido a votar por el Partido Demócrata ). [138] [149]
Ideología política entre los evangélicos estadounidenses [150]
La influencia política evangélica en Estados Unidos fue evidente por primera vez en la década de 1830 con movimientos como el movimiento prohibicionista , que cerró salones y tabernas en un estado tras otro hasta que triunfó a nivel nacional en 1919. [151] La Derecha Cristiana es una coalición de numerosos grupos de tradicionalistas y asistentes observantes a la iglesia de muchos tipos: especialmente católicos en temas como el control de la natalidad y el aborto, además de los bautistas del sur, los luteranos del Sínodo de Missouri y otros. [152] Desde principios de la década de 1980, la Derecha Cristiana ha estado asociada con varias organizaciones políticas y orientadas a temas específicos, incluida la Mayoría Moral , la Coalición Cristiana , Focus on the Family y el Family Research Council . [153] [154]
En las elecciones presidenciales de 2016 , las encuestas a pie de urna informaron que el 81% de los evangélicos blancos votaron por Donald Trump , [155] a pesar de las críticas de algunos evangélicos conservadores. [156] [157] [158]
La mayoría de los afroamericanos que se identifican como cristianos pertenecen a denominaciones bautistas, metodistas u otras que comparten creencias evangélicas, pero están firmemente en la coalición demócrata y (con la posible excepción de cuestiones relacionadas con el aborto y la homosexualidad) son generalmente liberales en política. [159] [149]
No todos los activistas políticos evangélicos son de derecha. También hay un pequeño grupo de evangélicos blancos liberales. [14] [160] [161] Algunos líderes evangélicos, como Tony Perkins del Family Research Council , se oponen a equiparar el término derecha cristiana con conservadurismo teológico y evangelicalismo. Aunque los evangélicos blancos constituyen el grupo central de la derecha cristiana en los Estados Unidos, no todos los evangélicos encajan en esa descripción política. Los medios seculares con frecuencia combinan la derecha cristiana con el conservadurismo teológico, pero esto se complica cuando la etiqueta de conservador religioso o cristiano conservador también se aplica a otros grupos religiosos que son teológica, social y culturalmente conservadores pero que no tienen organizaciones abiertamente políticas asociadas con ellos. . Algunas de estas denominaciones cristianas pueden describirse mejor como indiferentes hacia la política. [162] [163] Tim Keller , un teólogo evangélico y pastor de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos , ha argumentado que el cristianismo conservador (teología) es anterior a la derecha cristiana (política), que ser un conservador teológico no requiere ser un conservador político, y que algunas opiniones políticamente progresistas en torno a la economía, la diversidad racial, la ayuda a los pobres y la redistribución de la riqueza son compatibles con el cristianismo teológicamente conservador. [164] [165] Rod Dreher , editor senior de The American Conservative , una revista conservadora secular, defiende las mismas distinciones, incluso afirmando que un "cristiano tradicional", un conservador teológico, puede ser un progresista económico o incluso un socialista . manteniendo las creencias cristianas tradicionales. [166]
Por otro lado, un informe de Pew Research publicado en septiembre de 2022 informó que "el 70% de los adultos que fueron criados como cristianos pero que ahora no están afiliados son demócratas o independientes de tendencia demócrata, en comparación con el 43% de los que siguieron siendo cristianos y el 51% de los estadounidenses". adultos en general. Algunos académicos sostienen que la desafiliación del cristianismo es impulsada por una asociación entre el cristianismo y el conservadurismo político que se ha intensificado en las últimas décadas ". [167]
Los evangélicos a menudo son estereotipados como cristianos que rechazan los puntos de vista científicos dominantes por temor a que esos puntos de vista contradigan las cronologías tradicionales de la "tierra joven" y ciertos versículos de la Biblia. Esto es cierto para muchos dispensacionalistas inspirados por Scofield y para otros fundamentalistas que también rechazan la evolución en favor de la ciencia de la creación y la geología del diluvio (las cuales contradicen el consenso científico y la escala de tiempo geológica bien establecida ). [168] Su influencia ha dado lugar a casos judiciales de alto perfil sobre si se puede obligar a las escuelas públicas a enseñar creacionismo o diseño inteligente (que es la afirmación de que la complejidad y diversidad de la vida sólo puede explicarse por la intervención directa de Dios o alguna otra inteligencia activa). [169] [170]
Sin embargo, muchos otros evangélicos han encontrado que la evolución es compatible con el cristianismo. Por ejemplo, evangélicos destacados como Billy Graham, BB Warfield y John Stott creían que la teoría podía conciliarse con la enseñanza cristiana. [171] Un estudio cuidadoso realizado por la American Scientific Affiliation , una organización para evangélicos que son científicos profesionales, [172] la llevó a rechazar el creacionismo "estricto" en favor de la evolución teísta , fomentando la aceptación de la evolución entre los evangélicos. [173] La Fundación BioLogos es una organización evangélica que aboga por la creación evolutiva , una creencia de que Dios realiza su plan a través de procesos de evolución. [174] BioLogos expresa la creencia de que Dios es la fuente de toda vida y que la vida expresa la voluntad de Dios. BioLogos representa la visión de que la ciencia y la fe coexisten en armonía. [175]
Desde 1980, un tema central que motiva el activismo político de los evangélicos conservadores ha sido el aborto . La decisión de 1973 en el caso Roe v. Wade de la Corte Suprema , que legalizó el aborto a nivel federal, resultó decisiva para unir a católicos y evangélicos en una coalición política, que pasó a ser conocida como la Derecha Cristiana cuando logró movilizar a sus votantes detrás. candidato presidencial Ronald Reagan en 1980. [176]
Las decisiones de la Corte Suprema que prohibieron la oración organizada en las escuelas públicas y restringieron las escuelas relacionadas con la iglesia (por ejemplo, impidiéndoles participar en discriminación racial y al mismo tiempo recibiendo una exención de impuestos ) también desempeñaron un papel en la movilización de la derecha cristiana. [177] Los datos de una encuesta publicada en 2002 indican que "entre el 31 y el 39% no están a favor de una enmienda de 'Nación Cristiana'", pero que entre el 60 y el 75% de los evangélicos consideran que el cristianismo y el liberalismo político son incompatibles. [178]
Un estudio realizado en mayo de 2022 mostró que el apoyo más fuerte para declarar a Estados Unidos una nación cristiana proviene de los republicanos que se identifican como cristianos evangélicos o nacidos de nuevo. [179] [180] De este grupo demográfico, el 78% está a favor de declarar formalmente a Estados Unidos una nación cristiana, frente al 48% de los republicanos en general. [179] [181]
La Iniciativa Evangélica sobre el Clima es una campaña de líderes y organizaciones eclesiásticas estadounidenses para promover mecanismos basados en el mercado para mitigar el calentamiento global . La Iniciativa Evangélica sobre el Clima fue lanzada en febrero de 2006 por la Asociación Nacional de Evangélicos , que trabajó con el Centro para la Salud y el Medio Ambiente Global de la Facultad de Medicina de Harvard para reunir a científicos y líderes cristianos evangélicos para el proyecto. [182] Jóvenes Evangélicos por la Acción Climática "educa y moviliza a jóvenes cristianos evangélicos en todo el país para tomar medidas para abordar la crisis climática ". [183] [184] [185] [186] [187]
Los evangélicos han tenido un impacto significativo en la política exterior estadounidense . Han trabajado en coaliciones con otros grupos religiosos y seculares para presionar para que se tomen medidas en asuntos como poner fin a la guerra civil de Sudán, abordar la crisis del SIDA en África y combatir la trata de personas. [188] Los evangélicos desempeñaron un papel clave en la aprobación de la Ley de Libertad de Religiones Internacionales , que convirtió la libertad de religión y de conciencia en uno de los principales objetivos de la política exterior de Estados Unidos. La ley estableció una agencia para monitorear el desempeño de los países en materia de libertad religiosa y permitió posibles sanciones contra aquellos con malas calificaciones. [189] Los evangélicos también participaron en la aprobación de la Ley de Derechos Humanos de Corea del Norte de 2004 , que requería el nombramiento de un enviado especial para los derechos humanos en Corea del Norte y enfatizaba la importancia de los derechos humanos en futuras negociaciones con el país. [188] Los evangélicos también apoyaron la Ley de Protección a las Víctimas de la Trata, cuyo objetivo era disuadir la trata de personas, castigar a los traficantes y proteger y rehabilitar a las víctimas. [188]
Los evangélicos generalmente ven el Medio Oriente a través de una lente bíblica dispensacionalista y apoyan firmemente a Israel. Creen que Dios dio la tierra de Israel a los judíos y que Estados Unidos será bendecido si bendice a Israel. Sin embargo, existen variaciones en los puntos de vista entre los evangélicos, y algunos mantienen posturas más rígidas que otros. Algunos han apoyado los asentamientos israelíes en los territorios ocupados, mientras que otros no están de acuerdo con ciertas iniciativas de paz que implican compromisos territoriales. [190]
Los cuáqueros contemporáneos en todo el mundo son predominantemente evangélicos y a menudo se les conoce como la Iglesia de los Amigos.
Además de estos grupos denominacionales separados, es necesario prestar atención a los grandes grupos del movimiento de Santidad que han permanecido dentro de la Iglesia Metodista Unida. Los más influyentes de ellos serían los círculos dominados por Asbury College y Asbury Theological Seminary (ambos en Wilmore, KY), pero se podría hablar de otras universidades, innumerables reuniones campestres locales, los vestigios de varias asociaciones locales de Santidad, misioneros independientes orientados a la Santidad. sociedades y similares que han tenido un gran impacto dentro del Metodismo Unido. Un patrón similar existiría en Inglaterra con el papel del Cliff College dentro del metodismo en ese contexto.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Más de la mitad de todos los candidatos de la derecha cristiana asisten a iglesias protestantes evangélicas que son teológicamente más liberales. Un número relativamente grande de candidatos de la derecha cristiana (24 por ciento) son católicos; sin embargo, cuando se les pidió que se describieran a sí mismos como católicos "progresistas/liberales" o "tradicionales/conservadores", el 88 por ciento de estos candidatos de la derecha cristiana se ubican en la categoría tradicional.
