El término judeocristiano se utiliza para agrupar el cristianismo y el judaísmo , ya sea en referencia a la derivación del cristianismo del judaísmo , al reconocimiento por parte del cristianismo de las escrituras judías como constituyente del Antiguo Testamento de la Biblia cristiana , o a valores que se supone que son compartidos por las dos religiones. El término "judeocristiano" apareció por primera vez en el siglo XIX como una palabra para los judíos conversos al cristianismo. El término ha recibido muchas críticas, en gran parte de pensadores judíos, por depender y perpetuar nociones inherentemente antisemitas de supersesionismo , además de pasar por alto diferencias fundamentales entre el pensamiento, la teología, la cultura y la práctica judías y cristianas.
En Estados Unidos , el término se utilizó ampliamente durante la Guerra Fría en un intento de sugerir que Estados Unidos tenía una identidad estadounidense unificada que se oponía al comunismo .
El uso del término " religiones abrahámicas " para referirse al grupo común de religiones que se atribuyen a Abraham ( islam , fe baháʼí , samaritanismo , druzismo y otras religiones además del judaísmo y el cristianismo) también se considera a veces problemático. [1]
El término "judío cristiano" aparece por primera vez en una carta de Alexander McCaul fechada el 17 de octubre de 1821. [a] El término en este caso se refería a los judíos conversos al cristianismo . [3] El término fue utilizado de manera similar por Joseph Wolff en 1829, en referencia a un tipo de iglesia que observaría algunas tradiciones judías para convertir a los judíos. [4] Mark Silk afirma que a principios del siglo XIX el término era "más ampliamente utilizado (tanto en francés como en inglés) para referirse a los primeros seguidores de Jesús que se oponían" a los deseos del apóstol Pablo y querían "restringir el mensaje". de Jesús a los judíos y que insistió en mantener la ley y el ritual judíos". [5]
Friedrich Nietzsche utilizó el término alemán "Judenchristlich" ("judío-cristiano") para describir y enfatizar lo que él creía que eran aspectos descuidados de la continuidad que existe entre las visiones del mundo judía y cristiana. La expresión aparece en El Anticristo , publicado en 1895 pero escrito varios años antes; se puede encontrar un desarrollo más completo del argumento de Nietzsche en el trabajo anterior, Sobre la genealogía de la moralidad .
El concepto de ética judeocristiana o valores judeocristianos en un sentido ético (más que teológico o litúrgico) fue utilizado por George Orwell en 1939, junto con la frase "el esquema de moral judeocristiano". [6] Según el teólogo Richard L. Rubenstein , la "interpretación normativa judeocristiana de la historia" consiste en tratar el sufrimiento humano, como una plaga, como castigo por la culpa humana. [7]
Según el historiador K. Healan Gaston, el término se convirtió en una descripción de Estados Unidos en la década de 1930, cuando el país buscaba forjar una identidad cultural unificada en un intento de distinguirse del fascismo y el comunismo en Europa. Al convertirse en parte de la religión civil estadounidense en la década de 1940, el término adquirió mayor prominencia durante la Guerra Fría , especialmente cuando se utilizó para expresar la oposición al ateísmo comunista . En la década de 1970, el término se asoció particularmente con la derecha cristiana estadounidense y a menudo se emplea en intentos políticos de restringir la inmigración y los derechos LGBT . [8]
El aumento del antisemitismo en la década de 1930 llevó a protestantes, católicos y judíos preocupados a tomar medidas para aumentar el entendimiento mutuo y disminuir el nivel de antisemitismo en los Estados Unidos . [9] En este esfuerzo, los precursores de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos crearon equipos compuestos por un sacerdote, un rabino y un ministro, para ejecutar programas en todo el país y crear un Estados Unidos más pluralista, que ya no se defina como cristiano. tierra, pero "nutrida por tres tradiciones ennoblecedoras: protestantismo , catolicismo y judaísmo ... La frase 'judeocristiano' entró en el léxico contemporáneo como el término liberal estándar para la idea de que los valores occidentales se basan en un consenso religioso que incluía a los judíos. ". [10]
Después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , "hubo una revolución en la teología cristiana en Estados Unidos. [...] El mayor cambio en las actitudes cristianas hacia el pueblo judío desde que Constantino convirtió el Imperio Romano ". [11] El ascenso del sionismo cristiano , el interés cristiano motivado religiosamente y el apoyo al estado de Israel aumentaron el interés en el judaísmo entre los evangélicos estadounidenses . Este interés se centra especialmente en áreas de común acuerdo entre las enseñanzas del judaísmo y sus propias creencias.
A finales de la década de 1940, los defensores evangélicos del nuevo enfoque judeocristiano presionaron a Washington para obtener apoyo diplomático para el nuevo Estado de Israel. Desde la década de 1990 y durante las dos primeras décadas del siglo XXI, el interés y una actitud positiva hacia la tradición judeocristiana de Estados Unidos se ha convertido en algo común entre los evangélicos y (hasta cierto punto) el movimiento político conservador en Estados Unidos. [12]
En contraste, en la década de 1970, las principales denominaciones protestantes y el Consejo Nacional de Iglesias apoyaban más a los palestinos que a Israel. [13] Natan Sharansky observó en 2019 que, por primera vez, se enfrentaba a la situación de naciones con amplio apoyo gubernamental a Israel, pero desinterés e incluso abierta hostilidad por parte de la población judía.
La base bíblica para esta nueva actitud positiva hacia los judíos entre los evangélicos se encuentra en Génesis 12:3, en el que Dios promete que bendecirá a quienes bendigan a Abraham y maldecirá a quienes los maldigan. En la interpretación evangélica esta promesa incluye a la descendencia de Abraham. Otros factores del nuevo filosemitismo incluyen la gratitud a los judíos por contribuir a los fundamentos teológicos del cristianismo y ser la fuente de los profetas y de Jesús ; remordimiento por la historia de antisemitismo de la Iglesia ; y temen que Dios juzgue a las naciones al final de los tiempos basándose en cómo trataron al pueblo judío. [ cita necesaria ] Además, para muchos evangélicos Israel es visto como el instrumento a través del cual se cumplen las profecías del fin de los tiempos . [14]
El uso del término "judeocristiano" en el discurso del siglo XXI ha sido criticado por equiparar dos religiones diferentes y ser un vector de islamofobia por exclusión. [15] [16] [17]
La actitud de la comunidad judía hacia el concepto ha sido mixta. En la década de 1930, "frente a los esfuerzos antisemitas mundiales para estigmatizar y destruir el judaísmo, cristianos y judíos influyentes en Estados Unidos trabajaron para defenderlo, empujando al judaísmo desde los márgenes de la vida religiosa estadounidense hacia su mismo centro". [10] Durante la Segunda Guerra Mundial , los capellanes judíos trabajaron con sacerdotes católicos y ministros protestantes para promover la buena voluntad, dirigiéndose a los militares que, "en muchos casos, nunca antes habían visto, y mucho menos oído, hablar a un rabino ". [ cita necesaria ] En los funerales del soldado desconocido, los rabinos estaban junto a los otros capellanes y recitaban oraciones en hebreo. En una tragedia de guerra muy publicitada, el hundimiento del Dorchester , los capellanes multirreligiosos del barco entregaron sus cinturones salvavidas para evacuar a los marineros y permanecieron juntos "cogidos del brazo en oración" mientras el barco se hundía. Un sello postal de 1948 conmemoró su heroísmo con las palabras: "interreligioso en acción". [10]
En la década de 1950, "un renacimiento espiritual y cultural invadió a los judíos estadounidenses" en respuesta al trauma del Holocausto. [10] Los judíos estadounidenses se volvieron más confiados en su deseo de ser identificados como diferentes.
Dos libros notables abordaron la relación entre el judaísmo y el cristianismo contemporáneos, Where Judaism Differs de Abba Hillel Silver y Judaism and Christianity de Leo Baeck , ambos motivados por el impulso de aclarar el carácter distintivo del judaísmo "en un mundo donde el término judeocristiano había oscurecido diferencias críticas entre las dos religiones." [18] En reacción contra la confusión de las distinciones teológicas, el rabino Eliezer Berkovits escribió que "el judaísmo es judaísmo porque rechaza el cristianismo, y el cristianismo es cristianismo porque rechaza el judaísmo". [19] El teólogo y autor Arthur A. Cohen , en El mito de la tradición judeocristiana , cuestionó la validez teológica del concepto judeocristiano y sugirió que era esencialmente una invención de la política estadounidense , mientras que Jacob Neusner , en Judíos y Cristianos: El mito de una tradición común , escribe: "Las dos religiones representan personas diferentes que hablan de cosas diferentes a personas diferentes". [20]
El profesor de derecho Stephen M. Feldman, examinando el período anterior a 1950, principalmente en Europa, ve la invocación de una "tradición judeocristiana" como supersesionismo :
Una vez que se reconoce que el cristianismo ha engendrado históricamente el antisemitismo, entonces esta supuesta tradición aparece como un dogma cristiano peligroso (al menos desde una perspectiva judía). Para los cristianos, el concepto de tradición judeocristiana sugiere cómodamente que el judaísmo progresa hacia el cristianismo, que el judaísmo de alguna manera se completa en el cristianismo. El concepto de tradición judeocristiana surge de la teología cristiana de la sustitución, según la cual el pacto (o testamento) cristiano con Dios reemplaza al judío. El cristianismo, según esta creencia, reforma y reemplaza al judaísmo. Por lo tanto, la creencia implica, primero, que el judaísmo necesita reforma y reemplazo, y segundo, que el judaísmo moderno sigue siendo simplemente una "reliquia". Lo más importante es que la creencia en la tradición judeocristiana oscurece insidiosamente las diferencias reales y significativas entre el judaísmo y el cristianismo. [21]
