Los judíos amazónicos ( en portugués : judeus da Amazônia ; en español : judíos de la Amazonia ; en hebreo : יהודי האמזונס , romanizado : yehudei haAmazonas ; en ladino : ג׳ודיוס די אמאזוניה, djudios de Amazonia ) son los judíos de la cuenca del Amazonas , principalmente descendientes de judíos marroquíes que emigraron al norte de Brasil y Perú en los siglos XIX y principios del XX. Los migrantes se sintieron atraídos por el creciente comercio en la región amazónica, especialmente durante el auge del caucho , así como por la tolerancia religiosa recién establecida . Se asentaron en localidades a lo largo del río Amazonas , como Belém , Cametá , Santarém , Óbidos , Parintins , Itacoatiara y Manaos en Brasil, aventurándose algunos hasta Iquitos en Perú. [5] [6]
Durante el siglo XX, los judíos de la región se concentraron en sus áreas urbanas, y algunos se mudaron a otras ciudades brasileñas como Río de Janeiro y São Paulo , uniéndose a otras comunidades judías allí. [5] [6] En el siglo XXI, en el norte de Brasil había comunidades judías significativas en Belém y Manaus, activas con varias instituciones, [7] [8] así como comunidades más pequeñas en Macapá y Porto Velho . [9] [10] De los aproximadamente 120.000 judíos en todo el país, se estimó que alrededor del 20% eran de origen marroquí, en su mayoría descendientes de migrantes a la cuenca del Amazonas. [1]
Paralelamente a las comunidades judías establecidas, muchos de los migrantes originales se dispersaron y se casaron con la población local. Como resultado, una parte significativa de la población general de la región amazónica tiene ascendencia judía marroquí parcial. A pesar de no ser considerados judíos bajo la ley religiosa , que requiere descendencia matrilineal judía o conversión al judaísmo , muchos de estos descendientes aprecian su ascendencia judía y algunos mantienen prácticas judías en diversos grados. [11] En Iquitos, la mayoría de ellos se convirtieron formalmente al judaísmo y se mudaron a Israel bajo su Ley del Retorno . [4]
En 1808, el Imperio portugués permitió a los extranjeros comerciar y residir en su colonia de Brasil , junto con la tolerancia para la práctica privada de religiones distintas del catolicismo , seguida por la terminación oficial de la Inquisición portuguesa en 1821 y la independencia de Brasil en 1822. [12] Atraídos por las condiciones económicas y sociales favorables, los judíos marroquíes comenzaron a migrar a Brasil en 1810. Incluían dos grupos: [5] [6]
Los megorashim irónicamente llamaban a los toshavim forasteros (extranjeros). La rivalidad que existía entre los dos grupos en Marruecos continuó en Brasil: los toshavim fundaron una sinagoga modesta, Eshel Abraham (Tamaris de Abraham), en 1824, y los megorashim fundaron una sinagoga más rica, Shaar Hashamaim (Puerta del Cielo), en 1826, ambas en Belém , en la desembocadura del río Amazonas . También construyeron un cementerio judío en la ciudad en 1842. [5] [6] [13] Los judíos de otros orígenes también migraron a la región amazónica en menor número, como los judíos franceses de Alsacia-Lorena , los judíos asquenazíes de Europa central y oriental y otros judíos sefardíes y mizrajíes de Oriente Medio . [5] [6]
Los primeros migrantes eran en su mayoría hombres jóvenes que, tras alcanzar cierta prosperidad, solían regresar a su tierra natal para visitar a sus familias, casarse con mujeres judías y traerlas de vuelta a Brasil. Su prosperidad y su continuo contacto con las comunidades de origen estimularon a nuevos migrantes, que contarían con el apoyo económico y social de sus conocidos en Brasil. Los migrantes posteriores pudieron casarse con personas de familias judías que habían llegado previamente con sus padres o que ya habían nacido en Brasil, manteniendo así sus tradiciones religiosas con sus descendientes en las nuevas comunidades. [6]
Los migrantes trabajaban principalmente como comerciantes, vendiendo alimentos, bebidas, medicamentos, telas y municiones a la población local, a la que compraban artículos producidos a partir de plantas y animales locales, como caucho, bálsamo, frutas, nueces, pieles y cuero, para exportar a otros países. Viajando a lo largo del río Amazonas, muchos se establecieron en localidades más pequeñas más allá de la ciudad de Belém, como Cametá , Macapá , Santarém , Óbidos , Parintins , Itacoatiara y la ciudad de Manaus . Algunos se aventuraron hasta Iquitos en Perú , o a través de ríos tributarios a localidades como Porto Velho y Rio Branco . [5] [6]
En 1862, la Alianza Israélite Universelle comenzó a establecer escuelas judías en Marruecos y en todo el Mediterráneo y Oriente Medio. Estas escuelas fueron fundamentales para mejorar la educación de los judíos marroquíes y prepararlos para sus futuras profesiones y actividades comerciales. [6] Algunos inmigrantes en Brasil también enviaron a sus hijos a Marruecos para estudiar en estas escuelas. [14] [15]
Muchos judíos marroquíes se naturalizaron como ciudadanos de Brasil . Algunos regresaron a Marruecos de forma permanente, pero conservaron su ciudadanía brasileña y disfrutaron de la protección consular allí. [16]
El caucho natural se produce a partir del látex del árbol del caucho , que en ese momento se encontraba exclusivamente en la región amazónica. Alrededor de 1880, el caucho se convirtió en un producto muy demandado para la producción de neumáticos para automóviles y otros procesos industriales, lo que provocó un auge del caucho en la región, lo que llevó a una importante prosperidad económica y atrajo a inmigrantes de muchas regiones. [17]
En 1889, Brasil se convirtió en una república y, en 1890, el país permitió la plena libertad de religión, no solo restringida a los espacios privados como antes. [5] El auge del caucho continuó bajo el nuevo régimen y condujo al rápido desarrollo de las ciudades de Belém, Manaus e Iquitos, incluyendo agua corriente y alcantarillado, electricidad (una novedad en ese momento), residencias adineradas, edificios lujosos, teatros y ferrocarriles. Este período marcó el apogeo de la migración judía a la cuenca del Amazonas. [13]
Alrededor de 1910, el auge del caucho comenzó a declinar debido a la competencia con las colonias británicas de Ceilán y Malaya y las Indias Orientales Holandesas , que comenzaron a cultivar árboles de caucho a partir de semillas traídas de contrabando desde Brasil por el explorador británico Henry Wickham . [18] El declive luego se intensificó debido a la producción de caucho sintético .
Con la decadencia económica, los judíos abandonaron las localidades más pequeñas del norte de Brasil y se concentraron en las ciudades de Belém y Manaus. Construyeron dos sinagogas en Manaus: Beit Yaacov (Casa de Jacob) por los Toshavim en 1928, y Rabi Meyr por los Megorashim en 1929. En 1962, reflejando la continua decadencia de la comunidad y la distinción obsoleta entre los dos grupos, se fusionaron como la Sinagoga Beit Yaacov/Rabi Meyr . [5]
Muchos judíos también abandonaron por completo la región amazónica y se mudaron a otras ciudades brasileñas como Río de Janeiro y São Paulo , uniéndose a las comunidades judías existentes allí. [6] La mayoría de los judíos de Iquitos también se mudaron a ciudades más grandes de Brasil o a Lima . [13]
En 1908, el Gran Rabino de Marruecos, Raphael Ankawa, envió al Rabino Shalom Emanuel Muyal para brindar orientación religiosa a las comunidades judías de la cuenca del Amazonas. Aunque desconocido en Belém, el Rabino Muyal visitó las comunidades judías en muchas localidades más pequeñas de la región, así como Manaos e Iquitos. Durante su estadía, enfermó gravemente, probablemente de fiebre amarilla según los síntomas reportados, y murió en Manaos en 1910. Como no había un cementerio judío en la ciudad en ese momento, fue enterrado en un cementerio católico, con un muro alrededor de su tumba. Los católicos locales comenzaron a reverenciar al rabino como un santo , haciendo peregrinaciones a su tumba y colocando placas conmemorativas dando gracias por las curaciones milagrosas. Alrededor de 1980, Ely Muyal, sobrino del Rabino Muyal y miembro del gobierno israelí, sugirió el traslado de su tumba a Israel. La comunidad judía de Manaus advirtió contra esta medida, ya que se abstuvo de trasladar la tumba del rabino incluso al cementerio judío de la ciudad para no molestar a la población local. La comunidad judía siguió custodiando las tumbas de los judíos que fueron enterrados en el cementerio católico antes de que se construyera el judío, pero mantuvo abierta la tumba del rabino a las visitas y celebró una ceremonia anual en su honor. [19]
El censo brasileño de 2010 contabilizó 1.346 judíos en Belém, 1.183 en Manaus y 1.896 en el resto de la región norte del país. [20] Las comunidades judías de Belém y Manaus mantenían sinagogas, escuelas, centros de recreación y grupos sociales para mujeres, niños y ancianos. [7] [8] También había sinagogas en Macapá y Porto Velho. [9] [10]
En Río de Janeiro también había una sinagoga sefardí que se mantenía en gran medida gracias a los descendientes de judíos marroquíes que abandonaron la región amazónica y pasaron a formar parte de la comunidad judía más grande de la ciudad. [21] En 2014, se estimó que el 20% de los aproximadamente 120.000 judíos de Brasil eran de origen marroquí, en su mayoría descendientes de migrantes de la región amazónica. [1] Alrededor de 300 de ellos vivían en Israel. [2]
Muchos de los migrantes originales permanecieron en localidades más pequeñas de la cuenca amazónica y se casaron con la población local, en su mayoría de origen amerindio . Muy pocos de sus cónyuges o hijos se convirtieron al judaísmo , mientras que la gran mayoría de sus descendientes caboclos o mestizos abandonaron gradualmente la religión o fueron criados como católicos, pero algunos mantuvieron ciertas prácticas judías en diversos grados. En 1999, se estimó que alrededor de 300.000 personas en el norte de Brasil tenían un antepasado judío marroquí. [5] [11] [22]
A finales del siglo XX, un grupo de descendientes mixtos en Iquitos comenzó a explorar su herencia judía. Como carecían de ascendencia matrilineal judía, se requeriría una conversión formal para que fueran reconocidos como judíos bajo la ley religiosa . Después de años de estudio, con la ayuda de rabinos conservadores de Lima , Estados Unidos , Argentina y Chile , 98 de los descendientes se convirtieron al judaísmo en 2003, seguidos por unos 180 en 2005 y 284 en 2011. La inmersión ritual tuvo lugar en el cercano lago Quistococha en todas las ocasiones. La mayoría de ellos emigraron a Israel , entre 2010 y 2014, estableciéndose en Beersheba y Ramla . En 2017, unos 50 permanecieron en Iquitos. [3] [4]
En 2022, en el municipio de Cametá, al norte de Brasil, un grupo de 800 judíos autodeclarados, en su mayoría descendientes de judíos marroquíes, intentó restablecer una sinagoga allí. Una antigua sinagoga de arquitectura colonial portuguesa había sido invadida por el río Tocantins después de que la mayoría de los judíos se marcharan en el siglo XX. El grupo recibió el apoyo de las congregaciones sefardíes de Estados Unidos. [23]
Entre los inmigrantes judíos originales, los Megorashim hablaban español , portugués y haketia , también conocido como ladino occidental , una lengua basada principalmente en el español antiguo con influencias hebreas y árabes ; los Toshavim hablaban árabe y bereber ; y grupos más pequeños hablaban francés , alemán , yiddish , ladino oriental y árabe. [6]
Con el tiempo, sus descendientes adoptaron las principales lenguas de sus respectivos países, a saber, el portugués en Brasil y el español en Perú. Aunque el haketia ya no se habla como lengua propia, muchas familias aún utilizan palabras o expresiones de esta lengua cuando hablan entre sí, para transmitir emociones como afecto, impaciencia, humor, ironía, o para insultos, secretos, proverbios, expresiones religiosas y canciones. Algunos miembros de la comunidad también dedicaron tiempo a estudiar y documentar la lengua. [6]
El hebreo siguió siendo el idioma litúrgico . También lo aprenden en diversos grados los miembros de las comunidades de Brasil y Perú, así como quienes emigraron a Israel. [4]
