La historia de los judíos en Perú se remonta al período español del país con la llegada de flujos migratorios de judíos sefardíes provenientes de Europa , Oriente Próximo y el norte de África . Esta pequeña comunidad prácticamente desapareció como resultado de la Inquisición , y una segunda ola migratoria la revivió recién a mediados del siglo XX debido a la Segunda Guerra Mundial , con un número de judíos asquenazíes llegando a la capital del país, Lima , a través del vecino Callao , donde también se establecieron. Además de los grupos antes mencionados, una comunidad separada conocida como los judíos amazónicos ha residido en la ciudad norteña de Iquitos y sus alrededores desde fines del siglo XIX.
Algunos judíos conversos llegaron en la época de la conquista española del Imperio Inca . En ese entonces, solo los cristianos podían participar en las expediciones al Nuevo Mundo . Al principio, habían vivido sin restricciones porque la Inquisición no estaba activa en Perú a principios del Virreinato . Según la Biblioteca Virtual Judía , la atracción original de los judíos para venir a Perú era el potencial mineral. Muchos judíos habían llegado a Portugal haciendo caso omiso de las restricciones de inmigración impuestas en ese momento. [4] Esta acción luego sería utilizada en los juicios contra algunos de estos criptojudíos que se enfrentaron al tribunal de Lima , añadiendo además una pena a sus acciones. [5]
El Santo Oficio de la Inquisición estableció una oficina en Lima el 9 de enero de 1570 para controlar a la población cristiana del Virreinato e identificar a los no católicos, como judíos , luteranos y musulmanes . [b] [5] [6] En consecuencia, los " cristianos nuevos " comenzaron a ser perseguidos y, en algunos casos, ejecutados. A los descendientes de judíos a veces se les llamaba " marranos " ("cerdos"), conversos ("conversos") y "cristianos nuevos" (cristianos nuevos) incluso si habían sido criados como católicos desde su nacimiento. Los criptojudíos , autoproclamados católicos que se adherirían secretamente al judaísmo , fueron los objetivos iniciales del tribunal y castigados, torturados o asesinados si eran atrapados. [7] Algunos evitaron los tribunales emigrando fuera de los territorios españoles, como Perú. [5]
Para escapar de la persecución, los conversos se asentaron principalmente en la sierra norte y la selva alta norte . Se casaron con nativos y europeos no judíos (principalmente españoles y portugueses) en algunas zonas, asimilándose a la población local: en Cajamarca , la sierra norte de Piura ( Ayabaca y Huancabamba ), entre otras, debido al contacto cultural y étnico con gente de la sierra sur de Ecuador. Sus descendientes mestizos, conocidos hoy como los judíos amazónicos , fueron criados con rituales y creencias sincréticas católicas, judías, europeas y andinas . [8]
Según la historiadora Ana Schaposchnik, las etapas del proceso seguían "una secuencia de: denuncia, declaración, prisión, audiencias, acusación, tortura, confesión, defensa, publicación, sentencia y el Auto". [5] El Auto de Fe era una ceremonia pública ocasional de castigos realizados a través de la inquisición. Los castigos incluían ser quemado en la hoguera, azotes y ser exiliado. El juicio comenzaba con la condena del acusado por un delito. [7] [9]
El tribunal había utilizado a menudo sus conexiones de virreinato para obtener información sobre los cristianos nuevos , sobre sus acciones pasadas en otras colonias españolas. [5] Este fue el caso de Joan Vincente, que era un cristiano nuevo portugués que había sido previamente renunciado pero fue llevado a juicio en 1603. Sus acciones anteriores en Brasil , Potosí y Tucumán habían sido compartidas por los virreinatos de esas regiones. [5] Las genealogías de los criptojudíos eran accesibles a través de esta conexión, lo que hacía posible ver con precisión quiénes eran cristianos nuevos. [5] Dado que las acciones de los acusados a menudo no estaban documentadas, los cristianos nuevos acusados en el tribunal no podían probar sus declaraciones, mientras que el virreinato podía obtener toda la documentación necesaria en el juicio. [5]
En la mayoría de los juicios, los nuevos cristianos acusados no revelaron los nombres de otras personas que también eran conocidas por ser judaizantes , hasta que fueron torturados. Después de días o semanas de tortura, la mayoría de los criptojudíos entregaron a otros criptojudíos al tribunal. [6] Por ejemplo, Mencia de Luna, había dicho durante el juicio, "díganle a los notarios del tribunal que escriban lo que quieran en su declaración, para que su sufrimiento llegue a su fin". [5] Schaposchnik también afirma que de los relatos registrados de 1635 a 1639 de nuevos cristianos portugueses, 110 personas fueron arrestadas debido a su supuesta conexión con la Gran Conspiración Judía, y muchos tuvieron que reconciliar su fe con el cristianismo junto con ser exiliados y enfrentar la confiscación de propiedades. [5] [6] Afirma: "Como resultado del Auto General de Fe, la comunidad de nuevos cristianos portugueses en Lima fue diezmada". [5] Se dice que hasta 11 personas fueron quemadas en la hoguera porque no confesaron haber cometido ninguna práctica judía. [5] [7]
Según la antropóloga Irene Silverblatt , aunque no está claro que quienes fueron perseguidos bajo la inquisición practicaran el judaísmo, la mayoría de los cristianos nuevos en Lima fueron considerados "manchados" incluso después de ser bautizados. Muchos cristianos nuevos durante este tiempo fueron vistos como inferiores a los cristianos viejos y se les prohibió ejercer ciertas profesiones, ingresar a universidades y cargos públicos. [7] La inquisición hizo que aquellos que habían sido llamados confesaran sus pecados y compartieran información sobre otros que habían practicado el judaísmo en Lima.
Una figura notable entre los procesados en Lima incluía a Manuel Bautista Pérez , un individuo que era considerado como "uno de los hombres más poderosos del mundo en el comercio internacional". [6] Pérez había sido arrestado una vez en 1620, cuando se encontró un amplio panfleto que afirmaba que Pérez era uno de los principales maestros del judaísmo en Lima. Los testigos e inquisidores consideraban a Pérez como un "oráculo" debido a su vasto conocimiento y riqueza. [6] Aunque Peru luchó con lo mejor de sus habilidades durante las audiencias, la abrumadora evidencia en su contra se había acumulado. Los inquisidores habían enfrentado algunas dificultades para seguir adelante con el juicio, ya que Pérez era parte de la alta sociedad del virreinato, con muchos clérigos y altas figuras testificando por su inocencia. [6] Algunas de las pruebas presentadas en el juicio incluyeron a muchos cristianos nuevos que aparecieron como testigos llamándolo el Gran Capitán de los judíos en Perú, junto con su cuñado denunciándolo. [6]
Otro criptojudío notable que había estado en el tribunal fue Antonio Cordero, que era un oficinista de Sevilla . Había sido denunciado originalmente en 1634 con pruebas débiles, como abstenerse de trabajar los sábados y no comer cerdo. [10] El tribunal decidió realizar un arresto secreto de Cordero, para que nadie sospechara de la participación del tribunal. No le dieron ningún secuestro y confesó que era un criptojudío. [10] Después de haber torturado a Cordero, dio el nombre de su empleador y otros dos, que luego dieron el nombre de más criptojudíos en Lima. Esto finalmente llevó a que se hicieran diecisiete arrestos, y muchos comerciantes notables fueron llevados al Tribunal como criptojudíos. [10] Según Henry Charles Lea , esto llevó a muchos portugueses asustados a intentar huir de Lima. [10]
Durante las últimas décadas del siglo XIX, muchos judíos sefardíes de Marruecos emigraron a Loreto como comerciantes y tramperos, trabajando con los nativos. El primero fue Alfredo Coblentz, un judío alemán que llegó en 1880 al puerto de Yurimaguas . [11] A partir de 1885, el auge del caucho en el Amazonas atrajo a un número aún mayor de judíos sefardíes del norte de África, así como de europeos. [c] Muchos se establecieron en Iquitos , que era el centro peruano de exportación de caucho a lo largo del río Amazonas . Crearon la segunda comunidad judía organizada en Perú después de Lima, fundando un cementerio judío y una sinagoga . Después de que el auge fracasara debido a la competencia del sudeste asiático, muchos judíos europeos y del norte de África abandonaron Iquitos. Los que permanecieron durante generaciones eventualmente se casaron con mujeres nativas; sus descendientes mestizos o de raza mixta crecieron en la cultura local, una mezcla de influencias y creencias judías y amazónicas, y ahora se los conoce como los judíos amazónicos . [11]
En Lima, un pequeño número de judíos asquenazíes abandonaron Europa y Estados Unidos para ir a Perú, trabajando en la banca, el comercio y la infraestructura, entre otras líneas de trabajo. En 1875, el número de judíos en Lima era de 300, de los cuales el 55% eran de Alemania, el 15% de Francia, el 10% de Inglaterra, el 10% de Rusia y el 20% de otros orígenes. [4] Un residente notable en ese momento era Auguste Dreyfus , [4] quien había firmado un contrato con el gobierno peruano para adquirir 2 millones de toneladas de guano .
A principios del siglo XX, algunos judíos asquenazíes , en su mayoría de las áreas eslavas occidentales y orientales y de Hungría , emigraron a Perú, principalmente a la capital, Lima . Hasta la década de 1930, no había sinagogas en Perú debido a que la comunidad solo celebraba las Altas Fiestas . [12] Durante esta década, la Unión Israelita del Perú —la congregación asquenazí del Perú— contrató a Abraham Moshe Brener , un rabino polaco, para realizar rituales judíos en el país. [d] Brener llegó a Lima en 1934 y supervisó los rituales de todas las denominaciones judías hasta alrededor de 1950, cuando la congregación sefardí contrató a Abraham Shalem. En 1957, otro rabino, Lothar Goldstein, fue contratado por la Sociedad Israelita Alemana. [12]
La Unión Israelita vio la separación de dos grupos ortodoxos más que se oponían a Brener y abrieron dos sinagogas propias. [13] Knesset Israel se separó en 1942, liderada por Leib Fishman; y Adat Israel hizo lo mismo en 1953, liderada por Abraham Shapiro Klein y reuniéndose para rezar en una habitación de una casa en la avenida Bolivia que pertenecía al miembro Jaime Portnoi. En las Altas Fiestas del mismo año (29 de julio), [14] inauguraron una sinagoga propia en la calle Iquique 360 en la Chacra Colorada (una zona de Breña , uno de los distritos de la ciudad), comúnmente conocida como la Sinagoga Mandel en honor a la familia del mismo nombre afiliada al grupo. [15] La congregación finalmente se unificó nuevamente. [12]
Durante la Segunda Guerra Mundial , el cónsul general del Perú en Ginebra , José María Barreto , emitió secretamente pasaportes a un grupo de judíos que incluía prisioneros del campo de concentración de la ciudad francesa de Vittel ( ocupada por los alemanes ) . El gobierno peruano en ese momento había prohibido a sus misiones diplomáticas emitir visas a refugiados judíos, una orden que Barreto ignoró. En 2014, fue reconocido póstumamente como Justo entre las Naciones . [16] Según el Congreso Judío Mundial , 650 judíos huyeron a Perú durante este período. [16]
A principios de la década de 1950, la comunidad judía en Lima y Callao estaba distribuida de la siguiente manera: [13]
A partir de 1950, los judíos del Perú comenzaron a involucrarse en la economía del país y en una serie de espacios de trabajo de cuello blanco. Un fuerte interés en el sionismo también se apoderó de la comunidad, y se formaron dos organizaciones juveniles para preparar a los jóvenes judíos para emigrar a Israel : Betar (ubicada en la sinagoga de la calle Iquique) y Hanoar Hatzioní (ubicada en la escuela León Pinelo). [13] Marcos Roitman, un ardiente sionista judío-peruano, fue nominado como cónsul honorario de Israel en 1951, inaugurando el consulado en 1953. Las relaciones entre ambos países luego se elevaron al nivel de legación en 1956 y al nivel de embajada en 1958, siendo Tuvia Arazi el primer embajador de Israel . [4]
Durante un viaje a Iquitos en 1948 y 1949, el geólogo argentino-israelí Alfredo Rosensweig había notado que los judíos amazónicos eran "casi una comunidad oculta" debido a su separación geográfica de Lima y la inaccesibilidad de la ciudad por carretera. En el momento en que Rosensweig visitó, la comunidad no tenía una escuela judía, un rabino o una sinagoga. [11] La mayoría de los judíos amazónicos en Iquitos son de origen cristiano y se consideran una mezcla entre cristianos y judíos. [18] Se cree que se debió al hecho de que la mayoría de los judíos inmigrantes que habían llegado a Iquitos en el siglo XIX eran hombres solteros, que luego se casaron con las mujeres cristianas de Iquitos. [11] En las décadas de 1950 y 1960, los judíos de Iquitos casi habían desaparecido debido a la emigración masiva a Lima. [11] La comunidad de judíos de Iquitos no había sido reconocida por el resto del Perú hasta la década de 1980, cuando el rabino Guillermo Bronstein, quien era entonces el rabino principal de la Asociación Judía del Perú en Lima, fue contactado por los judíos de Iquitos y visitó la comunidad en 1991, enviando posteriormente recursos como libros de oraciones y otros textos judíos. [11] En 1991, se estableció la Sociedad Israelita de Iquitos .
En 1990, 70 personas de Cajamarca que afirmaban descender de las Diez Tribus Perdidas (y por lo tanto se habían convertido al judaísmo) se trasladaron a Israel. Otro grupo los siguió en 1991, compuesto por 32 personas. Ese mismo año, una mujer indígena se casó con un futuro rabino israelí. [13]
En 2023 [update], hay alrededor de 2000 judíos en Perú, [1] [2] con solo dos comunidades organizadas: Lima e Iquitos. [19] La comunidad está en declive, [1] habiendo sido contada en 3000 años antes y 5000 en la década de 1970, [2] [20] [21] pero sin embargo ha contribuido a la economía y la política del país. la mayoría en Lima (y el país) son judíos asquenazíes (cuya comunidad fue fundada en 1934), mientras que otros son judíos sefardíes (cuya comunidad fue fundada en 1933). [22] Ambas comunidades se proclaman ortodoxas. [12]
La Unión Israelita continúa representando a la comunidad asquenazí y opera la Sharón en San Isidro y su Museo Judío. [1] Otra sinagoga, la Sinagoga 1870 está ubicada cerca del Parque Central de Miraflores . [23] La escuela León Pinelo opera desde el 24 de abril de 1946, [4] y sirve como la única escuela judía de la ciudad, educando al 90% de los judíos locales. [22]
La ciudad nororiental de Iquitos ha mantenido su pequeña comunidad de judíos amazónicos (también llamados "judíos de Iquitos"), de ascendencia mixta marroquí sefardí, [8] asquenazí y/o indígena peruana, que observan alguna forma de tradiciones y costumbres judías. [18] Algunos [24] han afirmado que existe una especie de presión ejercida sobre esta comunidad para que se adhiera a las costumbres que son normativas en la comunidad judía más amplia; aunque estas costumbres se han caracterizado como específicamente asquenazíes, [24] a menudo son de hecho cuestiones de la ley judía reconocidas por los judíos no asquenazíes en todo el mundo como vinculantes. Las prácticas y costumbres únicas de los judíos de Iquitos son sincréticas en diversos grados, influenciadas por el catolicismo y las tradiciones espirituales tradicionales locales. Por lo tanto, provienen de la mezcla de culturas peruana y judía. [8] Esta comunidad ha estado bastante aislada del resto de la comunidad judía peruana, que se concentra en Lima.
Las reivindicaciones de la comunidad de Iquitos sobre su condición de judíos han sido cuestionadas por los líderes judíos ortodoxos de Lima, ya que las únicas personas que la ley judía considera judíos son aquellos que nacieron de madre judía o que se han convertido formalmente . Debido a que la propia comunidad dice que sus miembros fundadores fueron hombres judíos y mujeres no judías, sus descendientes no siempre son considerados judíos por los judíos que se adhieren a la ley judía. A fines del siglo XX, algunos descendientes en Iquitos comenzaron a estudiar el judaísmo y finalmente hicieron conversiones formales en 2002 y 2004 con la ayuda de un rabino estadounidense comprensivo de Brooklyn . A unos pocos cientos se les dio permiso para hacer aliá a Israel . Para 2014, casi 150 judíos de Iquitos más habían emigrado a Israel . [11] Estas oleadas comprendían aproximadamente el 80% de la comunidad en Perú, que ahora cuenta con solo 50 individuos. [3]
El fuego interior: judíos en la selva amazónica (2008) es un documental sobre los descendientes judíos en Iquitos y sus esfuerzos por revivir el judaísmo y emigrar a Israel a fines del siglo XX. Está escrito, dirigido y producido por Lorry Salcedo Mitrani. [25] [26] Antes de eso, Salcedo publicó el libro (Salcedo: fotos, Henry Mitrani Reaño: texto) El eterno retorno : retrato de la comunidad judío-peruana ( 2002 ) sobre el tema. [27]
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