Los jarijitas , [a] también llamados al-Shurat , [b] fueron una secta islámica que surgió durante la Primera Fitna (656–661). Los primeros jarijitas fueron partidarios de Ali , que se rebelaron contra su aceptación de conversaciones de arbitraje para resolver el conflicto con su rival, Mu'awiya , en la batalla de Siffin en 657. Afirmaron que "el juicio pertenece sólo a Dios", lo que se convirtió en su lema. , y que rebeldes como Mu'awiya debían ser combatidos y vencidos según los mandatos coránicos . Ali derrotó a los jarijitas en la batalla de Nahrawan en 658, pero su insurrección continuó. Ali fue asesinado en 661 por un disidente jarijita que buscaba venganza por la derrota en Nahrawan.
Después del establecimiento del califato omeya por parte de Mu'awiya en 661, sus gobernadores mantuvieron a raya a los jarijitas. El vacío de poder causado por la Segunda Fitna (680-692) permitió la reanudación de la rebelión antigubernamental de los jarijitas y las facciones jarijitas de Azariqa y Najdat llegaron a controlar grandes áreas en Persia y Arabia . Las disputas internas y la fragmentación los debilitaron considerablemente antes de su derrota ante los omeyas en 696-699. En la década de 740, estallaron rebeliones jarijitas a gran escala en todo el califato, pero finalmente todas fueron reprimidas. Aunque las revueltas jarijitas continuaron durante el período abasí (750-1258), los grupos jarijitas más militantes fueron eliminados gradualmente y reemplazados por los no activistas Ibadiyya , que sobreviven hasta el día de hoy en Omán y algunas partes del norte de África. Sin embargo, niegan cualquier vínculo con los jarijitas de la Segunda Guerra Civil Musulmana y más allá, y los condenan como extremistas.
Los jarijitas creían que cualquier musulmán, independientemente de su ascendencia o etnia, calificaba para el papel de califa , siempre que fuera moralmente irreprochable. Era deber de los musulmanes rebelarse contra los califas que pecaban y deponerlos. La mayoría de los grupos jarijitas tildaban de incrédulos ( kuffar ; sing. kafir ) a los musulmanes que habían cometido un pecado grave, y los más militantes declaraban que matar a esos incrédulos era lícito, a menos que se arrepintieran. Muchos jarijitas eran hábiles oradores y poetas, y los temas principales de su poesía eran la piedad y el martirio . Los jarijitas de los siglos VIII y IX participaron en debates teológicos y, en el proceso, contribuyeron a la teología islámica dominante .
Lo que se sabe sobre la historia y las doctrinas jarijitas deriva de autores no jarijitas de los siglos IX y X, y es hostil hacia la secta. La ausencia de la versión jarijita de su historia ha dificultado descubrir sus verdaderos motivos. Las fuentes históricas musulmanas tradicionales y los musulmanes tradicionales han visto a los jarijitas como extremistas religiosos que abandonaron la comunidad musulmana . Muchos grupos extremistas musulmanes modernos han sido comparados con los jarijitas por su ideología radical y su militancia. Por otro lado, algunos historiadores árabes modernos han subrayado las tendencias igualitarias y protodemocráticas de los jarijitas. Los historiadores académicos modernos generalmente están divididos al atribuir el fenómeno Kharijite a motivaciones puramente religiosas, factores económicos o un desafío beduino (árabe nómada) al establecimiento de un estado organizado, y algunos rechazan la explicación tradicional de que el movimiento comenzó en Siffin.
El término al-Khariji fue utilizado como exónimo por sus oponentes por abandonar el ejército del califa Ali durante la Primera Fitna . El término proviene de la raíz árabe خ ر ج , que tiene el significado principal "irse" o "salir", [1] como en la palabra básica خرج , ḵẖaraja , "salir". El término Khawarij se traduce como "Kharijites" del singular Khariji . [2] Se llamaban a sí mismos al-Shurat ("los Intercambiadores"), lo cual entendían dentro del contexto de las escrituras islámicas ( Corán 2:207) y la filosofía como "aquellos que han cambiado la vida mortal ( al-Dunya ) por la otra vida [con Dios] ( al-Akhirah )". [3] [4]
Casi no sobrevive ninguna fuente primaria jarijita, a excepción de obras de autores de la única secta jarijita superviviente de Ibadiyya , y extractos de obras no jarijitas. [5] Como estas últimas son las principales fuentes de información y datan de períodos posteriores, el material kharijita ha sufrido alteraciones y distorsiones durante la transmisión, recopilación y clasificación. [6]
Las fuentes no jarijitas se dividen principalmente en dos categorías: historias y obras heresiográficas : la llamada literatura firaq (sectas). [5] Las historias se escribieron significativamente después de los acontecimientos reales, y muchas de las disputas teológicas y políticas entre los primeros musulmanes ya se habían resuelto para entonces. Como representantes de la ortodoxia emergente, [7] los autores suníes y chiítas [8] de estas obras observaron los acontecimientos originales a través de la lente de este punto de vista ortodoxo. [7] Sin embargo, la mayor parte de la información sobre los jarijitas proviene de la segunda categoría. [9] Estas fuentes son francamente polémicas, ya que los autores tienden a retratar a su propia secta como el verdadero representante del Islam original y, en consecuencia, son hostiles a los jarijitas. [5] [10] Aunque los autores de ambas categorías utilizaron fuentes jarijitas y no jarijitas anteriores, que ya no existen, su interpretación de los acontecimientos ha sido muy alterada por los topoi literarios . [6] [c]
Basándose en un hadiz (dicho o tradición atribuido al profeta islámico Mahoma ) que profetizaba el surgimiento de 73 sectas en el Islam, de las cuales una sería salvada ( al-firqa al-najiya ) y el resto condenadas como desviadas, los heresiógrafos se preocuparon principalmente clasificar lo que consideraban sectas desviadas y sus doctrinas heréticas. [13] En consecuencia, las opiniones de ciertas sectas se modificaron para encajar en esquemas de clasificación y, a veces, se inventaron sectas ficticias. [6] [14] Además, los informes son a menudo confusos y contradictorios, lo que hace que una reconstrucción de "lo que realmente sucedió" y los verdaderos motivos de los Kharijites, que está libre de interpolaciones posteriores, sea especialmente difícil. [15] Según los historiadores Hannah-Lena Hagemann y Peter Verkinderen, las fuentes a veces utilizaron a los jarijitas como herramienta literaria para abordar otras cuestiones, que de otro modo no tenían relación con los jarijitas, como "el estatus de Ali, los peligros de la comunidad conflicto, o los aspectos legales de la rebelión". [16] Las fuentes ibadíes, por otro lado, son hagiográficas y se preocupan por preservar la identidad del grupo. Con este propósito, a veces se crean historias o se alteran acontecimientos reales para romantizar y valorar las primeras revueltas kharijitas y sus líderes como anclas de la identidad del grupo. [17] Estos también son hostiles a otros grupos jarijitas. [18] Las fuentes, ya sean ibadíes, historiográficas o heresiográficas, no necesariamente informan sobre los acontecimientos tal como sucedieron realmente. Más bien muestran cómo sus respectivos autores vieron y querían que sus lectores vieran estos eventos. [6] [19]
Las fuentes en la categoría historiográfica incluyen la Historia de al-Tabari (m. 923), Ansab al-Ashraf de al-Baladhuri (m. 892), [m] al-Kamil de al-Mubarrad (m. 899), y Muruj al-Dhahab de al-Mas'udi (m. 956). [21] Otras fuentes notables incluyen las historias de Ibn Athir (m. 1233) e Ibn Kathir (m. 1373), pero estas han extraído la mayor parte de su material de al-Tabari. [5] El núcleo de la información contenida en estas fuentes historiográficas se basa en los trabajos de historiadores anteriores como Abu Mikhnaf (m. 773), Abu Ubayda (m. 825) y al-Mada'ini (m. 843). [21] Los autores de la categoría heresiográfica incluyen al-Ash'ari (m. 935), [e] al-Baghdadi (m. 1037), [f] Ibn Hazm (m. 1064), [g] al-Shahrastani (m. 1153), [h] y otros. [5] [10] Entre las obras ibadíes supervivientes destaca el escrito heresiográfico del siglo VIII de Salim ibn Dhakwan. [22] Distingue el ibadismo de otros grupos jarijitas a los que trata como extremistas. [23] Al-Kashf wa'l-Bayan , una obra del siglo XII de al-Qalhati, es otro ejemplo de heresiografías ibadíes y analiza los orígenes de los jarijitas y las divisiones dentro del movimiento jarijita. [5]
Los jarijitas fueron la primera secta que surgió dentro del Islam . [24] Se originaron durante la Primera Fitna, la lucha por el liderazgo político sobre la comunidad musulmana ( umma ), tras el asesinato en 656 del tercer califa Uthman ( r. 644-656 ). [25]
Los últimos años del reinado de Uthman estuvieron marcados por un creciente descontento de múltiples grupos dentro de la comunidad musulmana. Su favoritismo y enriquecimiento hacia sus parientes omeyas fue desdeñado por la élite musulmana de Medina . [i] Los primeros colonos musulmanes de las ciudades guarnición de Kufa y Fustat , en las regiones conquistadas de Irak y Egipto, sintieron que su estatus estaba amenazado por varios factores durante este período. Estos fueron la interferencia de Uthman en los asuntos provinciales, [j] la superpoblación de las ciudades guarnición por una continua afluencia tribal desde Arabia, la disminución de los ingresos de las conquistas y la creciente influencia de la nobleza tribal preislámica . [29] La oposición de los primeros llegados iraquíes, que llegaron a ser conocidos como los qurra (que probablemente significa 'los recitadores del Corán'), y los egipcios se convirtieron en una rebelión abierta en 656. Alentados por la elite medina desafectada, los rebeldes en Medina, matando a Uthman en junio de 656. [28] Su asesinato desató la guerra civil. [30]
Posteriormente, Ali, primo y yerno de Mahoma, se convirtió en califa con la ayuda del pueblo de Medina y los rebeldes. Pronto fue desafiado por la viuda de Mahoma, A'isha , y los primeros compañeros de Mahoma, Talha ibn Ubayd Allah y Zubayr ibn al-Awwam , quienes sostuvieron que su elección era inválida ya que involucraba a los asesinos de Uthman y por lo tanto tenía que reunirse una shura (asamblea consultiva). ser llamado a elegir un nuevo califa. Ali los derrotó en noviembre de 656 en la batalla del Camello . [31] Más tarde, Mu'awiya ibn Abi Sufyan , pariente de Uthman y gobernador de Siria , denunció la elección de Ali, sosteniendo que los asesinos de Uthman estaban en el campo de Ali y evadieron el castigo. Los dos se enfrentaron en la batalla de Siffin en julio de 657. Al borde de la derrota, Mu'awiya ordenó a sus soldados izar hojas del Corán ( masahif ) en sus lanzas, una señal para detener la lucha y negociar la paz. . Los qurra del ejército de Ali se sintieron conmovidos por el gesto, [32] que interpretaron como una apelación al Libro de Dios, [33] [34] y exigieron que Ali detuviera la lucha inmediatamente. Aunque inicialmente no estaba dispuesto, cedió ante las presiones y amenazas de violencia contra él por parte de la qurra . [32] [35] [34] Se estableció un comité de arbitraje compuesto por representantes de Ali y Mu'awiya con el mandato de resolver la disputa de acuerdo con el Corán y la sunna . [32] [36] [k] Si bien la mayor parte del ejército de Ali aceptó el acuerdo, un grupo, que incluía a muchos miembros de la tribu Tamim , se opuso vehementemente al arbitraje y planteó el lema 'el juicio pertenece sólo a Dios' ( la hukma illa li-llah ). [35]
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Mientras Ali regresaba a su capital en Kufa, se desarrolló en su ejército un resentimiento generalizado hacia el arbitraje. Hasta 12.000 disidentes [l] se separaron del ejército y acamparon en Harura, un lugar cerca de Kufa. Por eso llegaron a ser conocidos como los haruritas. [39] Sostuvieron que Uthman había merecido su muerte debido a su nepotismo y por no gobernar según el Corán, y que Ali era el califa legítimo, mientras que Mu'awiya era un rebelde. [40] Creían que el Corán establecía claramente que, como rebelde, Mu'awiya no tenía derecho a arbitraje, sino que debía ser combatido hasta que se arrepintiera, señalando el verso coránico: [40]
Si dos partidos de fieles pelean entre sí, entonces concílialos. Sin embargo, si uno es rebelde con el otro, entonces lucha contra el insolente hasta que vuelva a obedecer el mandato de Dios. (Corán 49:9)
Sostuvieron que al aceptar el arbitraje, Ali cometió el grave pecado de rechazar el juicio de Dios ( hukm ) e intentó sustituir el claro mandato de Dios por el juicio humano, lo que motivó su lema "el juicio pertenece sólo a Dios". [41] A partir de esta expresión, que fueron los primeros en adoptar como lema, pasaron a ser conocidos como Muhakkima . [42]
Ali visitó el campamento de Harura e intentó recuperar el apoyo de los disidentes, argumentando que fueron ellos quienes lo obligaron a aceptar la propuesta de arbitraje a pesar de sus reservas. Reconocieron que habían pecado, pero insistieron en que se arrepintieron y le pidieron que hiciera lo mismo, lo que Ali hizo luego en términos generales y ambiguos. Posteriormente, las tropas de Harura restauraron su lealtad a Ali y regresaron a Kufa, con la condición de que la guerra contra Mu'awiya se reanudara dentro de seis meses. [43]
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Ali se negó a denunciar el procedimiento de arbitraje, que continuó a pesar de la reconciliación con las tropas en Harura. En marzo de 658, Ali envió una delegación, encabezada por Abu Musa al-Ash'ari , para llevar a cabo las conversaciones. [35] Las tropas que se opusieron al arbitraje condenaron posteriormente el gobierno de Ali y eligieron al piadoso Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi como su califa. Para evadir la detección, salieron de Kufa en pequeños grupos y se dirigieron a un lugar llamado Nahrawan en la orilla este del Tigris . Unos quinientos de sus camaradas de Basran fueron informados y se unieron a ellos en Nahrawan, sumando al parecer hasta 4.000 hombres. [44] [45] Declararon que Ali y sus seguidores eran incrédulos, y se cree que mataron a varias personas que no compartían sus puntos de vista. [44] [46]
Mientras tanto, los árbitros declararon que Uthman había sido asesinado injustamente por los rebeldes. No pudieron ponerse de acuerdo sobre ninguna otra cuestión sustantiva y el proceso fracasó. Ali denunció la conducta de Abu Musa y del principal árbitro de Mu'awiya, Amr ibn al-As, como contraria al Corán y la sunna , y reunió a sus partidarios para una renovada guerra contra Mu'awiya. [47] [48] Invitó a los Kharijites a unirse a él como antes. Ellos se negaron, a la espera de su reconocimiento de haberse extraviado y de su arrepentimiento. Al no ver ninguna posibilidad de reconciliación, Ali decidió partir hacia Siria sin ellos. [49] En el camino, sin embargo, recibió noticias del asesinato de un viajero por parte de los jarijitas, al que siguió el asesinato de su enviado, que había sido enviado a investigar. [m] Sus seguidores, que temían por sus familias y propiedades en Kufa, lo instaron a tratar primero con los jarijitas. [52] Después de que los jarijitas se negaron a entregar a los asesinos, los hombres de Ali atacaron su campamento, infligiéndoles una dura derrota en la batalla de Nahrawan (julio de 658), en la que al-Rasibi y la mayoría de sus partidarios fueron asesinados. [53] Alrededor de 1.200 jarijitas se rindieron y se salvaron. [54] El derramamiento de sangre selló la separación de los jarijitas de los seguidores de Ali, [53] y continuaron lanzando insurrecciones contra el califato. Durante el gobierno de Ali se reprimieron cinco pequeñas revueltas jarijitas que siguieron a Nahrawan, en las que participaron unos 200 hombres cada una. [54] [55] Los llamados jarijitas a la venganza finalmente condujeron al asesinato de Ali por el disidente jarijita Ibn Muljim . [53] Este último mató a Ali con una espada envenenada mientras Ali dirigía las oraciones de la mañana el 26 de enero de 661 en la Gran Mezquita de Kufa . [56]
La adhesión de Mu'awiya, el enemigo original de los jarijitas, al califato en agosto de 661 proporcionó un nuevo impulso a la rebelión jarijita. Los jarijitas de Nahrawan que no habían estado dispuestos a luchar contra Ali y habían abandonado el campo de batalla se rebelaron contra Mu'awiya. Bajo el liderazgo de Farwa ibn Nawfal al-Ashja'i de los Banu Murra , unos 500 de ellos atacaron el campamento de Mu'awiya en Nukhayla (un lugar en las afueras de Kufa) donde estaba prestando el juramento de lealtad de los kufans . En la batalla que siguió, los jarijitas repelieron la salida inicial de las tropas de Mu'awiya, pero finalmente fueron derrotados y la mayoría de ellos murieron. [57] [58] Siete levantamientos más de Kufan Kharijite, con números rebeldes en revueltas individuales que variaron entre 20 y 400, fueron derrotados por el gobernador al-Mughira ibn Shu'ba . [58] La más conocida de estas revueltas fue la de al-Mustawrid ibn Ullafa, quien fue reconocido como califa por los kufan jarijitas en 663. Con unos 300 seguidores, abandonó Kufa y se trasladó a Behrasir . [59] [60] Allí, se enfrentó al vicegobernador Simak ibn Ubayd al-Absi y lo invitó a denunciar a Uthman y Ali "que habían hecho innovaciones en la religión y negado el libro sagrado". [61] Simak se negó y al-Mustawrid, en lugar de enfrentarse a él directamente, decidió agotar y fragmentar las fuerzas de Simak obligándolas a perseguirlo. Al avanzar hacia Madhar, cerca de Basora, al-Mustawrid fue alcanzado por un grupo de avanzada de 300 efectivos de las fuerzas de Simak. Aunque al-Mustawrid pudo resistir esta pequeña fuerza, huyó nuevamente hacia Kufa cuando llegó el cuerpo principal de las fuerzas de Simak, bajo el mando de Ma'qil ibn Qays. Eludiendo la vanguardia de Ma'qil de 600 hombres, al-Mustawrid lideró un ataque sorpresa contra la fuerza principal de Ma'qil, destruyéndola. Mientras tanto, la vanguardia regresó y atacó a los jarijitas por la retaguardia. Casi todos ellos fueron asesinados. [59] [60]
El jarijismo kufan se extinguió alrededor del año 663, [n] y Basora se convirtió en el centro de los disturbios jarijitas. Ziyad ibn Abihi y su hijo Ubayd Allah ibn Ziyad , que sucesivamente se convirtieron en gobernadores de Irak, trataron con dureza a los jarijitas y cinco revueltas jarijitas, en las que normalmente participaban unos 70 hombres, fueron reprimidas. [58] Entre ellos destaca el de los primos Qarib ibn Murra al-Azdi y Zuhhaff ibn Zahr al-Tayyi. En 672/673 se rebelaron en Basora con una banda de 70 hombres. Se informa que participaron en matanzas aleatorias ( isti'rad ) de personas en las calles y mezquitas de Basora antes de ser acorralados en una casa, donde finalmente fueron asesinados y sus cuerpos crucificados. Posteriormente, se informa que Ziyad persiguió severamente a sus seguidores. [63] Ibn Ziyad encarceló a cualquier jarijita del que sospechara que era peligroso y ejecutó a varios simpatizantes jarijitas que lo habían denunciado públicamente. [64] Entre sus reinados sucesivos, se dice que Ziyad y su hijo mataron a 13.000 jarijitas. Como resultado de estas medidas represivas, algunos de los jarijitas abandonaron la acción militar, adoptaron el quietismo político y ocultaron sus creencias religiosas. [65] De los quietistas, el más conocido fue Abu Bilal Mirdas ibn Udayya al-Tamimi . Uno de los primeros jarijitas que se había separado en Siffin, los quietistas de Basran lo tenían en la más alta estima. Provocado por la tortura y el asesinato de una mujer jarijita por parte de Ibn Ziyad, Abu Bilal abandonó Basora y se rebeló en 680/681 con 40 hombres. Poco después de derrotar a una fuerza de Basran de 2.000 hombres en Ahwaz , cayó ante un ejército más grande de 3.000 o 4.000 en Fars , en el sur de Persia. [66] Se dice que su destino despertó a los quietistas y contribuyó al aumento de la militancia jarijita en el período posterior. [67]
Después de la muerte de Mu'awiya en 680, se produjo una guerra civil por el liderazgo de la comunidad musulmana. El pueblo del Hejaz (donde se encuentran La Meca y Medina) se rebeló contra el hijo y sucesor de Mu'awiya, Yazid . Abd Allah ibn al-Zubayr , hijo de Zubayr ibn al-Awwam, radicado en La Meca , fue el oponente hejazi más destacado de Yazid. [68] Cuando Yazid envió un ejército para reprimir la rebelión en 683 y La Meca fue sitiada , los jarijitas de Basora reforzaron a Ibn al-Zubayr. [65] Después de la muerte de Yazid en noviembre, Ibn al-Zubayr se proclamó califa y condenó públicamente el asesinato de Uthman. Ambos actos llevaron a los jarijitas a abandonar su causa. [69] La mayoría, incluidos Nafi ibn al-Azraq y Najda ibn Amir al-Hanafi , fueron a Basora, mientras que el resto partió hacia Yamama , en Arabia central, bajo el liderazgo de Abu Talut Salim ibn Matar. Mientras tanto, Ibn Ziyad fue expulsado por los jefes tribales de Basora, donde se produjeron conflictos entre tribus. Ibn al-Azraq y otros militantes jarijitas se apoderaron de la ciudad, mataron al diputado dejado por Ibn Ziyad y liberaron a 140 jarijitas de prisión. [70] [71] Poco después, los basranes reconocieron a Ibn al-Zubayr, quien nombró a Umar ibn Ubayd Allah ibn Ma'mar como gobernador de la ciudad. Umar expulsó a los hombres de Ibn al-Azraq de Basora y escaparon a Ahwaz. [72] [73]
Desde Ahwaz, Ibn al-Azraq asaltó los suburbios de Basora. Sus seguidores reciben el nombre de Azariqa en honor a su líder, y las fuentes los describen como los más fanáticos de los grupos jarijitas, ya que aprobaron la doctrina de isti'rad : asesinato indiscriminado de musulmanes no jarijitas, incluidos sus mujeres y niños. Un ejército enviado contra ellos por el gobernador Zubayrid de Basora a principios de 685 derrotó a los Azariqa e Ibn al-Azraq fue asesinado. Los Azariqa eligieron a Ubayd Allah ibn Mahuz como su nuevo líder, se reagruparon, obligaron al ejército de Zubayrid a retirarse y reanudaron sus incursiones. Después de más derrotas, Ibn al-Zubayr desplegó a su comandante más capaz, Muhallab ibn Abi Sufra , contra los Azariqa. Muhallab los derrotó en la batalla de Sillabra en mayo de 686 y mató a Ibn Mahuz. Los Azariqa se retiraron a Fars. A finales de 686, Muhallab interrumpió su campaña cuando fue enviado a controlar al gobernante pro-Alid de Kufa, Mukhtar al-Thaqafi , y posteriormente fue nombrado gobernador de Mosul para defenderse de posibles ataques omeyas desde Siria. Los Azariqa saquearon al-Mada'in y luego sitiaron Isfahán , pero fueron derrotados. Huyeron y finalmente se reagruparon en Kirman . Reforzados por un nuevo líder, Qatari ibn al-Fuja'a , los Azariqa atacaron los alrededores de Basora después y Muhallab fue redesplegado para reprimirlos. Aunque los Azariqa no fueron desalojados de Fars y Kirman, Muhallab impidió su avance hacia Irak. [73] Los qataríes acuñaron sus propias monedas y adoptaron el título califal amir al-mu'minin (comandante de los fieles). [74] Después de que los omeyas reconquistaron Irak de manos de los zubayridas en 691, los príncipes omeyas asumieron el mando de Muhallab, pero sufrieron graves derrotas a manos de los Azariqa. En 694, el comandante Hajjaj ibn Yusuf fue nombrado gobernador de Irak y reinstauró a Muhallab para liderar la guerra contra los Azariqa. Muhallab los obligó a retirarse a Kirman, donde se dividieron en dos grupos y posteriormente fueron destruidos en 698-699. [73]
Durante su estancia en Ahwaz, Najda rompió con Ibn al-Azraq por la ideología extremista de este último. [75] Najda, con sus seguidores, se trasladó a Yamama, la tierra natal de su tribu Banu Hanifa . [69] Se convirtió en líder de la facción jarijita de Abu Talut, que pasó a ser conocida como Najdat en su honor. [69] [76] Najda tomó el control de Bahréin , rechazando un ejército zubayrida de 14.000 hombres desplegado contra él. Su lugarteniente, Atiyya ibn al-Aswad, capturó Omán de manos de los gobernantes locales de Julanda, aunque estos últimos reafirmaron su control después de unos meses. Najda se apoderó de Hadramawt y Yemen en 687 y más tarde capturó Ta'if , una ciudad cercana a La Meca, la capital de Ibn al-Zubayr, dejando a esta última acorralada en el Hejaz, mientras Najda controlaba la mayor parte de Arabia. No mucho después, sus seguidores se desilusionaron de él por su supuesta correspondencia con el califa omeya Abd al-Malik , el pago irregular a sus soldados, su negativa a castigar a un soldado que había consumido vino y la liberación de una nieta cautiva del califa Uthman. . Por lo tanto, fue depuesto por haberse extraviado y posteriormente ejecutado en 691. [77] Atiyya ya se había separado de Najda y se había trasladado a Sistán en el este de Persia, y más tarde fue asesinado allí [78] o en Sind . [79] En Sistán, sus seguidores se dividieron en varias sectas, incluidas los Atawiyya y los Ajarida. [6] En Arabia, Abu Fudayk Abd Allah ibn Thawr asumió el liderazgo de Najdat y derrotó varios ataques zubayridas y más tarde omeyas. Finalmente fue asesinado junto con 6.000 seguidores en 692 por las fuerzas omeyas en Bahréin. [80] [81] Exterminado políticamente, el Najdat se retiró a la oscuridad y desapareció alrededor del siglo X. [82] [83]
Según los relatos de los heresiógrafos, los jarijitas originales se dividieron en cuatro grupos principales ( usul al-Khawarij ; las sectas madre de todas las sectas jarijitas posteriores), durante la Segunda Fitna. Un grupo moderado, encabezado por Abd Allah ibn Saffar (o Asfar) y Abd Allah ibn Ibad , no estaba de acuerdo con los radicales Azariqa y Najdat sobre la cuestión de la rebelión y la separación de los no jarijitas. Ibn Saffar e Ibn Ibad entonces discreparon entre ellos en cuanto a la fe de los no jarijitas, y así surgieron las otras dos sectas: la Sufriyya y la Ibadiyya. Todos los demás subgrupos Kharijite no categorizados se consideran vástagos de Sufriyya. [84] En este esquema, los jarijitas de la región de Jazira (noroeste de Irak), incluido el asceta Salih ibn Mussarih y el líder tribal Shabib ibn Yazid al-Shaybani , están asociados con los Sufriyya, así como con la revuelta de Dahhak ibn Qays al-Shaybani durante la Tercera Fitna (744–750). [85] [86] Después de la muerte de Ibn Ibad, se considera que los Ibadiyya fueron conducidos sucesivamente hacia el período omeya tardío por Jabir ibn Zayd y Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima. Jabir, un respetado erudito y tradicionalista, tenía relaciones amistosas con Abd al-Malik y Hajjaj. [87] [88] Tras la muerte de Abd al-Malik, las relaciones entre los líderes Ibadiyya y Hajjaj se deterioraron, ya que el primero se inclinó hacia el activismo ( khuruj ) [ se necesita aclaración ] . En consecuencia, Hajjaj exilió a algunos de ellos a Omán y encarceló a otros. Abu Ubayda, que fue liberado tras la muerte de Hajjaj en 714, se convirtió en el siguiente líder de Ibadiyya. Después de intentar sin éxito ganarse a los califas omeyas para la doctrina ibadí, envió misioneros para propagar la doctrina en diferentes partes del imperio. [89] [90] Casi simultáneamente, los Sufriyya también se extendieron al norte de África y al sur de Arabia a través de la actividad misionera. A través de la absorción por el Ibadiyya, el Sufriyya finalmente se extinguió. [91] Las fuentes ibadíes también están más o menos en línea con este esquema, donde los ibadiyya aparecen como los verdaderos sucesores de la comunidad medina original y los primeros jarijitas anteriores a la Segunda Fitna, aunque Ibn Ibad no ocupa un lugar destacado y Jabir es afirmó como líder del movimiento que siguió a Abu Bilal Mirdas. [92]
Los historiadores modernos consideran que Ibn Saffar es una figura legendaria, [93] [94] [95] [96] y afirman que las sectas Sufriyya e Ibadiyya no existieron durante el siglo VII. Los heresiógrafos, cuyo objetivo era categorizar las creencias divergentes de los jarijitas, probablemente inventaron el Sufriyya para dar cabida a aquellos grupos que no encajaban perfectamente en ningún otro lugar. [6] [97] [98] Como tal, sólo había una corriente jarijita moderada, que podría haber sido llamada "Sufri". Según el historiador Keith Lewinstein, el término probablemente se originó entre los primeros y piadosos jarijitas debido a su apariencia de color amarillo pálido ( sufra ) causada por el culto excesivo. [99] Los moderados condenaron la militancia de Azariqa y Najdat, pero por lo demás carecían de un conjunto de doctrinas concretas. Jabir y Abu Ubayda pueden haber sido figuras destacadas del movimiento moderado. [92] Los moderados se dividieron aún más en los verdaderos Sufriyya e Ibadiyya sólo durante el siglo VIII, siendo la principal diferencia las afiliaciones tribales más que las diferencias doctrinales. [97] [6]
Durante la Segunda Fitna, los moderados permanecieron inactivos. Sin embargo, a mediados de la década de 690 también iniciaron actividades militantes en respuesta a la persecución de Hajjaj. [94] La primera de sus revueltas fue dirigida en 695 por Ibn Musarrih y terminó con la derrota y la muerte de Ibn Musarrih. [94] Posteriormente, este grupo jarijita se convirtió en una gran amenaza para Kufa y sus suburbios bajo Shabib. [100] Con un pequeño ejército de unos pocos cientos de guerreros, Shabib derrotó a varios miles de ejércitos omeyas en 695-696, saqueó el tesoro de Kufa y ocupó al-Mada'in. [101] Desde su base en al-Mada'in, Shabib se movió para capturar Kufa. Hajjaj ya había solicitado tropas sirias a Abd al-Malik, quien envió un ejército de 4.000 hombres que derrotó a Shabib en las afueras de Kufa. Shabib se ahogó en un río durante su huida, [102] su banda fue destruida, pero los jarijitas continuaron manteniendo una presencia en Jazira. [103]
Las distintas sectas Sufriyya e Ibadiyya están atestiguadas desde principios del siglo VIII en el norte de África y Omán. Los dos diferían en asociación con diferentes grupos tribales y competían por el apoyo popular. [104] Durante los últimos días del imperio omeya, estalló una importante revuelta sufri en Irak en 744. [103] Al principio estuvo dirigida por Sa'id ibn Bahdal al-Shaybani, y después de su muerte a causa de la plaga, Dahhak ibn Qays al-Shaybani. Junto con muchos más sufriyya de otras partes del imperio, capturó Kufa en abril de 745 y más tarde Wasit , que había reemplazado a Kufa como capital regional bajo Hajjaj. En esta etapa incluso algunos funcionarios omeyas, incluidos dos hijos de antiguos califas ( Sulayman , hijo de Hisham y Abd Allah , hijo de Umar II ), lo reconocieron como califa y se unieron a sus filas. Dahhak capturó Mosul, pero fue asesinado por las fuerzas del califa Marwan II en 746. Su sucesor, Shayban ibn Abd al-Aziz al-Yashkuri, fue expulsado de Mosul por Marwan II y huyó a Fars para unirse al líder chií. Abd Allah ibn Mu'awiya , que gobernó en oposición a los omeyas. Atacados allí por los omeyas, se dispersaron y Shayban huyó a Omán, donde fue asesinado por los líderes locales alrededor de 751. [105] [106] Bajo los abasíes , que habían derrocado a los omeyas en 750, los sufries se rebelaron en las partes orientales de El imperio continuó durante casi dos siglos, aunque en pequeña escala y fue fácilmente sofocado. Sin embargo, en las revueltas lideradas por Abd al-Hamid al-Bajali en 866–877 y por Harun ibn Abd Allah al-Bajali en 880–896, los jarijitas obtuvieron el control del norte de Mesopotamia de manos de los abasíes y recaudaron impuestos. [91]
A mediados del siglo VIII, los jarijitas quietistas aparecieron en el norte de África. En su mayoría eran de origen bereber y fueron reclutados a través de la actividad misionera. Con la distinción ibadi-sufri surgiendo en este período, los grupos sin afiliación ibadi se asociaron con los sufriyya. Alrededor de 740, los Sufriyya bajo el liderazgo de Maysara al-Matghari se rebelaron en Tánger y capturaron la ciudad de los omeyas. Marcharon hacia la capital provincial, Kairouan , pero no pudieron capturarla. Sin embargo, los disturbios sufris en el norte de África continuaron durante todo el período omeya. [107] Alrededor de 750, los Sufri Midrarids establecieron una dinastía en Sijilmasa , en el Marruecos moderno. La dinastía sobrevivió hasta la captura fatimí de la ciudad en 909. No obstante, los Midrarids continuaron gobernando la ciudad bajo soberanía fatimí intermitente hasta 976. [108] Los Sufriyya norteafricanos desaparecieron más tarde, y sus restos fueron absorbidos por los Ibadiyya alrededor del siglo X o Siglo 11. [109]
A principios del siglo VIII, surgió un movimiento protoibadí entre los moderados de Basran. [92] Se enviaron misioneros para propagar la doctrina en diferentes partes del imperio, incluidos Omán, Yemen, Hadramawt, Khurasan y el norte de África. Durante los últimos años del califato omeya, el movimiento de propaganda ibadí provocó varias revueltas en la periferia del imperio, aunque los líderes de Basora adoptaron la política de kitman (también llamada taqiyya ); Ocultar creencias para evitar la persecución. [90]
En 745, Abd Allah ibn Yahya al-Kindi estableció el primer estado ibadí en Hadramawt y capturó Yemen en 746. Su lugarteniente, Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi, conquistó más tarde La Meca y Medina . Los omeyas derrotaron y mataron a Abu Hamza e Ibn Yahya en 748 y el primer estado ibadí colapsó. [110] [111] Se estableció un estado ibadí en Omán en 750 después de la caída de Abu Yahya, pero cayó en manos de los abasíes en 752. Fue seguido por el establecimiento de otro estado ibadí en 793, [110] que sobrevivió durante un siglo hasta la reconquista abasí de Omán en 893. La influencia abasí en Omán fue mayoritariamente nominal y los imanes ibadíes continuaron ejerciendo un poder considerable. [112] Alrededor de un siglo después, el líder ibadí al-Khalil ibn Shathan al-Kharusi ( r. 1016-1029 ) reafirmó el control sobre el centro de Omán, mientras que su sucesor Rashid ibn Sa'id al-Yahmadi ( r. 1029-1053 ) expulsó a los entonces patrones abasíes, los Buyids, de la región costera, restaurando así el control ibadí de Omán. Las divisiones internas llevaron a la caída del tercer imamato ibadí a finales del siglo XII. [92] Los imamatos ibadíes se restablecieron en los siglos siguientes. [113] Los ibadis constituyen la mayoría de la población omaní hasta la fecha. [114]
La actividad misionera ibadí tuvo un éxito considerable en el norte de África. [114] En 757, Ibadis se apoderó de Trípoli y capturó Kairuán al año siguiente. Expulsados por un ejército abasí en 761, los líderes ibadíes fundaron un estado, que llegó a ser conocido como la dinastía Rustamid , en Tahart . Fue derrocado en 909 por los fatimíes. Las comunidades ibadíes siguen existiendo hoy en las montañas de Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y el valle de M'zab en Argelia. [115] En África Oriental se encuentran en Zanzíbar . [114] La actividad misionera ibadí también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadíes en estas regiones desaparecieron con el tiempo. [116] Se estima que el número total de ibadíes en Omán y África ronda los 2,5 millones y 200.000, respectivamente. [117]
Los jarijitas no tenían un conjunto de doctrinas uniforme y coherente. Diferentes sectas e individuos tenían diferentes puntos de vista. Basándose en estas divergencias, los heresiógrafos han enumerado más de una docena de sectas jarijitas menores, además de las cuatro sectas principales analizadas anteriormente. [118] [o]
Además de su insistencia en gobernar según el Corán, [119] la opinión común a todos los grupos jarijitas era que cualquier musulmán estaba calificado para convertirse en califa, independientemente de su origen, si tenía las credenciales de creencia y piedad . Rechazaron la ascendencia quraishita o un parentesco cercano con Mahoma como requisito previo para el cargo, una visión adoptada por la mayoría de los musulmanes en ese momento. [120] [p] Esto difiere de la posición tanto de los sunitas, que aceptaron el liderazgo de aquellos en el poder siempre que fueran quraishitas, como de los chiítas, que afirmaron que el liderazgo pertenecía a Ali y sus descendientes. [118] Los jarijitas sostuvieron que los primeros cuatro califas no habían sido elegidos por su ascendencia quraishita o parentesco con Mahoma, sino porque estaban entre los musulmanes más eminentes y calificados para el puesto y, por lo tanto, todos eran califas legítimos. En particular, tenían un gran respeto por Abu Bakr y Umar ya que, según ellos, gobernaban con justicia. [118] Uthman, por otro lado, se había desviado del camino de la justicia y la verdad en la segunda mitad de su califato y, por lo tanto, estaba expuesto a ser asesinado o depuesto, mientras que Ali cometió un pecado grave cuando aceptó el arbitraje con Mu. 'awiya. [40] En contraste con la idea omeya de que su gobierno fue ordenado por Dios, la idea jarijita de liderazgo carecía de cualquier sanción divina; sólo la actitud correcta y la piedad otorgaban al líder autoridad sobre la comunidad. [122] Si el líder cometía un pecado y se desviaba del camino correcto o no administraba los asuntos de los musulmanes a través de la justicia y la consulta, estaba obligado a reconocer su error y arrepentirse, o de lo contrario perdía su derecho a gobernar y estaba sujeto a deposición. . [118] [123] En opinión de Azariqa y Najdat, los musulmanes tenían el deber de rebelarse contra tal gobernante. [124]
Casi todos los grupos jarijitas consideraban necesaria la posición de un líder (imam). Muchos líderes jarijitas adoptaron el título de amir al-mu'minin , que normalmente estaba reservado a los califas. [125] Una excepción son los Najdat, quienes, como medio de supervivencia, abandonaron el requisito de la guerra contra los no jarijitas después de su derrota en 692, y rechazaron que el imamato fuera una institución obligatoria. [126] [127] La historiadora Patricia Crone ha descrito la filosofía de Najdat como una forma temprana de anarquismo . [128]
Los jarijitas también afirmaron que la fe sin las obras que la acompañan es inútil, y que cualquiera que cometa un pecado grave es un incrédulo ( kafir ; pl. kuffar ) y debe arrepentirse para restaurar la verdadera fe. Sin embargo, la noción jarijita de incredulidad ( kufr ) difería de la definición musulmana predominante, que entendía a un kafir como alguien que no era musulmán. Para los jarijitas, kufr implicaba un musulmán defectuoso, o pseudomusulmán, que rechazaba el verdadero Islam. [129] Los Azariqa sostenían una posición más extrema de que tales incrédulos eran en realidad politeístas y apóstatas que no podían volver a ingresar al Islam y podían ser asesinados, junto con sus mujeres y niños. [129] [130] Los matrimonios mixtos entre los jarijitas y esos incrédulos estaban prohibidos en la doctrina Azariqa. [131] El Najdat permitía matrimonios con no jarijitas. [6] De los moderados, los Sufriyya y Bayhasiyya [q] consideraban a todos los musulmanes no jarijitas como incrédulos, pero también se abstuvieron de tomar armas contra ellos, a menos que fuera necesario, y permitieron los matrimonios mixtos con ellos. [94] El Ibadiyya, por otra parte, no declaró a los no jarijitas como politeístas o incrédulos en el sentido general, sino más bien como hipócritas ( kuffar bil-nifaq ), o ingratos por las bendiciones de Dios ( kuffar bil-ni'ma ) . [130] También permitieron matrimonios fuera de su propia secta. [120]
Azariqa y Najdat sostuvieron que dado que los gobernantes omeyas, y todos los no jarijitas en general, eran incrédulos, era ilegal continuar viviendo bajo su gobierno ( dar al-kufr ), ya que eso era en sí mismo un acto de incredulidad. Por tanto, era obligatorio emigrar, emulando la Hégira de Mahoma a Medina, y establecer un dominio legítimo propio ( dar al-hijra ). [132] Los Azariqa prohibieron la práctica de disimular su fe ( taqiyya ) y calificaron a los kharijitas no activistas (es decir, aquellos que no emigraron a su campo) como incrédulos. [129] [130] [131] El Najdat permitió la taqiyya y el quietismo, pero etiquetó a sus practicantes como hipócritas. [6] El islamista Montgomery Watt atribuye esta moderación de la postura de Najdat a las necesidades prácticas que encontraron mientras gobernaban Arabia, ya que la administración de un área grande requería flexibilidad y tolerancia a la imperfección humana. [133] Los Sufriyya y los Ibadiyya sostuvieron que si bien el establecimiento de un dominio legítimo era deseable, era legal emplear taqiyya y continuar viviendo entre los no jarijitas si la rebelión no era posible. [132]
Los jarijitas defendieron que todos los musulmanes eran iguales, independientemente de su origen étnico y abogaron por la igualdad de estatus de los mawali (sing. mawla ; musulmanes libres y no árabes de las tierras conquistadas, especialmente Irak y Persia) con los árabes . [134] El Najdat eligió a un mawla , un vendedor de frutas llamado Thabit, como su líder después de la ejecución de Najda. Esta elección, sin embargo, entró en conflicto con sus sentimientos de solidaridad étnica y pronto le pidieron que dimitiera y eligiera un líder árabe para ellos; eligió a Abu Fudayk. [135] Se dice que el líder de Azariqa, Ibn al-Azraq, era hijo de un mawla de origen griego . [136] Los imanes de los jarijitas del norte de África desde 740 en adelante no eran árabes. [137] Los Kharijites también abogaron por la igualdad de las mujeres con los hombres. [134] Sobre la base de las mujeres que luchaban junto a Mahoma, los jarijitas consideraban que la yihad correspondía a las mujeres. La guerrera y poeta Layla bint Tarif es un ejemplo famoso. [138] La esposa de Shabib, Ghazala, participó en sus batallas contra las tropas de Hajjaj. [139] Los jarijitas tenían una actitud escrupulosa hacia los no musulmanes, respetando su estatus dhimmi (protegido) más seriamente que otros. [140]
Algunas sectas de los Kharijites rechazaron el Hadith . Hubo algunos que se opusieron incluso a la redacción del propio Hadiz por temor a que pudiera competir o incluso reemplazar al Corán . [141]
Algunos de los jarijitas rechazaron el castigo del adulterio con la lapidación , [21] [142] que se prescribe en otras escuelas jurídicas islámicas . Aunque el Corán no prescribe esta pena, los musulmanes de otras sectas sostienen que existía tal versículo en el Corán, que luego fue abrogado . A Umar se le atribuye un hadiz que afirma la existencia de este versículo en el Corán. [143] Estos jarijitas rechazaron la autenticidad de tal verso. [21] El heresiógrafo al-Ash'ari atribuyó esta posición a los Azariqa, [144] quienes mantenían una postura escrituralista estricta en asuntos legales (es decir, siguiendo únicamente el Corán y rechazando puntos de vista comúnmente sostenidos si no tenían base coránica). ), y por lo tanto también se negó a imponer castigos legales a los calumniadores cuando la calumnia estaba dirigida a un hombre. [131] Los Azariqa instituyeron la práctica de poner a prueba la fe de los nuevos reclutas ( mihna ), lo que se dice que implicaba darles un prisionero para matar. Fue una práctica ocasional, como sostenía Watt, o una distorsión posterior por parte de los heresiógrafos, como sostenía Lewinstein. [131] [145] Uno de los grupos jarijitas también se negó a reconocer la sura (capítulo coránico) de Yusuf como parte original del Corán, porque consideraban que su contenido era mundano y frívolo. [146]
Muchos jarijitas estaban bien versados en la elocuencia y la poesía árabes tradicionales, lo que el orientalista Giorgio Levi Della Vida atribuye a que la mayoría de sus primeros líderes eran de origen beduino . Los sermones y poemas de muchos líderes jarijitas se compilaron en colecciones ( diwans ). [21] La poesía jarijita se ocupa principalmente de las creencias religiosas, siendo la piedad y el activismo, el martirio , la venta de la vida a Dios ( shira ) y la vida después de la muerte algunos de los temas más destacados, [147] [148] [149] aunque los temas de El heroísmo y el coraje también son evidentes. [149] Refiriéndose a su rebelión, Abu Bilal Mirdas dijo: "El temor de Dios y el temor al fuego me hicieron salir y vender mi alma por algo que no tiene precio [el paraíso]". [150]
Algunos poemas alentaron el activismo militante. [151] Imran ibn Hittan, a quien el arabista Michael Cooperson llama el mayor poeta jarijita, [152] cantó después de la muerte de Abu Bilal: "Abū Bilāl ha aumentado mi desdén por esta vida; y ha fortalecido mi amor por el khurūj [rebelión]". [153] El poeta Abu'l-Wazi al-Rasibi se dirigió a Ibn al-Azraq, antes de que este último se convirtiera en activista, con las siguientes líneas: [151]
Tu lengua no hace daño al enemigo;
sólo obtendrás la salvación de la angustia por medio de tus dos manos. [151]
A menudo se tildaba al gobierno de tiránico y se criticaba su obediencia. El poeta jarijita Isa ibn Fatik al-Khatti cantó así: [151]
Obedeciste las órdenes del terco tirano
pero no se debe obediencia a los opresores. [151]
Se escribieron muchos poemas para elogiar a los activistas jarijitas caídos y, por lo tanto, representan la versión romántica de acontecimientos históricos reales. [154] Los Muhakkima son así valorados y recordados en muchos lugares. El poeta Aziz ibn al-Akhnas al-Ta'i los elogió en las siguientes líneas: [46]
Me quejo ante Dios de que de cada tribu
de personas, la batalla ha aniquilado a los mejores. [46]
De manera similar, el asesino de Ali, Ibn Muljam, fue exaltado por el poeta Ibn Abi Mayyas al-Muradi en lo siguiente: [155]
A ti, que sean las bendiciones, hemos golpeado a Ḥaydar ['el león'; apodo para Ali]
Abū Ḥasan [Ali] con un golpe en la cabeza y lo partieron. [155]
La poesía jarijita ha sobrevivido principalmente en fuentes no jarijitas, [156] [157] y, por lo tanto, puede haber estado sujeta a modificaciones por parte de sus transmisores. Sin embargo, el historiador Fred Donner cree que la poesía jarijita puede haber sufrido un tipo de interpolación menor y "diferente" que los relatos históricos sobre los jarijitas. [158] Según Hagemann, la poesía es aparentemente "el único material genuinamente khārijita" que existe. [159] Ihsan Abbas publicó una compilación moderna de poesía jarijita en 1974. [160] [158] [5]
La mayoría de los líderes jarijitas del período omeya eran árabes. De ellos, los árabes del norte eran la abrumadora mayoría. Sólo se han informado de seis o siete revueltas lideradas por un árabe del sur , cuyos líderes provienen de las tribus de Tayy , Azd y Kinda . Entre los árabes del norte, el grupo Rabi'a produjo la mayoría de los líderes jarijitas. De los 48 líderes Rabi'a identificados, 46 eran de la rama Bakr ibn Wa'il (17 de la subtribu Shayban , 12 de Yashkur , cinco de Hanifa y 12 de otras subtribus). Entre el grupo mudar árabe del norte , los tamim representaban la mayoría, y 16 de los 21 líderes mudar provenían de la tribu; los otros líderes eran de los Qays . Tres o cuatro revueltas fueron encabezadas por un mawla o un bereber. [161]
Los Rabi'a estaban asociados con los primeros Jaziran Kharijites (a quienes las fuentes etiquetan como Sufriyya), y los Sufriyya del siglo VIII, [6] [162] aunque la subtribu Hanifa de los Rabi'a estaba representada principalmente en Azariqa y el Najdat. [161] Los Tamim también estuvieron representados entre los primeros Jaziran Kharijites, así como los Azariqa. Los sureños, especialmente los Kinda y Azd, se sintieron atraídos por Ibadiyya en el siglo VIII. [6] [162] Sin embargo, fueron individuos, más que tribus enteras, quienes se unieron a las filas jarijitas, siendo la mayoría más jóvenes o de orígenes oscuros. Pocos, si es que había alguno, de los ashraf (nobleza tribal) se encontraban entre ellos. [163] El historiador Khalid Yahya Blankinship considera que la afinidad de los rabi'a con el jarijismo está arraigada en su estatus militar y social más bajo. La administración omeya los consideraba líderes militares pobres y, por lo demás, atrasados. Su conversión relativamente tardía al Islam también resultó en que solo encontraran roles militares de bajo rango, ya que los puestos más altos ya habían sido ocupados por hombres de otras tribus. [164] Como tal, Blankinship ve al jarijismo como una protesta política envuelta en celo religioso, y considera a los jarijitas como nada más que rebeldes. [165] Watt ha sugerido que los árabes del norte, al no tener experiencia en administración y gobierno central, eran más susceptibles al jarijismo que los sureños. La cultura y el pensamiento colectivo de estos últimos estaban influenciados por los antiguos reinos del sur de Arabia , donde los reyes eran vistos como líderes carismáticos con cualidades sobrehumanas. Como resultado, se sintieron más atraídos por el chiísmo que por el jarijismo. [166]
Según Rudolf Ernst Brünnow (1858-1917), el primer historiador académico que estudió sistemáticamente a los jarijitas, [167] la qurra apoyó la propuesta de arbitraje porque, como creyentes piadosos en el Corán, se sentían obligados a responder al llamado de haciendo del Corán el árbitro. Las personas que se opusieron al tratado eran árabes beduinos y, por lo tanto, estaban separados de los qurra que se habían establecido en Kufa y Basora después de las guerras de conquista. Se habían dedicado a la causa del Islam y percibieron el arbitraje de dos personas como una grave injusticia religiosa, que los llevó a la secesión y más tarde a la rebelión abierta. [168]
El orientalista Julius Wellhausen (1844-1918) criticó la hipótesis de Brünnow porque todos los basranos y kufanes de esa época eran beduinos, y dado que Brünnow considera a estos beduinos como piadosos de todos modos, los distingue poco de los qurra . De ahí que el mismo grupo de personas primero favoreciera y luego rechazara el arbitraje. Inicialmente aceptaron el arbitraje del Corán, pero algunos más tarde se dieron cuenta y reconocieron que esto era un error, se arrepintieron y exigieron lo mismo de Ali. En opinión de Wellhausen, los jarijitas emanaban así de la qurra . [169] Sostiene que el dogmatismo jarijita se basó en la imposición del gobierno de Dios en la Tierra, un principio islámico, llevado demasiado lejos por los jarijitas: [170] "Al ajustarse a los principios del Islam, son llevados más allá del Islam. sí mismo". [171] Le dieron prioridad sobre la integridad de la comunidad, ya que, en su opinión, se oponía abiertamente a los mandamientos de Dios. Wellhausen rechaza la noción de que los jarijitas fueran anarquistas, porque se esforzaron por construir sus propias comunidades piadosas. Pero sus objetivos eran poco prácticos y hostiles a la cultura. [170]
Según Donner, la qurra podría haber estado motivada por el temor de que el arbitraje pudiera resultar en que se les hiciera responsables de su participación en el asesinato de Uthman. [172] Al analizar la poesía jarijita temprana, Donner ha sugerido además que los jarijitas eran creyentes piadosos que a menudo expresaban su piedad en el activismo militante. [173] Su cosmovisión religiosa se basaba en los valores coránicos, y pueden haber sido los "verdaderos creyentes" y los "auténticos representantes de la primera comunidad" de musulmanes, en lugar de una secta divergente como la presentan las fuentes. [150] Su militancia puede haber sido causada por la expectativa del inminente fin del mundo , ya que el nivel de violencia en sus revueltas y su extremo anhelo de martirio no pueden explicarse únicamente sobre la base de la creencia en la otra vida. En opinión de Donner, implica más bien un nivel de urgencia. [174] [175]
Varios historiadores modernos también rechazan la visión tradicional de que el jarijismo se originó en Siffin como una protesta militante contra el arbitraje, sin tener causas previas. [176] [177] Según Crone, la historia de la disputa sobre el arbitraje es inadecuada, y tal vez hubo más en la disputa entre Ali y los Kharijites de lo informado en las fuentes. [178] GR Hawting ha sugerido que el uso del eslogan la hukma por parte de los jarijitas para denunciar el arbitraje es una reelaboración posterior de las fuentes musulmanas. En su opinión, los jarijitas originalmente abrazaron el lema, en medio de las disputas religiosas entre los musulmanes sobre la autoridad de las escrituras, para rechazar la autoridad de la sunna y la ley oral en favor del Corán. [179]
Los historiadores MA Shaban y Martin Hinds consideran que los factores socioeconómicos son la raíz de las rebeliones jarijitas. [180] Rechazando la noción de que los qurra fueran los lectores del Corán, Shaban sostiene que eran aldeanos que habían ganado estatus en Irak durante el califato de Umar por su lealtad al estado durante las Guerras de Apostasía que siguieron a la muerte de Mahoma, y se les concedió así la tutela de las fértiles tierras de Irak. Estaban insatisfechos con las políticas económicas de Uthman [j] y vieron el califato de Ali como un medio para restaurar su estatus. Cuando aceptó entablar conversaciones con Mu'awiya, ellos sintieron que su estatus estaba amenazado y, en consecuencia, se rebelaron. Según Shaban, el papel principal a la hora de obligar a Ali a aceptar el arbitraje no lo desempeñaron los qurra sino los jefes tribales, ya que este último grupo se había beneficiado de las políticas de Uthman. No eran partidarios entusiastas de Ali y consideraban que la perspectiva de una guerra continua era contraria a sus intereses. [181] En la tesis de Shaban, las rebeliones jarijitas después de Siffin también tuvieron orígenes económicos. [180] En opinión de Hinds, el estatus de la qurra se basó en el principio de sabiqa (conversión temprana al Islam) de Umar y su participación en las primeras conquistas. Esperaban que Ali continuara con el sistema de Umar y, en consecuencia, lo respaldaron. Apoyaron el arbitraje porque asumieron que pondría fin a la guerra, con Ali reteniendo el califato y regresando a Medina, dejando la administración de Irak en manos de la población local, incluidos ellos mismos. Denunciaron el arbitraje al darse cuenta de que Ali no era reconocido como califa en el documento y que los árbitros podían utilizar su propio criterio además de los principios coránicos. [182] [180]
En opinión de Watt, no fueron motivos religiosos ni factores económicos los que dieron origen a los kharijitas. [183] Su opinión es que el jarijismo fue la respuesta nómada al estado organizado recién establecido. Los nómadas, acostumbrados al estilo de vida independiente del desierto, de repente vieron sus libertades restringidas por la poderosa burocracia de una "vasta máquina administrativa". [184] La rebelión en Siffin fue, por tanto, una expresión de este rechazo al control estatal. [185] A partir de entonces, se esforzaron por recrear la estructura tribal preislámica y el estilo de vida beduino, sobre una base religiosa. [186] El historiador Hugh N. Kennedy describe a los jarijitas como personas ultrapiadosas que estaban insatisfechas con la percepción de laxitud en la religión por parte de otras personas y del Estado, y sentían que la religión estaba siendo explotada para beneficios personales. Así llegaron a rechazar tanto la sociedad tribal tradicional como el estilo de vida urbano que el Estado había impuesto a la gente al reubicarla en ciudades guarnición. El movimiento fue un intento de encontrar una tercera vía: una sociedad nómada, igualitaria e independiente basada en una religión pura. [187] El islamista Chase F. Robinson describe a los jarijitas de Jaziran como comandantes del ejército descontentos con seguidores tribales, que adoptaron el jarijismo para proporcionar una cobertura religiosa a su bandidaje. [188]
Hagemann y Verkinderen diferencian entre jarijismo intelectual y militante. En su opinión, el primero estaba preocupado por el gobierno de Dios y el rechazo del gobierno corrupto. Esto último no siempre fue una protesta de lo primero como afirman las fuentes; en muchos casos tuvo una variedad de causas, como aumento de impuestos, control estatal de los recursos y discriminación contra los mawali . Explican que la diversidad de puntos de vista de otros historiadores surge del enfoque de los historiadores en un grupo particular de jarijitas con el supuesto de que representaba el movimiento jarijita en general. [189]
A largo plazo, el activismo de los militantes jarijitas y su constante represión por parte del gobierno dieron como resultado su desaparición. Ninguna secta militante jarijita sobrevivió más allá del siglo XII. El enfoque más matizado y práctico de los quietistas, en el que preferían la taqiyya a la hijra , participaban en campañas militares organizadas y sostenibles y en la construcción de instituciones, en lugar de una búsqueda agresiva del martirio, todo ello contribuyó a su supervivencia. [6]
Según Della Vida, a pesar de su perspectiva popular, el movimiento jarijita no estaba exento de intelectualismo. [21] Wellhausen ha argumentado que el dogmatismo jarijita influyó en el desarrollo de la teología musulmana dominante, en particular sus debates en relación con la fe y los hechos, y el liderazgo legítimo. [190] En opinión de Della Vida, los Mu'tazila , una escuela de pensamiento racionalista del Islam temprano que se originó en el siglo VIII, en particular probablemente fueron influenciados por ellos. La influencia en el dogma dominante podría haber sido la adaptación directa de algunas ideas jarijitas, o que las opiniones jarijitas confrontaran a los teólogos dominantes con las cuestiones de la fe. [21]
En los siglos VIII y IX, los teólogos jarijitas, especialmente ibadíes, contribuyeron a los debates sobre los problemas de la unidad divina versus la multiplicidad de atributos divinos, y la predestinación versus el libre albedrío . [191] En cuanto a los atributos divinos, coincidieron con los Mu'tazila en que los atributos de esencia (atributos que Dios debe tener; por ejemplo, conocimiento y poder) son diferentes de los atributos de acto (aquellos que existen fuera de él; como la creación). y el habla), [192] pero sostuvo que la voluntad divina era un atributo de la esencia. Como tal Dios quiere desde la eternidad, lo que significa que todo está predeterminado. En consecuencia, rechazaron la doctrina del libre albedrío humano. Según Wilferd Madelung , probablemente fueron el primer grupo que sostuvo la visión de que la voluntad divina era un atributo de la esencia, que finalmente fue adoptada por los teólogos sunitas. Los teólogos jarijitas también rechazaron la teología antropomorfista y estuvieron de acuerdo con los Mu'tazila en la naturaleza creada del Corán . [191]
Los jarijitas fueron el primer grupo en declarar kuffar a los demás musulmanes , designación anteriormente reservada a los no musulmanes. La influencia de esto condujo a la transformación del concepto de kufr en la teología sunita posterior; Además de incredulidad, kufr adquirió el significado de heterodoxia y herejía. [193] En opinión de Watt, la insistencia jarijita en el gobierno según el Corán impidió que el antiguo imperio musulmán se convirtiera en un estado árabe puramente secular. El resto de los musulmanes finalmente adoptó esta opinión de que toda la vida política y social de los musulmanes debería basarse en la ley divina ( Sharia ) derivada del Corán, aunque añadieron a sus fuentes la sunna de Mahoma. [194]
Los jarijitas fueron condenados por los historiadores y heresiógrafos musulmanes tradicionales de los siglos posteriores. [195] Para hacer más clara la distinción entre ortodoxia y heterodoxia, las fuentes principales intentaron retratar a los kharijitas como un grupo monolítico e identificable, presentando las características y prácticas de la secta más radical, los Azariqa, como representativas de la entero. [196] El término Khawarij , que originalmente significaba aquellos que salieron de Kufa para reunirse en Nahrawan durante la época de Ali, fue posteriormente entendido como 'forasteros' (aquellos que salieron del redil de la comunidad musulmana), rebeldes y brutales. extremistas. [3] [8] [197]
Los musulmanes no jarijitas atribuyen varios hadices a Mahoma, profetizando el surgimiento de los jarijitas. [198] Después de la batalla de Hunayn en 630, se informa que un hombre llamado Dhu'l-Khuwaysira acusó a Mahoma de distribuir injustamente el botín. Según se informa, Umar pidió permiso a Mahoma para matar al hombre, pero este se negó, diciendo: [171]
Déjalo ir, habrá gente de él que orará y ayunará con tanto entusiasmo que tu oración y ayuno te parecerán comparativamente pequeños; se sumergen tan profundamente en la religión que salen del otro lado, como una flecha afilada que atraviesa un objetivo en el que no queda rastro de sangre ni de carne. [171]
Un hadiz similar atribuido a Mahoma es: [198]
Surgirá de [Irak] un pueblo que recitará el Corán pero no irá más allá de sus gargantas, y se desviará del Islam como una flecha se desvía del animal. [198]
Se informan otros hadices con temas como "la flecha atraviesa el objetivo" o "el Corán no va más allá de las gargantas". Aunque los hadices no nombran a los jarijitas ni a ningún individuo jarijita en particular, los musulmanes no jarijitas generalmente los consideran referencias a los jarijitas. Algunos hadices de este tipo animaron a otros musulmanes a eliminar a los jarijitas. [199]
En la era moderna, muchos teólogos y clérigos musulmanes han comparado las creencias y acciones de los islamistas modernos como el Estado Islámico , Al Qaeda , los Hermanos Musulmanes y Tehrik-i-Taliban Pakistán con las de los Kharijites, [200] [ 201] [202] [203] etiquetándolos como modernos o neojarijitas. [204] En particular, se alega que los grupos comparten el enfoque anarquista y radical de los militantes jarijitas, mediante el cual los autodenominados musulmanes son declarados incrédulos y, por lo tanto, considerados dignos de muerte. Sin embargo, los predicadores del Estado Islámico y de Al Qaeda rechazan que se les compare con los jarijitas y, en cambio, se autodenominan verdaderos musulmanes y sus oponentes son musulmanes laxos. [205] [206] El efecto deseado de estas acusaciones suele ser negar a los islamistas cualquier apoyo público generalizado, dada la imagen muy impopular de los jarijitas entre los musulmanes. [207] La comparación es criticada por los historiadores modernos, quienes argumentan que el contexto sociopolítico y el entorno que dieron origen a los militantes modernos difiere ampliamente del de los jarijitas para justificar cualquier comparación justificable entre los dos, y que tales comparaciones a menudo resultan de una comprensión superficial de las doctrinas de cualquiera de los grupos. [208] [6]
Aunque la mayoría de los historiadores árabes modernos han criticado a los jarijitas, algunos han presentado una visión más favorable. Este último grupo sostiene que los jarijitas se rebelaron contra la injusticia económica y tenían agravios válidos. Comparan los ideales jarijitas de igualdad étnica y de género con los equivalentes modernos de estos valores y los consideran representantes del pensamiento protodemocrático del Islam temprano. [209] Los eruditos ibadíes modernos han intentado suavizar la imagen de los jarijitas, para reconciliar sus diferencias con el resto de los musulmanes. Afirman que los relatos musulmanes predominantes sobre la historia de los jarijitas están distorsionados y presentan a los primeros jarijitas de manera injusta, ya que simplemente protestaban contra la injusticia. [210] [211] Al mismo tiempo, los ibadis también protestan contra ser etiquetados como una secta Kharijite. Asocian el término con Azariqa, Najdat y Sufriyya, a quienes condenan; a los Muhakkima, por otro lado, los tienen en alta estima. [210] Un autor ibadi moderno afirma que los Muhakkima no se rebelaron contra Ali, sino que solo tenían una diferencia de opinión con él. No fue Ali quien luchó contra ellos en Nahrawan, sino el noble kufán al-Ash'ath ibn Qays . [211]
