Un jardín islámico es generalmente una finca expresiva de tierra que incluye temas de agua y sombra. Su diseño arquitectónico más identificable refleja el diseño cuadrilátero charbagh (o chahār bāgh ) con cuatro jardines más pequeños divididos por pasarelas o agua corriente. A diferencia de los jardines ingleses , que a menudo están diseñados para caminar, los jardines islámicos están destinados al descanso, la reflexión y la contemplación. Un objetivo principal de los jardines islámicos era proporcionar una experiencia sensorial, que se lograba mediante el uso de agua y plantas aromáticas.
Antes de que el Islam se expandiera a otros climas, estos jardines se utilizaban históricamente para proporcionar un respiro en un entorno cálido y árido. Abarcaban una amplia variedad de formas y propósitos que ya no existen. El Corán tiene muchas referencias a los jardines y afirma que se utilizan como un análogo terrenal de la vida en el paraíso que se les promete a los creyentes:
Dios ha prometido a los creyentes y a las creyentes jardines por cuyos bajos corren ríos, donde podrán vivir, y moradas hermosas en jardines de residencia perpetua. Y lo mejor de todo es la complacencia de Dios, que es el logro supremo. – Corán 9.72
Junto con la interpretación popular paradisíaca de los jardines, existen otras asociaciones no piadosas con los jardines islámicos, como la riqueza, el poder, el territorio, el placer, la caza, el ocio, el amor y el tiempo y el espacio. Estas otras asociaciones aportan más simbolismo en forma de pensamientos serenos y reflexión y están asociadas con un sentido académico.
Aunque muchos jardines islámicos ya no existen, los estudiosos han inferido mucho sobre ellos a partir de la literatura árabe y persa sobre el tema. Numerosos jardines islámicos formales han sobrevivido en una amplia zona que se extiende desde España y Marruecos en el oeste hasta la India en el este. [1] Los historiadores no se ponen de acuerdo sobre qué jardines deben considerarse parte de la tradición de los jardines islámicos, que ha influido en tres continentes a lo largo de varios siglos.
Después de las invasiones árabes del siglo VII d. C., el diseño tradicional del jardín persa se utilizó en muchos jardines islámicos. Los jardines persas estaban tradicionalmente cerrados por muros y la palabra persa para un espacio cerrado es pairi-daeza , que conduce al jardín del paraíso . [2] Las influencias helenísticas también son evidentes en su diseño, como se ve en el uso de líneas rectas en algunos planos de jardines que también se mezclan con plantaciones ornamentales y fuentes sasánidas . [3]
Uno de los diseños de jardines más identificables, conocido como charbagh (o chahār bāgh ), consiste en cuatro cuadrantes divididos más comúnmente por canales de agua o pasarelas, que adoptaron muchas formas. [4] Una de estas variaciones incluía cuadrantes hundidos con árboles plantados que los llenaban, de modo que estuvieran nivelados para el espectador. [4] Otra variación es un patio en la intersección central, con piscinas construidas en el patio o rodeándolo. [4] Si bien los jardines charbagh son los jardines más identificados, muy pocos se construyeron en realidad, posiblemente debido a sus altos costos o porque pertenecían a la clase alta, que tenía las capacidades para asegurar su supervivencia. [4] Ejemplos notables de charbagh incluyen el antiguo Palacio Bulkawara en Samarra, Irak, [5] y Madinat al-Zahra cerca de Córdoba , España. [6]
Una interpretación del diseño del charbagh se transmite como una metáfora de una "rueda giratoria del tiempo" que desafía el tiempo y el cambio. [7] Esta idea del tiempo cíclico coloca al hombre en el centro de esta rueda o espacio y refuerza la renovación perpetua y la idea de que el jardín representa la antítesis del deterioro. [7] El jardín cerrado forma un espacio que es permanente, un espacio donde el tiempo no descompone los elementos dentro de las paredes, lo que representa un dominio sobrenatural. [7] En el centro del ciclo del tiempo se encuentra el ser humano que, después de ser liberado, finalmente alcanza la eternidad. [7]
Aparte de los jardines que se encuentran típicamente en los palacios, también encontraron su lugar en otros lugares. La Gran Mezquita de Córdoba contiene un jardín de plantación continua en el que se plantaron hileras de árboles frutales, similares a un huerto, en el patio. [4] Este jardín era irrigado por un acueducto cercano y servía para proporcionar sombra y posiblemente fruta al cuidador de la mezquita. [4] Otro tipo de diseño de jardín incluye terrazas escalonadas, en las que el agua fluye a través de un eje central, creando un sonido de goteo y un efecto de animación con cada paso, que también podría usarse para impulsar chorros de agua. [4] Algunos ejemplos de jardines de terrazas escalonadas incluyen el Shālamār Bāgh , el Bāgh-i Bābur y Madinat al-Zahra. [4]
Los jardines islámicos presentan una variedad de dispositivos que contribuyen a la estimulación de varios sentidos y de la mente, para mejorar la experiencia de la persona dentro del jardín. Estos dispositivos incluyen la manipulación del agua y el uso de plantas aromáticas. [8]
La literatura árabe y persa reflejan cómo la gente interactuaba históricamente con los jardines islámicos. La encarnación mundana del paraíso en los jardines proporcionó a los poetas el espacio para contemplar la naturaleza y la belleza de la vida. El agua es el motivo más frecuente en la poesía islámica sobre jardines, ya que los poetas la representan como piedras semipreciosas y rasgos de sus amados hombres o mujeres. [9] Los poetas también emplearon múltiples sensaciones para interpretar la naturaleza desmaterializada del jardín. Los sonidos, las vistas y los aromas del jardín llevaron a los poetas a trascender el clima seco en lugares desérticos. [10] La literatura clásica y la poesía sobre el tema permiten a los académicos investigar el significado cultural del agua y las plantas, que encarnan cualidades religiosas, simbólicas y prácticas.
El agua era parte integral de la arquitectura paisajística y cumplía muchas funciones sensoriales, como el deseo de interacción, los reflejos ilusorios y la animación de objetos inmóviles, estimulando así los sentidos visual, auditivo y somatosensorial. Los estanques y fuentes ubicados en el centro de los jardines islámicos recuerdan a los visitantes la esencia del agua en el mundo islámico.
El Islam surgió en el desierto, y la sed y la gratitud por el agua están arraigadas en su naturaleza. En el Corán, los ríos son los componentes primarios del paraíso, y abundan las referencias a la lluvia y a las fuentes. El agua es la materia prima del mundo islámico, como se afirma en el Corán 31:30: “Dios prefirió el agua sobre todas las demás cosas creadas y la puso como base de la creación, como dijo: “E hicimos de agua todo ser viviente””. El agua encarna las virtudes que Dios espera de sus súbditos. “Entonces se le dijo al agua: “Calla”. Y se quedó quieta, esperando la orden de Dios. Esto es agua implícita, que no contiene ni impureza ni espuma” (Cuentos de los profetas, al-Kisa’). Examinar sus reflejos en el agua permite a los fieles integrar la quietud y pureza del agua, y la implicación religiosa del agua establece el trasfondo de la experiencia de estar en un jardín islámico. [10]
Según la experiencia espiritual, el agua sirve como medio de limpieza y renovación física y emocional. Debido a las condiciones cálidas y áridas en las que se solían construir los jardines, el agua se utilizaba como forma de refrescar, limpiar y enfriar a un visitante exhausto. Por lo tanto, muchas personas acudían a los jardines únicamente para interactuar con el agua. [2]
Los estanques reflectantes se colocaron estratégicamente para reflejar las estructuras del edificio, interconectando los espacios exteriores e interiores. [8] El reflejo creó una ilusión que agrandó el edificio y duplicó el efecto de solemnidad y formalidad. El efecto del agua ondulante de los chorros y la luz del sol brillante enfatizaron aún más el reflejo. [8] En general, reflejar las estructuras circundantes combinadas con la vegetación y el cielo crea un efecto visual que expande el espacio cerrado de un jardín. Dada la conexión directa del agua con el paraíso, sus efectos ilusorios contribuyen a la experiencia espiritual del visitante.
Otro uso del agua era el de aportar movimiento cinético y sonido a la quietud de un jardín amurallado, [8] animando la atmósfera imponente. Las fuentes, llamadas fuentes salsabil , que en árabe significa "la fuente del paraíso", son comunes en los palacios y residencias islámicos medievales. A diferencia de las piscinas que manifiestan quietud, estas estructuras demuestran el movimiento del agua, pero celebran la solidez del agua a medida que corre por estrechos canales que se extienden desde la cuenca. [10]
En el Palacio de la Alhambra , alrededor del borde de la fuente de los Leones , está inscrita la admiración por la virtud del agua: "Plata fundida que fluye entre joyas, una igual a la otra en belleza, blanca en pureza; un chorro que corre evoca la ilusión de una sustancia sólida; para los ojos, de modo que nos preguntamos cuál es fluida. ¿No ves que es el agua la que corre sobre el borde de la fuente, mientras que es la estructura la que ofrece canales para el flujo del agua?" [9] Al representar los chorros de agua fundiendo plata, el poema implica que, aunque la fuente crea dinámica, el agua que fluye en los estrechos canales permite que la estructura se integre en el estilo arquitectónico solemne en lugar de perturbar la armonía. Muchos palacios nazaríes incluyeron una escultura en su jardín en la que un chorro de agua fluía de la boca de la estructura, agregando movimiento y un "sonido rugiente" de agua al jardín. [8]
Como componente central de la arquitectura islámica, el agua incorpora las implicaciones religiosas y contribuye a la experiencia espiritual, corporal y emocional que los visitantes difícilmente podrían adquirir del mundo exterior.
El riego y el suelo fértil se utilizaban para sustentar una variedad botánica que de otro modo no podría existir en un clima seco. [11] Muchos de los jardines existentes no contienen la misma vegetación que cuando fueron creados por primera vez, debido a la falta de precisión botánica en los textos escritos. Los textos históricos tendían a centrarse en la experiencia sensorial, en lugar de en los detalles de la agricultura. [12] Sin embargo, hay registro de varios árboles frutales y flores que contribuyeron al aspecto aromático del jardín, como cerezas, melocotones, almendras, jazmines, rosas, narcisos, violetas y lirios. [2] Según la literatura médico-botánica, muchas plantas en el jardín islámico producen aromáticos terapéuticos y eróticos.
El científico musulmán Al-Ghazzi, que creía en los poderes curativos de la naturaleza, experimentó con plantas medicinales y escribió extensamente sobre plantas aromáticas. [13] Un retiro en un jardín era a menudo una receta "real" para tratar dolores de cabeza y fiebre. Se aconsejaba al paciente "permanecer en zonas frescas, rodeado de plantas que tuvieran efectos refrescantes, como árboles de sándalo y alcanforeros". [14]
La medicina Yunani explica el papel del aroma como estimulante del estado de ánimo, describiéndolo como "el alimento del espíritu". El aroma mejora las percepciones, [15] despierta recuerdos y hace que la experiencia de visitar el jardín sea más personal e íntima. La literatura médico-botánica islámica sugiere la naturaleza erótica de algunas plantas aromáticas, y los poetas musulmanes medievales destacan el papel de los aromas en los juegos amorosos. Muhammad Quli Qutb Shah refleja los aromas que usan los amantes para atraerse mutuamente y la presencia de ramos aromáticos que brindan placeres sensuales en los espacios ajardinados. [16]
Las plantas exóticas también eran buscadas por la realeza por su exclusividad como símbolos de estatus, para significar el poder y la riqueza del país. [17] Ejemplos de plantas exóticas encontradas en jardines reales incluyen granadas, higos Dunaqāl, una variedad de peras, plátanos, caña de azúcar y manzanas, que proporcionaban un sabor raro. [17] Para el siglo X, los jardines reales de los Omeyas en Córdoba estaban a la vanguardia de los jardines botánicos, experimentando con semillas, esquejes y raíces traídas de los confines más alejados del mundo conocido. [18]
La amplia variedad y formas de los dispositivos utilizados para estructurar los jardines brindan experiencias inconsistentes para el espectador y contribuyen a la desmaterialización del jardín. [ aclaración necesaria ] [8] El flujo irregular del agua y los ángulos de la luz solar fueron las herramientas principales utilizadas para crear una experiencia misteriosa en el jardín. [8] Muchos aspectos de los jardines también se introdujeron dentro de edificios y estructuras para contribuir a la desmaterialización del edificio. Los canales de agua a menudo se dibujaban en habitaciones que daban a exuberantes jardines y agricultura para que los jardines y la arquitectura estuvieran entrelazados y fueran indistinguibles, lo que restaba importancia al papel humano en la creación de la estructura. [19]
Los jardines islámicos tienen varias asociaciones con propósitos que van más allá de su simbolismo religioso común. [20] Se cree que la mayoría de los jardines islámicos representan el paraíso. En particular, los jardines que incluían un mausoleo o una tumba tenían la intención de evocar el paraíso literal del más allá. [21]
En los jardines que pretendían representar el paraíso, había temas comunes de vida y muerte, como flores que florecerían y morirían, representando la vida de un ser humano. [19] Junto con las flores, se incluyeron otros cultivos como árboles frutales en los jardines que rodeaban los mausoleos. [22] Estos árboles frutales, junto con áreas de sombra y agua refrescante, se agregaron porque se creía que las almas de los difuntos podrían disfrutarlos en el más allá. [22] Las fuentes, que a menudo se encuentran en el centro de los jardines, se usaban para representar el paraíso y eran más comúnmente octogonales, que geométricamente incluyen un cuadrado y un círculo. [2] En este diseño octogonal, el cuadrado era representativo de la tierra, mientras que el círculo representaba el cielo, por lo tanto, su diseño geométrico estaba destinado a representar las puertas del cielo; la transición entre la tierra y el cielo. [2] El color verde también fue una herramienta muy destacada en este simbolismo religioso, ya que el verde es el color del Islam, y la mayoría del follaje, aparte de las flores, expresaba este color. [2]
En el Corán se mencionan los jardines para representar una visión del paraíso. Se afirma que los creyentes vivirán en “jardines por debajo de los cuales corren ríos” (Corán 9:72). El Corán menciona que el paraíso contiene cuatro ríos: miel, vino, agua y leche; esto ha llevado a una asociación errónea y común de los cuatro canales de agua axiales del diseño del charbagh únicamente con el paraíso. [23]
Las imágenes del paraíso abundan en la poesía. El antiguo rey Iram, que intentó rivalizar con el paraíso construyendo el "Jardín de Iram" en su reino, capturó la imaginación de los poetas del mundo islámico. [¿ Relevante? ] La descripción de los jardines en la poesía proporciona el jardín arquetípico del paraíso. Las culturas preislámicas y omeyas imaginaban jardines del paraíso serenos y ricos que proporcionaban un oasis en el entorno árido en el que a menudo vivían. [6] Un jardín persa , basado en el mito zoroastriano, es un prototipo del jardín de agua y plantas. El agua también es un aspecto esencial de este paraíso para los justos. [6] El agua del jardín representa a Kausar, el lago sagrado del paraíso, y solo los justos merecen beber. El agua representa la benevolencia de Dios hacia su pueblo, una necesidad para la supervivencia. [6] La lluvia y el agua también están estrechamente asociadas con la misericordia de Dios en el Corán. [2] Por el contrario, el agua puede verse como un castigo de Dios a través de inundaciones y otros desastres naturales. [6]
El uso de un jardín como metáfora está bien establecido en la literatura de Deccani , donde un jardín descuidado representa un mundo en desorden y un "jardín del amor" sugiere plenitud y armonía. [24] El poema de Deccani Gulshan-i 'Ishq ("Jardín de rosas del amor"), escrito por Nusrati en 1657, describe una sucesión de escenas naturales, [24] que culminan en un jardín de rosas que sirve como metáfora poética de la unión espiritual y romántica. [25]
Los cuatro cuadrados del charbagh hacen referencia al aspecto islámico del universo: que el universo está compuesto de cuatro partes diferentes. Los cuatro canales de agua que lo dividen simbolizan los cuatro ríos del paraíso. El jardinero es el reflejo terrenal de Rizvan, el jardinero del Paraíso. De los árboles de los jardines islámicos, "chinar" se refiere al árbol Ṭūbā que crece en el cielo. La imagen del árbol Tuba también se encuentra comúnmente en el mosaico y mural de la arquitectura islámica. En el mito zoroástrico, Chinar es el árbol sagrado que es traído a la Tierra desde el cielo por el profeta Zoroastro .
Los jardines islámicos solían utilizarse para transmitir una sensación de poder y riqueza entre sus mecenas. El magnífico tamaño de los jardines de los palacios mostraba directamente la capacidad financiera y la soberanía de un individuo, al tiempo que abrumaba a su público. [6] Los palacios y jardines construidos en Samarra , Irak, eran de un tamaño enorme, lo que demostraba la magnificencia del califato abasí . [6]
Para transmitir el poder real, se implican paralelismos para conectar el "jardín del paraíso" y el "jardín del rey". La capacidad de regular el agua demostraba el poder y la riqueza del gobernante asociados con el riego . El califa gobernante tenía control sobre el suministro de agua, que era necesario para que los jardines florecieran, lo que hacía entender que poseer un gran jardín en funcionamiento requería una gran cantidad de poder. [6] Los gobernantes y la élite adinerada a menudo entretenían a sus invitados en sus propiedades de jardín cerca del agua, lo que demostraba el lujo que venía con tal abundancia de agua. [6] Se creía que la luz reflejada por el agua era una bendición para el reinado del gobernante. [6] Además, el jardín bien dividido implica el dominio del gobernante sobre su entorno.
Varios jardines de palacio, incluido Hayr al-Wuhush en Samarra, Irak, se utilizaban como reservas de caza y lugares para cazar. [26] El gran tamaño de los recintos de caza reforzaba el poder y la riqueza del califa. [6] Una idea importante del "ciclo principesco" era la caza, en la que era noble participar en la actividad y demostrar grandeza. [26]
Muchos de los jardines de la civilización islámica ya no existen en la actualidad. Si bien la mayoría de los jardines existentes conservan sus formas, no se han cuidado de forma continua y las plantaciones originales han sido reemplazadas por plantas contemporáneas. [27] Los jardines, una forma transitoria de arte arquitectónico, fluctúan debido al clima y los recursos disponibles para su cuidado. Los jardines más ricos requerían recursos considerables por diseño y su mantenimiento no podía mantenerse a lo largo de las eras. La falta de precisión botánica en el registro histórico ha hecho imposible restaurar adecuadamente la agricultura a su estado original. [12]
Existe un debate entre los historiadores sobre qué jardines deben considerarse parte de la tradición de los jardines islámicos, ya que esta se extiende por Asia, Europa y África a lo largo de los siglos. [28]
Al-Ruṣāfa , cerca del pueblo del mismo nombre en la actual Siria septentrional, era un palacio con un jardín cerrado en la finca del califa omeya Hishām I. Tenía un pabellón de piedra en el centro con arcadas que lo rodeaban. Se cree que es el primer ejemplo de un diseño formal de charbagh . [12]
El palacio Dar al-Khilafa fue construido en el año 836 en Samarra, por orden del califa abasí Al-Mu'tasim. Se puede acceder al palacio a través del portal Bab-al'Amma. El segundo piso de este portal permitía a los visitantes disfrutar de una vista completa de los paisajes circundantes, que incluían una gran piscina, pabellones y jardines. También se incluyó una explanada con jardines y fuentes. Se incorporó un campo de polo a lo largo de la fachada del palacio, así como un hipódromo y cotos de caza. [29]
Los jardines en terrazas de Madinat al-Zahra en al-Andalus , construidos en el siglo X bajo Abd ar-Rahman III y arruinados en el siglo XI, son los primeros ejemplos bien documentados de un jardín cerrado dividido simétricamente en el mundo islámico occidental y entre los primeros ejemplos en el mundo islámico en general. [30] [31] También son el primer ejemplo en la región que combina esto con un sistema de terrazas. [31] Este tipo de jardín andalusí probablemente tuvo su origen en el jardín persa chahar bagh en el este y fue importado al oeste por los mecenas omeyas. [30] [31] : 69–70 Una finca más antigua conocida como al-Qasr ar-Rusafa , construida por Abd ar-Rahman I cerca de Córdoba en 777, no ha sido completamente estudiada pero probablemente también contaba con jardines y pabellones con vistas elevadas, lo que sugiere que esta tradición de jardines fue adoptada muy temprano por los emires omeyas de Al-Andalus . [31] Los jardines de patio divididos simétricamente, más tarde conocidos como riyad (o riad ), se convertirían en una característica típica de la arquitectura islámica occidental en el Magreb y al-Andalus, incluidos palacios andalusíes posteriores como la Aljafería y la Alhambra . [32] [33] [30]
En la actual Argelia , la Qal'at Beni Hammad ("Ciudadela de los Beni Hammad") fue la capital fortificada construida por la dinastía Hammadid a principios del siglo XI. Sus ruinas han permanecido deshabitadas durante 800 años, pero han sido investigadas por arqueólogos. Dar al-Bahr, el Palacio del Lago, está situado en el extremo sur de la ciudad. En su época, los visitantes lo visitaban por los espectáculos náuticos que se representaban en su gran piscina. Alrededor de la piscina y el palacio había terrazas, patios y jardines. Poco se sabe de los detalles de estos jardines, aparte de los motivos de leones tallados en sus fuentes de piedra. [34] El ejemplo más antiguo conocido de un jardín riyad en el Magreb occidental (actual Marruecos) fue el palacio construido por el emir almorávide Ali ibn Yusuf en Marrakech a principios del siglo XII, aunque solo se conoce a partir de excavaciones arqueológicas. Los jardines de Riad siguieron proliferando después de este período, especialmente en Marrakech. Cabe destacar que, a finales del siglo XVI, el sultán saadí Ahmad al-Mansur construyó palacios de Riad de gran tamaño, incluido el monumental palacio de recepción conocido como El Badi y un palacio de ocio independiente dentro de los jardines de Agdal . [32] [30] [35]
En al-Andalus, el Generalife de Granada, construido por la dinastía nazarí bajo Muhammad II o Muhammad III en una colina frente a la Alhambra, es otro ejemplo famoso. [36] [37] El palacio contiene muchos jardines con fuentes, pabellones que ofrecen vistas del paisaje y plantas de raíces poco profundas. Aunque ha sido modificado y replantado a lo largo de los siglos, se han conservado dos elementos principales del diseño original: el patio de la acequia ("canal") y la "escalera del agua" que llegaba al nivel superior de la finca. [37]
Los jardines mogoles de la actual India, Bangladesh y Pakistán derivan de los jardines islámicos con influencias nómadas turco-mongoles como tiendas de campaña, alfombras y baldaquinos. Los símbolos mogoles, la numerología y las referencias zodiacales a menudo se yuxtaponían con referencias coránicas, mientras que el diseño geométrico era a menudo más rígidamente formal. Debido a la falta de ríos de corriente rápida, con frecuencia se necesitaban dispositivos de elevación de agua para el riego. Los primeros jardines mogoles se construyeron como fortalezas, como los jardines de Babur , y luego los diseños se trasladaron a jardines ribereños como el Taj Mahal . [38] [39] [40] [41]
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En la era otomana , los sultanes y las élites otomanas construyeron varios palacios, quioscos de ocio y fincas ajardinadas a lo largo de las orillas del Bósforo y el mar de Mármara alrededor de Constantinopla ( Estambul ). [42] A diferencia de los jardines mogoles y safávidas, donde se observaba una geometría y simetría estrictas, los jardines reales del Palacio de Topkapi (la residencia principal de los sultanes durante gran parte del período) se diseñaron de acuerdo con la topografía natural y enfatizaron el naturalismo sobre la geometría. Algunos se organizaron como jardines formales, mientras que otros tomaron la apariencia de parques seminaturales. Algunas secciones consistieron en parterres formales que luego se colocaron dentro de áreas de jardines informales más grandes. [42] Una excepción documentada a esta tendencia otomana general fue el Jardín Karabali, diseñado a principios del siglo XVI en Kabataş , que tenía cuatro cuadrantes simétricos divididos por caminos axiales. [42] El sultán Suleyman (r. 1520-1566) era conocido por ser un amante de los jardines y empleó a unos 2.500 jardineros para cuidar rosas, cipreses y otras plantas con flores. [42] En el Período de los Tulipanes , durante el reinado del sultán Ahmet III (r. 1703-1730), se plantaron parterres de tulipanes . [42] La tradición del estilo Topkapı de un palacio extenso con múltiples pabellones en medio de un jardín se renovó nuevamente a fines del siglo XIX cuando el sultán Abdulhamid II (r. 1876-1909) trasladó su residencia al nuevo Palacio Yıldız , que se encuentra dentro de una gran zona de parque en las laderas con vista al Bósforo. [42]
Los jardines funerarios también solían estar anexos a las grandes mezquitas. Estos cementerios no solo estaban plantados con árboles y flores, sino que las propias tumbas podían haber sido imaginadas como jardines en miniatura, con parcelas diseñadas para plantar y algunas lápidas incluso con agujeros para anclar vides. [42] El cementerio detrás de la Mezquita Süleymaniye en Estambul es un ejemplo de ello, entre otros. [42]
El libro de viajes del siglo XVII de Evliya Çelebi , Seyahatnâme, contiene descripciones de jardines paradisíacos alrededor de las ciudades de Berat y Elbasan , en la actual Albania . Según Robert Elsie , un experto en cultura albanesa, hoy en día quedan muy pocos rastros de la refinada cultura oriental de la era otomana . Çelebi describe la ciudad de Berat como una ciudad abierta con atractivas casas, jardines y fuentes, repartidas en siete colinas verdes. Çelebi describe de manera similar la ciudad de Elbasan como una ciudad con casas lujosas con viñedos, jardines paradisíacos y parques bien equipados, cada uno con una piscina y una fuente de agua pura. [43]
El edificio de Chehel Sotoun , Isfahán, fue terminado por el sah safávida 'Abbas II en 1647, con un salón de recepción y un jardín de quince acres. Estaba ubicado entre otros jardines reales entre el palacio de Isfahán y la avenida Chahar Bagh . Tres pasarelas conducen al salón de recepción en el jardín, y una piscina rectangular dentro del jardín refleja la imagen del salón en el agua. [44]
Otro ejemplo de jardines persas es el Jardín Shah-Gul en Tabriz, también llamado la "Cuenca Real", construido por una de las familias ricas de Irán o la clase dominante en 1785 durante el período Qajar, cuando Tabriz se convirtió en un lugar popular para las fincas rurales. Está centrado alrededor de un lago cuadrado de aproximadamente 11 acres. En el lado sur del lago, lo rodean árboles frutales y siete terrazas escalonadas elevadas se originan a partir de estas filas de árboles. Se construyó un pabellón moderno sobre una plataforma del siglo XVIII en el centro del lago. Este jardín es uno de los pocos jardines que aún sobreviven en Tabriz. [27]
El parque Al-Azhar de El Cairo se inauguró en 2005 en la colina de Darassa. Según D. Fairchild Ruggles, es "un lugar magnífico que evoca los jardines islámicos históricos con sus poderosas geometrías, parterres hundidos, piedra policromada de estilo mameluco , canales de agua axiales y fuentes para juegos, todo interpretado en un diseño moderno y sobrio". Como parque moderno, se construyó como parte de un plan urbano más amplio, diseñado para servir a las comunidades cercanas. [45]
Las plantas comunes que se encuentran en los jardines islámicos incluyen: [46]
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