Yazata ( Avéstico : 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬀 ) es la palabra avéstica para un concepto zoroástrico con una amplia gama de significados pero que generalmente significa (o se usa como epíteto de) una divinidad . El término significa literalmente "digno de adoración o veneración", [1] [2] y, por lo tanto, en este sentido más general, también se aplica a ciertas plantas curativas, criaturas primordiales, los fravashis de los muertos y a ciertas oraciones que se consideran sagradas. Los yazata son colectivamente "los buenos poderes bajo Ahura Mazda ", quien es "el más grande de los yazata ". [3]
Yazata es un participio adjetival pasivo de la lengua avéstica derivado de yaz- ; "adorar, honrar, venerar", del protoindoeuropeo *yeh₂ǵ- ("adorar, reverenciar, sacrificar"). La palabra yasna o yagna – "adoración, sacrificio, oblación, oración" – proviene de la misma raíz. Un yaza+ ta es, por lo tanto, "un ser digno de adoración", "un objeto de adoración" o "un ser sagrado".
Como forma radical, yazata- tiene las formas nominativas flexivas yazatō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬋 ), pl. yazatåŋhō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬂𐬢𐬵𐬋 ). Estas formas reflejan el protoiraní *yazatah y el pl. *yazatāhah . En persa medio el término se convirtió en yazad o yazd ( 𐭩𐭦𐭲𐭩 ), pl. yazdān , continuando en persa moderno como 'êzaḏ ( ایزد ).
Términos relacionados en otros idiomas son el sánscrito यजति ( yájati , que significa "él adora, él sacrifica"), यजत ( yajatá- , "digno de adoración, santo"), यज्ञ ( yajñá , "sacrificio"), y quizás también [a] Griego ἅγιος ( hagios , "devoto de los dioses, sagrado, santo").
El término yazata ya se utiliza en los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y que se cree que fueron compuestos por el propio Zaratustra . En estos himnos, yazata se utiliza como un término genérico, aplicado a Ahura Mazda , así como a las "chispas divinas" que, en la tradición posterior, son los Amesha Spentas . En los Gathas, los yazata son efectivamente lo que los daevas no son; es decir, los yazata deben ser adorados mientras que los daevas deben ser rechazados.
Los Gathas también invocan colectivamente a los yazata sin proporcionar una pista sobre qué entidades están siendo invocadas, y—dada la estructura y el lenguaje de los himnos—generalmente no es posible determinar si estos yazata son conceptos abstractos o son entidades manifiestas. Entre los Yazata menores invocados por su nombre por el poeta de los Gathas están Sraosha , Ashi , Atar , Geush Tashan, Geush Urvan , Tushnamaiti e Iza, y todos los cuales "ganan mención en sus himnos, al parecer, debido a su estrecha asociación con rituales de sacrificio y adoración". [5]
En el Avesta Joven , los yazata son inequívocamente divinos, con poderes divinos aunque realizan tareas mundanas como servir como aurigas para otros yazata . A varios yazata se les otorgan atributos antropomórficos , como sostener una maza o llevar una corona sobre sus cabezas, o no dejar que el sueño interrumpa su vigilia contra los demonios.
En algún momento entre finales del siglo V y principios del IV a. C., los aqueménidas instituyeron un calendario religioso en el que cada día del mes llevaba el nombre de una yazata en particular y se colocaba bajo su protección . Estas dedicatorias de nombres de días no solo tenían importancia religiosa porque aseguraban que esas divinidades permanecieran en la conciencia pública, sino que también establecían una jerarquía entre las yazata , en la que determinadas entidades exaltadas ocupaban posiciones clave en las dedicatorias de nombres de días (consulte el calendario zoroástrico para obtener más detalles).
Aunque estas dedicatorias de nombres de días se reflejan en las escrituras, no se puede determinar si estas asignaciones de nombres de días fueron provocadas por una lista anterior en las escrituras (por ejemplo, Yasna 16), o si las dedicatorias de nombres de días provocaron la compilación de tales listas. Sin embargo, es relativamente seguro que las dedicatorias de nombres de días son anteriores a Siroza ("30 días") del Avesta , que contiene referencias explícitas a los yazata como protectores/guardianes de sus respectivos días del mes.
Los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX al XII observan las yazata (en aquel entonces yazad del persa medio ) de forma muy similar a los himnos del Avesta menor. Además, en papeles a los que solo se alude en las escrituras, asumen características de consecuencia cosmológica o escatológica.
Por ejemplo, Aredvi Sura Anahita ( Ardvisur Nahid ) es a la vez una divinidad de las aguas y un río caudaloso que rodea la tierra, que está bloqueado por Angra Mainyu ( Ahriman ) causando sequía. El bloqueo es eliminado por Verethragna ( Vahram ), y Tishtrya ( Tir ) recoge las aguas y las esparce sobre la tierra ( Zam ) como lluvia. En historias con significado escatológico, Sraosha ( Sarosh ), Mithra ( Mihr ) y Rashnu ( Rashn ) son guardianes del puente Chinvat , el puente del separador, a través del cual deben pasar todas las almas.
Además, lo que las dedicatorias calendáricas habían iniciado, la tradición lo completó: en la cima de la jerarquía estaba Ahura Mazda , quien era apoyado por la gran séptada de Amesha Spentas ( Ameshaspand s/ Mahraspand s), a través de la cual el Creador realizó ("creó con su pensamiento") el universo manifiesto. Los Amesha Spentas a su vez tenían hamkars , "asistentes" o "cooperadores", cada uno de ellos un cuidador de una faceta de la creación.
Tanto en la tradición como en las escrituras, los términos «Amesha Spenta» y «yazata» se utilizan a veces indistintamente. Sin embargo, en general, «Amesha Spenta» significa las seis emanaciones divinas de Ahura Mazda. [6] En la tradición, yazata es el primero de los 101 epítetos de Ahura Mazda . La palabra también llegó a aplicarse a Zoroastro, aunque los zoroastrianos de hoy siguen siendo muy críticos con cualquier intento de deificar al profeta. En una jerarquía que excluye a Ahura Mazda o a los Amesha Spentas entre los yazatas , el más destacado entre aquellos «dignos de adoración» es Mitra , que «sólo es segundo en dignidad después de Ohrmazd (es decir, Ahura Mazda)». [7]
Además de los yazatas tradicionales, es posible que se hayan incorporado deidades locales y extranjeras a la práctica religiosa local en varios territorios distantes de los imperios persas. Esto ocupa un lugar destacado en el culto zoroastriano en Armenia , el Imperio kushán , Sogdiana , China y otras regiones donde se practicaba el zoroastrismo fuera de Irán. [8]
En las décadas de 1860 y 1870, el lingüista Martin Haug interpretó las escrituras zoroástricas en términos cristianos y comparó a los yazata con los ángeles del cristianismo. En este esquema, los Amesha Spentas son el séquito de arcángeles de Ahura Mazda, y los hamkars son la hueste de apoyo de ángeles menores.
En la época en que Haug escribió sus traducciones, la comunidad parsi (es decir, la comunidad zoroastriana india) se encontraba bajo una intensa presión por parte de los misioneros ingleses y estadounidenses, que criticaban severamente a los zoroastrianos por —como lo describió John Wilson en 1843— "politeísmo", que según los misioneros era mucho menos valioso que su propio "monoteísmo". En esa época, el zoroastrismo carecía de teólogos propios, por lo que los zoroastrianos estaban mal equipados para defender sus propios argumentos. En esta situación, la contrainterpretación de Haug fue un alivio bienvenido y (en general) fue aceptada con gratitud como legítima. [9]
Las interpretaciones de Haug se difundieron posteriormente como interpretaciones zoroástricas, que luego llegaron a Occidente, donde se consideró que corroboraban las de Haug. Como la mayoría de las interpretaciones de Haug, esta comparación está hoy tan arraigada que la interpretación de "yazata" como "ángel" es casi universalmente aceptada; tanto en publicaciones destinadas a un público general [10] [11] como en la literatura académica (no filológica). [12] [13]
Entre los musulmanes de Irán, Sraosha llegó a ser "posiblemente el más popular de todos los Yazatas subordinados", ya que, como el ángel Surush, sólo él (de todo el panteón zoroastriano) es todavía venerado por su nombre. [14]
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