La inscripción de Dueños es uno de los textos en latín antiguo más antiguos que se conocen , y data del siglo VII al V a.C. [1] Está inscrito en los lados de un kernos , en este caso un trío de pequeños vasos globulares unidos por tres puntales de arcilla. Fue encontrado por Heinrich Dressel en 1880 en el valle entre Quirinale y Viminale (hoy Via Nazionale ) en Roma . El kernos forma parte de la colección del Staatliche Museen de Berlín (nº de inventario 30894,3).
La inscripción está escrita de derecha a izquierda en tres unidades, sin espacios para separar palabras. Es difícil de traducir, ya que algunas letras son difíciles de distinguir, sobre todo porque no siempre pueden deducirse por el contexto. La ausencia de espacios provoca una dificultad adicional a la hora de asignar las letras a las respectivas palabras.
Los eruditos han propuesto muchas traducciones desde el descubrimiento de los kernos ; en 1983, se habían propuesto más de cincuenta explicaciones diferentes del significado. [2] Debido a la falta de una gran cantidad de latín arcaico y al método mediante el cual los romanos abreviaron sus inscripciones, los eruditos no han podido producir una sola traducción que haya sido aceptada como precisa por los historiadores.
A continuación se muestra la transcripción y una de muchas interpretaciones posibles: [3]
Línea 1:
Línea 2:
Línea 3:
Una interpretación establecida por Warmington y Eichner presenta la traducción completa de la siguiente manera, aunque no con certeza:
Duenos es una forma más antigua de bono latino clásico ('bueno'), al igual que bellum clásico ('guerra') es del latín antiguo duellum . Algunos eruditos [ ¿quién? ] plantean a Dueños como un nombre propio, en lugar de simplemente un adjetivo.
La inscripción (CIL I 2.º 2, 4) está rayada a lo largo del costado del cuerpo de tres jarrones de bucchero marrón oscuro , conectados entre sí por cortos brazos cilíndricos. Está escrito de derecha a izquierda en espiral hacia abajo aproximadamente 1+1 ⁄ 2 veces. Las letras están escritas al revés para un lector que mira la inscripción desde una posición nivelada; Aldo Luigi Prosdocimi [4] explicó que estose debe al hecho de que la inscripción debía leerse desde arriba, no desde una posición lateral. Algunas letras están escritas de forma arcaica que parece influenciada por el alfabeto griego . [5] Hay signos de correcciones en las dos C o K de PAKARI y FECED y en la L de MALOS . Tres secciones distintas están individualizadas por espacios después de SIED y VOIS . No existen espacios que delimiten palabras ni signos de interpunción. La primera interpunción que apareció fue silábica. Como apareció sólo en el siglo VII a. C., la inscripción debería ser más antigua. [6]
La inscripción se compone de dos partes o apartados diferenciados, comenzando el segundo con la palabra DVENOS . [7] Fue encontrado en una favissa (depósito votivo). Pertenece al tipo conocido como "inscripciones parlantes", muy utilizadas en el período Arcaico . Algunos estudiosos consideran que el objeto es de buena calidad y refleja el alto estatus social del propietario. Otros lo consideran común.
El jarrón fue comprado a un anticuario por Heinrich Dressel poco después de su hallazgo. Fue descubierto en 1880 por trabajadores que excavaban para sentar las bases de un edificio cerca de la recién inaugurada Via Nazionale , en el valle entre el cerro Quirinal y el cerro Viminal . Más precisamente fue encontrado en la ladera sur del Quirinal, cerca de la iglesia de San Vitale, Roma . A Dressel le dijeron que se suponía que el lugar había sido un lugar de enterramiento. [9]
El arqueólogo Filippo Coarelli ha avanzado la hipótesis de que el objeto podría haber sido colocado en el depósito votivo de uno de los templos de la diosa Fortuna dedicados por el rey Servio Tulio , quizás el conocido como Fortuna Publica o Citerior , es decir, situado en el lado del Quirinal. cerca de Roma. Su festival se repitió el nonae de abril (5 de abril). [10] Sin embargo, el 11 de junio, el día festivo de Matralia , que originalmente estaba dedicado a Mater Matuta , era también el día de la Fortuna Virgo , asociado ritualmente con el paso de las niñas de la adolescencia a la edad adulta y la vida matrimonial. [11]
Para otro estudioso, el lugar del hallazgo fue en Trastevere pero cerca del valle entre Viminale y Quirinale. [12]
Generalmente se reconoce la antigüedad del documento. El idioma muestra caracteres arcaicos en morfología, fonética y sintaxis. La ausencia de u después de q atestiguaría su mayor antigüedad comparativamente con la inscripción del cippus del Foro , también conocido como Lapis Níger (CIL I 1). [13]
Para facilitar la interpretación, el texto suele dividirse en dos secciones, la primera contiene las dos primeras unidades y termina con PAKARIVOIS . Las dos secciones muestran una relativa independencia sintáctica y semántica.
Se han hecho muchos intentos de descifrar el texto.
En los años cincuenta, la inscripción se interpretaba principalmente en función de (y en relación con) la supuesta función de los jarrones, considerados como recipientes para un filtro de amor o para productos de belleza: el texto amenazaba entonces burlonamente al propietario por su comportamiento. hacia el propio jarrón o intentar atraer a un comprador potencial. [14] Se trata de la llamada línea de interpretación erótica que encontró adeptos hasta los años 1980. [15]
Durante la década de 1960, Georges Dumézil propuso una nueva línea de pensamiento en la interpretación del texto. Señaló la inconsistencia de las interpretaciones anteriores tanto con la solemnidad de la fórmula inicial (" Iovesat deivos qoi med mitat ": 'Jura por los dioses que me envía/libra') como con el lugar del hallazgo. La interpretación de Dumézil fue: "Si sucede que la chica no es amable contigo/no tiene una relación fácil contigo (" nei ted endo cosmis virco sied " = " ne in te (=erga te) comis virgo sit "), tiene la obligación de ponerla a ella y a usted en buena armonía, acuerdo, acuerdo (" asted noisi... pakari vois "=" at sit nobis... pacari vobis "). La transmisión del objeto se expresaría con las palabras qoi med mitat . La historia reflejada en el texto representaría así una costumbre profundamente arraigada en la sociedad romana que es descrita por Plauto en la escena del Menaechmi en la que el tutor de la virgo o sus representantes dan formalmente una garantía sobre su actitud hacia un hombre. [ 16] [17]
Sin embargo, la interpretación de Dumézil estuvo plagada de problemas lingüísticos. Aparte del valor de la I ante OPE , que consideraba sin sentido o un error del incisivo, el único significado posible de ope en latín es 'por el poder o fuerza de', y rige una palabra en caso genitivo. Por lo tanto, la única palabra gobernante podría ser el grupo TOITESIAI : esto sería entonces una excepción a la regla del genitivo de los temas en -a , que no termina en -como se esperaba, un arcaísmo quizás en opinión de Dumézil. TOITEISIAI denotaría entonces el medio por el cual el nois(i) , 'nosotros', tendría la autoridad de establecer la paz entre los 'vois' 'tú' (la pareja) de la relación principal que justifica la entrega del jarrón. [18] Dumézil piensa en la participación de más de un tutor por cada partido para explicar los dos plurales nois(i) y vois . Por último, el final ESIAI presenta dificultades. Podría derivar de una arcaica -es-la propuesta por H. Osthoff en la formación de nombres abstractos latinos [19] con una asimilación del líquido a una i . Otra posibilidad sería interpretar el sufijo -ela como -e-la , es decir, como una derivación femenina de un antiguo -el neutro atestiguado en hitita. [20] Esto implicaría admitir que el incisivo cometió dos errores.
Antonino Pagliaro entendió la palabra TOITESIAI como un adjetivo del sustantivo tutela , ope tuteria , es decir, ope tutoria en latín clásico: la palabra sería, por tanto, un atributo en ablativo. [21]
La aportación de Dumézil y el lugar del hallazgo dieron a los investigadores motivos para proseguir su trabajo de interpretación en la misma dirección, es decir, de su importancia como símbolo de obligación jurídica. Los esfuerzos se han centrado en descifrar el último segmento de la primera sección, ASTED...PAKARIVOIS .
Como ya se mencionó anteriormente, el culto a la Fortuna Virgo , celebrado el día de la Matralia , estaba relacionado con el papel de las niñas que se convertían en mujeres casadas. El pasaje veía a las niñas como sujetos completamente pasivos tanto durante el período arcaico como durante gran parte del republicano: el intercambio matrimonial se realizaba, en lo que se refiere a perfiles jurídicamente relevantes, por los sujetos que tenían potestas sobre la mujer y por el futuro marido ( o el/los que tenían potestas sobre él). Esto lo atestigua el hecho de que Virgo no tenía derecho a pronunciar la nupta verba . [22] [23]
El pasaje que presenta mayores dificultades es el grupo central de letras IOPETOITESIAI en la cadena ASTED...VOIS . Las interpretaciones propuestas incluyen: órdenes iubet para IOPET ; relaciones sexuales futuitioni para IOPETOI , [24] el corte TOI / TESIAI o OITES / IAI de modo que OPE sería la única palabra latina reconocible.
Dumézil atribuye un valor semántico peculiar al grupo silábico TOITESIAI : un instrumento moral que no es más que una forma del poder que los varones de un grupo familiar (padre, tutores) ejercían sobre una niña, es decir, una variante o alteración de la palabra tutelae. , similar a tu(i)tela . Desde que se propuso esta interpretación, ningún crítico ha podido refutarla. Los eruditos autorizados sobre la base del lexema toitesiai han propuesto un teónimo (Coarelli), un nombre propio femenino Tuteria (Peruzzi, Bolelli), o incluso un gentilicium , la gens Titur(n)ia (Simón y Elboj) mencionada por Cicerón. [25]
En la década de 1990, dos contribuciones más discutieron una vez más la interpretación de la segunda parte del primer grafema, en particular el morfema toitesiai . Aunque se han puesto en duda su correspondencia con la palabra técnica jurídica romana tutela , se aceptó y asumió la intuición de Dumézil de reconocer en el destino del jarrón una función jurídica, es decir, un sponsio matrimonial.
G. Pennisi [26] reconstruye el texto de la siguiente manera: " Iovesat deivos qoi med mitat: nei ted cosmis virgo sied ast ednoisi opetoi pakari vois. Duenos med feced en manom einom duenoi ne med malos tatod ". El segmento EDNOISI se descifra recurriendo a έεδνα homérico en el sentido de obsequios nupciales y el token parlante sería un pacto o promesa matrimonial de un joven enamorado de una muchacha a quien se presenta el jarrón como regalo. La inscripción presentaría entonces una estructura de juramento consistente en una forma arcaica de coemptio : "Jura por los dioses el que me compra": mitat = *emitat (el futuro novio hablaría en tercera persona). Pasando luego a la segunda persona el pacto quedaría plasmado en segunda línea mediante el ofrecimiento de los dones nupciales en garantía. La tercera línea completaría la fórmula jurídica del pacto ( Dueños/ne med malos tatod ). Leo Peppe [27] ha propuesto interpretar la inscripción como una forma primitiva de coemptio matrimonial diferente a la presentada en Cayo , consistente en una aceptación acumulativa que incluía tanto los aspectos jurídicos relativos a la transmisión de los bienes dotales como los religiosos inherentes a la cultos y ritos matrimoniales.
F. Marco Simón y G. Fontana Elboj (autopsia) confirmaron la interpretación de las propuestas anteriores que ven en el jarrón el símbolo de un pacto matrimonial. Los autores basan su interpretación en el segmento OITESIAI en lugar de TOITESIAI . Por lo tanto, identificaron una raíz *o-it (compuesta por el prefijo *o y el lexema *i- , cf. latín eo ) relacionada con el latín clásico utor , y el sufijo -esios/a (cf. Valesios del Lapis Satricanus y Leucesie del Carmen Saliare ). El sustantivo oitesiai estaría así relacionado con el campo semántico de utor, es decir, con el concepto de utilitas . Por tanto, el texto debería dividirse como: asted noisesi; opet otesiai pakari vois . Opet sería una fusión articulatoria entre el dativo opi y la conjunción et . Así, todo el texto debe entenderse como: Ni erga te virgo comis sit, asted nobis; (iurat) opi et utilitati pangi vois , 'si la chica no es de tu gusto/agradable para ti, déjala volver con nosotros; (jura) darte garantía sobre tu molestia y tu interés'. El segmento oitesiai también podría entenderse como utensilium referido al propio jarrón como muestra de garantía o usus en el sentido técnico jurídico del matrimonio romano como una forma de proporcionar una garantía. Sin embargo, los autores consideran inaceptables las dos últimas hipótesis, ya que en el segmento oitesiai no se encuentra ningún marcador genitivo . [28] La interpretación propuesta encontraría apoyo en su estricta analogía con un pasaje de la Hecira de Terencio (vv. 136-151), en el que se describe una historia similar a la supuestamente registrada en el jarrón. El texto sería así el compromiso de una obligación relativa a la eventualidad de que la muchacha regrese a su familia de origen, en caso de que no sea del agrado del novio ( asted endo cosmis virco sied, asted noisi ).
Incluso después de las dos últimas contribuciones mencionadas anteriormente, Sacchi reconoce que todos los intentos de interpretar el segmento AST...VOIS siguen siendo conjeturales.
La hipótesis de Dumézil sobre una protoforma de tutela , aunque atractiva y plausible, sigue sin confirmarse.
Aunque todavía hay puntos oscuros en la interpretación de la segunda línea, se acepta generalmente que el texto contiene la fórmula de un juramento. Sobre el juramento arcaico y su valor jurídico existe amplio acuerdo entre los estudiosos. También parece probable que el objeto tenga una implicación religiosa: un instrumento impregnado de ritualismo religioso, ya que el juramento bien podría utilizarse en la práctica jurídica en el momento del objeto, como parece respaldado por el análisis lingüístico. [29] El uso del juramento en tiempos arcaicos como instrumento de derecho civil privado podría haber sido generalizado, aunque la cuestión aún no ha sido analizada en profundidad. [30] Aunque en la inscripción no hay ningún segmento que recuerde directamente la fórmula dialógica de la sponsio , es decir " spondes tu...? ", " spondeo! ", las evidencias internas y externas permiten suponer la promulgación de un contrato matrimonial. patrocinador . [31] Tal uso de juramentos está atestiguado en fuentes literarias posteriores. [32]
Además de la huella de una sponsio como función jurídica del objeto, Dumézil vería también la de aportar una pieza de prueba, es decir, una actitud probatoria. Servio en su comentario a la Eneida escribe que, antes de la introducción de las tablillas matrimoniales, en Lacio las partes solían intercambiar prendas de compromiso ( symbola ) en las que declaraban como promesa que aceptaban el matrimonio y nombraban garantes ( patrocinadores ). . A la misma época del período regio se atribuye la introducción del uso griego de escrituras dobles, las teselas . [33]
La sponsio es una de las formas más antiguas de compromiso verbal de obligación y se reconoce su carácter religioso, así como su vinculación con el desposorio. [34] Las fuentes antiguas coinciden en que la esponsalia arcaica tenía un carácter religioso. [35]
El estudio de Brent Vine [36] , que se centra en el análisis lingüístico de la palabra MITAT de la primera frase y del segmento EN()MANOMEINOM de la tercera, apoya esta interpretación: sostiene que mitat sería una forma de un verbo frecuentativo. mitare basado en un participio pasado en - to de una raíz de IE *meɨ̯ , con el significado de 'intercambio'. Semánticamente, este frecuentativo debería considerarse factitivo, llegando así a un verbo que significaría "hacer que se dé a cambio", y por lo tanto "dar (a cambio)". El análisis de Vine del segmento EN()MANOMEINOM encaja igualmente bien con la hipótesis de un intercambio de símbolos . Sostiene que una palabra [M]EINOM podría aislarse basándose en la ortografía única de geminadas, que los lingüistas consideran normal para el período arcaico. Propone entender que esto refleja un *méi̯-no- sustantivizado , que significa 'algo dado a cambio, regalo' de la misma raíz *mei̯ que en MITAT . Esta forma sería una formación - no sustantiva, ampliamente atestiguada y puede ser presupuesta por el latín mūnus, mūneris 'deber, servicio, oficio, ofrenda', del antecedente inmediato *mói̯-n-es- . La aparición de mitat y [m]einom muestra una contigüidad semántica y puede constituir una figura etimológica . Esta forma aliterada sería análoga a la frase latina antigua donum do , formándose donum exactamente de la misma manera que se supone para [m]einom ( *déh3-no- ). *Meinom mito habría existido junto a donum do , ambos refiriéndose a comportamientos similares pero culturalmente distintos, el primero tal vez "que involucra específicamente intercambio/reciprocidad". [ Esta cita necesita una cita ]
El documento plantea también la cuestión del tipo de matrimonio en cuestión y, concretamente, de si fue con o sin manus . Dumézil apoyó la tesis de un matrimonio sin pérdida del estatus independiente de la mujer ( sine capitis deminutio ). En este último caso hay que admitir que en época arcaica existió una forma de matrimonio en la que el sponsio estaba directamente vinculado a la nuptiae , independientemente de la constitución inicial de la manus . La esponsalia sería entonces la ocasión en la que los sujetos jurídicos definirían los pactos relativos a los aspectos jurídicos y económicos del matrimonio: [37] la dote, el futuro estatus jurídico de la mujer que podría ser puesta bajo la potestas/tutela de uno o más personas, [38] las compensaciones por paso de estatus de la mujer y las garantías por incumplimiento de promesa. Quizás estaban presentes dos estratos, como lo atestigua la expresión more atque iure de Gelio.
Entonces el objeto en cuestión bien podría haber sido depositado en un templo con ocasión de un ritual matrimonial como documento probatorio de un compromiso asumido no por la muchacha sino por su padrino . El pacto sería también una garantía jurídica de los derechos del futuro novio.
La cuestión más relevante para la interpretación del documento, según Sacchi, es el significado de la pareja léxica DUENOS/DUENOI . A menudo se ha considerado que el significado de Dueños es el nombre del artesano que fabricó el objeto. Tal interpretación se topa con la dificultad de cómo explicar la segunda aparición de la palabra y con el problema de cómo interpretar MANOM , ya que si Dueños es un nombre que identifica a una persona y la califica como 'buena' entonces sería difícil de entender. el uso de manom en el mismo sentido de "bueno". Debería ser más fácil entender manom como manum ('mano'), es decir: "Dueños me hizo con sus propias manos".
Sacchi, siguiendo a Palmer y Colonna, [39] propone interpretar que la pareja transmite un significado religioso y jurídico específicamente técnico, como atestiguan fuentes antiguas. Dueños ha dado el bono latino clásico , 'bueno', [40] pero originalmente el adjetivo tenía ciertamente implicaciones religiosas y sacras: en las fórmulas sacras más antiguas tenía una aceptación más técnica y la repetición tenía otras implicaciones además de la euritmia . Colonna se refiere a la fórmula optumus duonorum de la república media, que era una fórmula calificativa con implicaciones sacras reservada a las clases altas. Las correspondencias son la oposición de los epítetos Optimus y Maximus de Júpiter Capitolino, la inscripción falisca temprana de Titia " Eco quton euotenosio titias duenom duenas. Salu[...]voltene " [41] interpretada como 'bueno entre los buenos', el epitafio de Lucio Cornelio Escipión , el cónsul del 259 a.C., duonoro[m] optumo[m]... viro[m] en el que claramente el adjetivo duonus no es sinónimo de optumus , que como derivado de ops , abundancia, tiene connotaciones semánticas diferentes . Colonna también recuerda que "en el Carmen Saliare (al igual que el jarrón de los Dueños) aparecen juntos bonus ( duonus ) y manus , ambos referidos al mismo personaje, el dios Cerus , hecho que hace inverosímil su sinonimia". [42] Para aclarar aún más el uso del adjetivo en el texto, Sacchi hace referencia también a un conocido pasaje de De Legibus II 9, 22 de Cicerón: Deorum Manium iura sancta sunto. (B)onos leto datos divos habento ... . Aquí también, como en los dos casos anteriores, "se puede observar la oposición entre Manium , que, como se muestra en Paulus exc. Festi, originalmente significaba 'los buenos' y el calificativo (B)onos = Duenos referido a los muertos deificados ( = divos ). Cicerón relata aquí una prescripción pontificia de la alta antigüedad preservando conscientemente el saber original de expresión y léxico". [43] En otras palabras, se podría argumentar que esto no significa que los dii Manes se vuelvan 'buenos' en el sentido ético, sino más bien que los muertos consagrados a la muerte según las prescripciones pontificias ( leto datos ) sí se convierten en dioses (= divos ). [44] El epíteto dueños diseñaría entonces aquello que ha sido rendido en homenaje, consagrado correctamente según el ritual pontificio.
Sacchi opina que en el caso de la inscripción de Dueños el hablante actúa de acuerdo con el ritual legal religioso, presumiblemente promulgando una consecratio privada : la fórmula de la dedicación es entonces un caso de dedicatio dis privada , dedicación a los dioses. Por lo tanto , el epíteto duenos debe interpretarse en su sentido técnico original. La restitución del texto debería ser así: "Una parte que actúa en la forma sancionada por la ley religiosa me hizo/consagró para un buen fin. Que no se me haga ningún daño/fraude a mí ni a quien es una parte (igualmente) sancionada religiosamente". de los dioses". [45] El jarrón es un símbolo parlante que tras la celebración del ritual consagra el contenido de la acción, de la que es "la forma en su función probatoria y la materia como elemento constitutivo". [46]
Vine cita a autores alemanes que todavía siguen el hilo erótico de la interpretación. Piensan en el jarrón como un recipiente para productos de belleza e interpretan la última frase NEMEDMALOSTATOD como "que ningún malvado me robe". " STATOD sería una forma de un verbo latino *mirar que no logró sobrevivir por su homonimia fâcheuse [ homonimia desafortunada ] con el verbo ordinario para 'estar de pie ' ", como se encuentra en hitita tāyezzi 'robar', védico stená-stāyú 'ladrón' . [47]
Tanto Sacchi como Vine destacan el sorprendente paralelismo entre la fórmula de la inscripción de Dueños: QOIMED MITAT y la inscripción en un pedestal (probablemente de una estatua votiva) de Tibur : HOI()MED()MITAT...D[O]NOM( )PRO()FILEOD . [48] Vine encuentra en él apoyo para su interpretación de [M]EINOM en el sentido de munus .
Sacchi rechaza la interpretación de cosmis como agradable en la primera sección que es tradicionalmente aceptada en la literatura académica, basándose en consideraciones de historia del lenguaje y semántica. Propone interpretar el término como una referencia al peculiar estilo de peluquería de las novias, conocido como seni crines , que encontraría apoyo en Festo: [49] " Comptus id est ornatus... qui apud nos comis: et comae dicuntur capilli cum aliqua cura compositi ”, ' Comptus , que se adorna,... lo que llamamos comis ; y comae se llama el cabello peinado con cierto cuidado'. En la inscripción el uso de esta palabra sería una alusión explícita al hecho de que la muchacha estará lista para casarse. Festo la considera una costumbre muy antigua para las ceremonias matrimoniales. [50] Un uso análogo de la palabra comis se encuentra en Gelio al relatar la costumbre de flaminica dialis con ocasión del Argei . [51]
En general, se cree que el peroné prenestino es la evidencia más antigua que se conserva de la lengua latina. [52] La inscripción en Lapis Níger es otro ejemplo de latín antiguo que data del período de la monarquía de Roma, aunque los eruditos han tenido dificultades en sus intentos de interpretar el significado de los textos en los fragmentos supervivientes. [53] [54]