La religión tagalo se compone principalmente de elementos religiosos austronesios tagalos , [1] [2] [3] complementados con otros elementos obtenidos posteriormente del hinduismo , el budismo mahayana y el islam . [3] [4] [5] [6] [7] Los sacerdotes españoles se refirieron a ella contemporáneamente como tagalismo (es decir, "Tagalismo"). Algunos también la denominan anitismo , a partir del término tagalo " anito " que significa "dios" o "deidad".
Muchos ritos y creencias religiosas tagalos persisten hoy en día como sincretismos tagalo filipinos sobre el cristianismo y el islam . La religión tagalo fue bien documentada por los misioneros católicos españoles , principalmente en relatos epistolares ( relaciones ) y entradas en varios diccionarios compilados por sacerdotes misioneros . [3]
Los seres más elevados en el anitismo son siempre las deidades primordiales, lideradas por Bathala. De estas cinco deidades primordiales, solo Bathala, Amihan y Ama-n' Sinaya son deidades vivientes. Las otras dos, Ulilang Kaluluwa y Galang Kaluluwa, se han convertido en cenizas durante los primeros siglos de la creación cósmica. Los siguientes en rango son las deidades anitos , ya sea que vivan en Kaluwalhatian , Kasamaan o en el mundo medio. [8] Los terceros en rango son los anitos enviados por Bathala para ayudar a la humanidad. Estos anitos generalmente sirven a comunidades específicas y rara vez extienden su influencia desde su dominio, como el caso del anito, Makiling . Al igual que la humanidad, estos anitos a veces son propensos a las fechorías, pero generalmente son buenos. [9] El cuarto en rango son los espíritus ancestrales anito de la humanidad (conocidos como kaluluwa , [10] la segunda y última forma del alma). El último rango incluye a tao (la humanidad) que alberga al kakambal [10] (literalmente gemelo; la primera forma de alma conocida como el alma viviente que deambula cuando el cuerpo está dormido), mga hayop (animales), halaman at puno (plantas y árboles), lamang lupa (seres sobrenaturales de la tierra) y lamang dagat (seres sobrenaturales de las aguas). [11] [12] [13]
Según los primeros misioneros españoles, el pueblo tagalo creía en un dios creador llamado Bathala , [5] al que se referían tanto como maylikha (creador; lit. "actor de la creación") como maykapal (señor o todopoderoso; lit. "actor de poder"). Loarca y Chirino informaron que en algunos lugares, este dios creador se llamaba Molaiari (Malyari) o Dioata (Diwata). [3] Scott (1989) señala:
Bathala fue descrito como "may kapal sa lahat [creador de todo]", kapal significa moldear algo entre las manos como arcilla o cera. [3]
La mayoría de los estudiosos creían que Bathala (Chirino 1595–1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582) o Bachtala (Boxer Codex 1590) derivaban de la palabra sánscrita bhattara o bhattaraka [14] , que significa señor noble. Este término era usado comúnmente por los hindúes en el sudeste asiático en referencia a Dios.
Bathala se encuentra entre las cinco deidades primordiales del panteón tagalo. [15] Se cree que vive en una morada llamada Kaluwalhatian , [8] que es una antigua versión del cielo del pueblo tagalo , conocida como los reinos del cielo y la corte de Bathala. [16] Kaluwalhatian no tiene espacio para cultivar arroz y prohíbe la caza de ciervos. Bathala reside aquí con otras deidades como Amanikable, dios de los cazadores y las aguas turbulentas; [17] Idiyanale, diosa del trabajo; [17] Dimangan , dios de las buenas cosechas; Lakapati , diosa de la fertilidad; [18] Ikapati, diosa de los campos cultivados; [18] Mapulon, dios de las estaciones; Mayari , diosa de la luna; [19] Tala , diosa de las estrellas; Hanan , diosa de la mañana; Dumakulem , dios de las montañas; Anitun Tabu, diosa del viento y la lluvia; Anagolay, diosa de las cosas perdidas; Apolaki , dios del sol; [19] y Diyan Masalanta, diosa del amor. Las deidades menores que viven en Kaluwalhatian incluyen a Liwayway, una diosa del amanecer; Tag-ani, una diosa de la cosecha; Kidlat , un dios del rayo; y Hangin , un dios del viento. [20] Sin embargo, la morada Kaluwalhatian no debe asociarse como un lugar al que van los espíritus ancestrales. El lugar al que van los buenos espíritus ancestrales se encuentra debajo de la tierra y se llama Maca , mientras que el lugar al que van los malos espíritus ancestrales se llama Kasamaan (o Kasanaan ), [8] que también está debajo de la tierra. A diferencia de Kasanaan , que es un "pueblo de dolor y aflicción", Maca es pacífico y está lleno de las alegres recompensas que los buenos espíritus ancestrales merecen en el más allá. Maca es gobernada conjuntamente por Bathala, quien tiene la destreza de invocar y ordenar espíritus de Maca (y Kasamaan ) si le place, y Sitan, mientras que Kasamaan es gobernado únicamente por una deidad llamada Sitan, guardián de todas las almas y maestro de cuatro deidades malvadas, a saber, Manggagaway, causante de enfermedades; Manisilat, destructor de familias; Mangkukulam, causante de incendios; y Hukluban, causante de muertes. [21] [22] [23]
Francisco Demetrio, Gilda Cordero Fernando y Fernando Nakpil Zialcita resumen una serie de creencias tagalo sobre Bathala:
Los tagalos llamaban a su dios supremo Bathala Maykapal o Lumikha (El Creador). Era un ser enorme, no podía enderezarse debido a la baja altura del cielo. Y el sol brillaba intensamente cerca de él. Un día, Bathala consiguió un bolo y atravesó uno de los ojos del sol para que pudiera generar el calor suficiente para sustentar la vida. Por fin, Bathala pudo enderezarse y con sus manos empujó el cielo más frío a su nivel actual. Bathala también es conocido como el gran conservador del universo, el cuidador de las cosas de quien proviene toda la providencia, de ahí la hermosa palabra 'bahala' o 'mabahala' que significa 'cuidar'.
Los misioneros que observaron a los pueblos tagalos en el siglo XVI notaron, sin embargo, que los tagalos no incluían a bathala en sus actos diarios de adoración ( pag-a-anito ). Buenaventura señaló en su Vocabulario de la lengua tagala (publicado en 1693) que los tagalos creían que bathala era demasiado poderosa y distante como para molestarse con las preocupaciones del hombre mortal, y por eso los tagalos enfocaron sus actos de apaciguamiento hacia los espíritus inmediatos que creían que tenían control sobre su vida cotidiana. [7]
Como Bathala era considerada una entidad "distante", el pueblo tagalo centró su atención más en deidades y poderes "menores", [5] que podían ser influenciados más fácilmente que Bathala. [7] Debido a que los tagalos no tenían una palabra colectiva para describir a todos estos espíritus juntos, los misioneros españoles finalmente decidieron llamarlos "anito", ya que eran el sujeto del acto de pag-aanito (adoración) de los tagalos. El término, anito , tiene tres significados. El primero es deidad (dioses y diosas) que incluye a Bathala y las deidades inferiores que viven y no viven en Kaluwalhatian. El segundo son los espíritus no ancestrales, los seres enviados por Bathala junto con las deidades para ayudar a la humanidad en la vida cotidiana. Estos anitos espirituales no ancestrales pueden ser informes o poseer formas de varios seres. El último son los espíritus ancestrales, las almas de los seres humanos que han fallecido. Estos espíritus ancestrales anitos también pueden ser invocados por Bathala para ayudar a sus parientes y descendientes en casos especiales, generalmente a través de sueños o destellos de luz. Según Scott, una búsqueda cuidadosa de fuentes del siglo XVI revela que no había una sola palabra en tagalo para las otras deidades a las que Bathala era superior: cuando era necesario, los lexicógrafos españoles se referían a todas ellas como anito. [3] Otros relatos y diccionarios antiguos los describen como intermediarios ("agentes de Bathala"), y los diccionarios usaban la palabra "abogado" al definir sus reinos. Estas fuentes también muestran, sin embargo, que en la práctica, se les dirigía directamente: "en las oraciones reales, se les pedía directamente, no como intermediarios " . Scott cita el ejemplo de la oración de un granjero a Lakapati, donde un niño era sostenido sobre un campo, y el granjero rezaba: "Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin [Lakapati alimenta a este tu esclavo; que no tenga hambre]" [24] : 361 Demetrio, Fernando y Zialcita, en su lector de 1991 The Soul Book , categorizan estos espíritus ampliamente en "espíritus ancestrales" y "espíritus no ancestrales", pero luego los subcategorizan en "espíritus ancestrales", "espíritus de la naturaleza" y "espíritus guardianes". [5]
Las deidades que viven con humanos, y no en Kaluwalhatian , Maca o Kasamaan, también se conocen en el panteón tagalo como anitos:
Los anitos enviados por Bathala para ayudar a la humanidad, además de las deidades, también se denominan anitos. Estos incluyen Makiling , anito del Monte Makiling y otros anitos comunitarios. Los espíritus ancestrales también se conocen como anitos. Estos anitos espirituales ancestrales pueden ser invocados por sus descendientes, parientes, amigos o seguidores severos en ayuda de una tarea. Sin embargo, primero se necesita la aprobación de Bathala para que se le permita al espíritu ancestral dejar Maca y ayudar a una persona a través de sueños o apariciones. Los espíritus ancestrales populares a los que se invoca son katalonans , datus , lakans , artesanos expertos y guerreros valientes que han fallecido y se cree que han viajado a Maca con éxito. [26] [18] Aparte de los anitos, también hay seres inferiores a ellos. Estos seres son diversos en formas y son considerados monstruos (por ejemplo, el aswang ) y/o guardianes (por ejemplo, el tikbalang ) que vagan por el mundo junto con la humanidad. Estos seres suelen residir dentro de los confines de la naturaleza, pero cuando son molestados, pueden infligir graves daños al hombre e incluso causarle la muerte.
Los antiguos tagalos creían inicialmente que la primera deidad del sol y la luna era Bathala, ya que es una deidad primordial y la deidad de todo. Más tarde, el título de deidad de la luna pasó a su hija favorita, Mayari, mientras que el título de deidad del sol pasó a su nieto e hijo honorario, Apolaki. Una de sus hijas, Tala, es la deidad de las estrellas y es la deidad principal de las constelaciones, mientras que Hanan era la deidad de las mañanas y la nueva era. Las creencias cósmicas tagalo no están exentas de los mitos de la serpiente devoradora de luna que prevalecen en los diferentes pueblos étnicos de Filipinas. Pero a diferencia de las historias de la serpiente devoradora de luna de otros pueblos étnicos, que generalmente retratan a la serpiente como un dios, el pueblo tagalo cree que la serpiente que causa los eclipses es un dragón monstruo, llamado Laho . El dragón, a pesar de ser fuerte, puede ser derrotado fácilmente por Mayari, razón por la cual la oscuridad de la luna durante los eclipses disminuye en cuestión de minutos.
Los tagalos también dieron nombre a varias constelaciones. Un ejemplo es Balatik (su contraparte occidental es Orión ), que se representa como una trampa de caza.
Los tagalos que tenían destreza espiritual para contactar con los dioses eran conocidos como katulunan . El katulunan , siendo la sacerdotisa y el contacto personificado con los dioses, también asumía el papel del datu si el datu aún no había regresado de sus viajes. También actúa como datu durante los períodos de transición, donde el datu (gobernante) oficial aún no ha sido elegido. Al igual que el datu , el katulunan puede ser hombre o mujer, aunque lo más frecuente es que sea una mujer, mientras que los hombres mga katulunan también se visten como mujeres. El katulunan puede elegir tener una esposa o un marido como compañero en sus actividades espirituales, independientemente del género. El katulunan , tanto masculino como femenino, suele tener una expresión de género femenina, según los relatos españoles. La razón de esto es que una expresión femenina es la encarnación del equilibrio espiritual natural y agrada a los dioses tagalos. El historiador y misionero español Pedro Chirino señaló que su pelo largo es un símbolo de su compromiso con su religión. [27]
Debido a las limitaciones del lenguaje y a los prejuicios religiosos personales, los cronistas españoles a menudo registraron diferentes interpretaciones de las palabras tagalo relacionadas con el culto. La palabra anito es una de estas palabras que tuvo diferentes intérpretes. Scott [3] señala que los misioneros finalmente reinterpretaron la palabra para que significara "todos los ídolos", incluidos los dioses del Medio Oriente mencionados en la Biblia, siempre que se incluían en sus homilías. Como resultado, en los tiempos modernos, la palabra anito ha llegado a significar las diversas figurillas o "ídolos" que representan a las deidades filipinas. Sin embargo, las palabras tagalo para tales representaciones eran larauan . [3]
En su diccionario Vocabulario de la lengua tagala de 1613 , Fray Pedro de San Buenaventura [24] : 361 explica:
Más apropiadamente se llamaría ofrenda porque "anito" no significa ninguna cosa en particular, como un ídolo, sino una ofrenda y la oración que hacían a los amigos y parientes fallecidos... [o] una ofrenda hecha a cualquier cosa que terminaran, como un barco, una casa, una red de pesca, etc., y eran esteras, comida cocinada, oro y otras cosas.
El autor anónimo de la Relación de la conquista de la isla de Luzón de 1572 (traducida en el Volumen 3 de Blair y Robertson), [28] aunque se destaca por ser particularmente hispanocéntrico y antinativista en sus opiniones, proporciona sin embargo una descripción detallada del pag-aanito de los tagalos , que tiene muchas similitudes aparentes con las prácticas indígenas sobrevivientes:
Cuando un jefe está enfermo, invita a sus parientes y manda que se prepare una gran comida, compuesta de pescado, carne y vino. Cuando los invitados están todos reunidos y el banquete está dispuesto en unos cuantos platos en el suelo dentro de la casa, se sientan también en el suelo a comer. En medio del banquete (llamado manganito o baylán en su lengua), ponen el ídolo llamado Batala y ciertas mujeres viejas que son consideradas como sacerdotisas, y algunos indios ancianos, ni más ni menos. Ofrecen al ídolo algo de la comida que están comiendo y lo invocan en su lengua, pidiéndole por la salud del enfermo por quien se hace el banquete. Los naturales de estas islas no tienen altares ni templos de ningún tipo. Este manganito, o juerga de borrachos, para darle un nombre mejor, suele durar siete u ocho días; y cuando termina, toman los ídolos y los ponen en los rincones de la casa, y los tienen allí sin mostrarles ninguna reverencia.
Demetrio, Cordero-Fernando y Nakpil Zialcita [5] observan que el uso que hacen los tagalos y los kapampangans de Luzón de la palabra anito , en lugar de la palabra diwata , que era más predominante en las regiones de las Visayas , indicaba que estos pueblos de Luzón estaban menos influenciados por las creencias hindúes y budistas del imperio Madjapahit que los Visayas. [5] También observaron que las palabras se usaban de forma alternada entre los pueblos de las partes más meridionales de Luzón: la región de Bicol , Marinduque y Mindoro , entre otras. Sugirieron que esto representaba un área de transición, las líneas del frente de una creciente influencia Madjapahit "indianizada" que se dirigía hacia el norte [5] de la misma manera que el Islam se dirigía hacia el norte desde Mindanao . [3]
A diferencia de las primeras religiones occidentales, con su gran énfasis en los panteones de deidades, la religión entre los tagalos estaba íntimamente entrelazada con su vida cotidiana, como señala Almocera:
Además de su propia estructura social, creían en una sociedad invisible que coexistía con la suya. Creían que esta sociedad estaba habitada por espíritus que incluían ancestros muertos, deidades y dioses menores. Los filipinos prehispánicos honraban a estos espíritus con rituales y días festivos porque se consideraba que estos seres sobrenaturales podían presidir toda la gama de la vida, incluidos el nacimiento, la enfermedad, la muerte, el cortejo, el matrimonio, la siembra, la cosecha y la muerte. Algunos de estos espíritus eran considerados amistosos; otros eran vistos como enemigos tiránicos. [1]
Los antiguos tagalos creían inicialmente que la primera deidad del sol y la luna era Bathala , ya que era una deidad primordial y la deidad de todo. Más tarde, el título de deidad de la luna pasó a su hija favorita, Mayari , mientras que el título de deidad del sol pasó a su nieto e hijo honorario, Apolaki. Una de sus hijas, Tala , era la deidad de las estrellas y era la deidad principal de las constelaciones, mientras que Hanan era la deidad de las mañanas y la nueva era. Las creencias cósmicas de los tagalos no estaban exentas de los mitos de la serpiente devoradora de luna prevalecientes en los diferentes pueblos étnicos de Filipinas. Pero a diferencia de las historias de la serpiente devoradora de luna de otros pueblos étnicos, que generalmente retrataban a la serpiente como un dios, el pueblo tagalo creía que la serpiente que causa los eclipses era Laho, un dragón. El dragón, a pesar de ser fuerte, podría ser fácilmente derrotado por Mayari, razón por la cual la oscuridad de la luna durante los eclipses disminuye en cuestión de minutos. [29]
La medicina física tagalo incluye las identificaciones de usog y de init en lamig ("calor y frío") que conducen al pasma . La medicina espiritual y herbaria tagalo, algunas prácticas de las cuales persisten hoy en día y se estudian en la psicología filipina , está fuertemente influenciada por la cosmología religiosa del pueblo tagalo. [30] [31]
Los antiguos tagalos creían que hay tres faunas y tres floras que se consideran las más sagradas. Las tres faunas sagradas incluyen perros que son bendecidos por las deidades para guiar y convertirse en aliados de la humanidad, tigmamanukans que son los mensajeros de Bathala, cocodrilos que son guardianes de pantanos sagrados y se cree que son psicopompos , mientras que las tres floras sagradas incluyen palmeras de coco que son la primera vegetación de las cenizas de Galang Kaluluwa y Ulilang Kaluluwa, árboles balete que son el hogar de los sobrenaturales, y bambúes que es de donde surgió la humanidad. Se cree que el número tres es sagrado en las antiguas creencias tagalo. Cuando Bathala y Ulilang Kaluluwa lucharon durante la creación cósmica, la guerra duró tres días y tres noches. Además, Bathala tuvo tres hijas divinas (Mayari, Tala y Hanan) de una mujer mortal, y hay tres moradas divinas, a saber, Maca , Kasamaan y Kaluwalhatian . Además, hubo tres seres divinos durante la creación cósmica: Bathala, Ulilang Kaluluwa y Galang Kaluluwa. Más tarde, cuando Galang Kaluluwa y Ulilang Kaluluwa murieron, Aman Sinaya y Amihan se unieron a Bathala en la trinidad de deidades. En historias posteriores, Aman Sinaya eligió vivir bajo el océano mientras que Amihan eligió viajar por todo el mundo intermedio. Durante ese tiempo, la trinidad de deidades se convirtió en Bathala, Lakapati y Meylupa. Meylupa fue reemplazado más tarde por Sitan después de que Meylupa eligiera vivir como ermitaño. En la trinidad más reciente, después de que Bathala muriera (o entrara en un sueño profundo según otras fuentes), la trinidad estaba formada por Mayari, Apolaki y Sitan.
Una investigación arqueológica de 2018 descubrió que los perros tagalos eran muy respetados antes de la colonización y eran tratados como iguales, lo que respalda el conocimiento oral que afirma que los perros son seres bendecidos por las deidades. Los perros eran enterrados, nunca como ofrendas sacrificiales o cuando un amo muere, sino siempre "individualmente", teniendo su propio derecho a prácticas funerarias adecuadas. Un lugar de enterramiento en Santa Ana, Manila, exhibió un perro que fue enterrado primero, y después de unos años, el niño humano compañero del perro que murió fue enterrado sobre el entierro del perro, ejemplificando el prestigio humano otorgado a los perros en las antiguas creencias tagalos.
Las prácticas de Dambana se realizan a través de varios medios, como la acción de gracias, las oraciones de deseos o incluso la conmemoración de un evento. Todas las deidades, seres enviados por Bathala y espíritus ancestrales se denominan colectivamente anito . La deidad que más se invoca en las prácticas de dambana es Bathala, el dios supremo del pueblo tagalo que controla los anitos no divinos y los presagios tigmamanukan . En general, todo en la naturaleza se considera sagrado en Tagalismo, desde cuevas, ríos, mares, lagos, montañas, árboles, viento, cielo, etc. Otros sitios sagrados también incluyen lugares de muerte tagalos (cementerios antiguos) y templos (generalmente en forma de fuertes o cabañas agrandadas con empalizadas). Por lo general, estos sitios son áreas que frecuentan las deidades y, por lo tanto, sirven como lugar de culto y lugar para recargar el cuerpo y el amuleto de una persona, conocido como anting-anting. Los sitios también suelen ser el hogar de ciertos anitos o espíritus ancestrales y espíritus enviados por Bathala para ayudar a la humanidad. Los siguientes son considerados tradicionalmente como los más sagrados, y todavía lo son, entre los sitios:
Los tagalos llamaban al tigmamanukan, un pájaro local, un pájaro de presagio. Aunque se decía que el comportamiento de numerosos pájaros y lagartos era presagio, se prestaba especial atención al tigmamanukan.
Según el diccionario de San Buenaventura, [24] los tagalos creían que la dirección en la que un tigmamanukan se cruzaba en el camino al comienzo de un viaje indicaba el resultado de la empresa. Si volaba de derecha a izquierda, la expedición sería un éxito. Esta señal se llamaba labay , un término todavía presente en algunas lenguas filipinas con el significado de "proceder". Si el pájaro volaba de izquierda a derecha, los viajeros seguramente nunca regresarían.
También se decía que si un cazador atrapaba un tigmamanukan en una trampa, le cortaba el pico y lo liberaba, diciendo: "Kita ay iwawala, kun akoy mey kakawnan, lalabay ka". ("Eres libre, así que cuando me ponga en camino, canta a la derecha").
Aunque el nombre tigmamanukan ya no se utiliza en la actualidad, algunos de los primeros exploradores occidentales dicen que el ave específica a la que se refiere el nombre es un pájaro azul hada (género Irena , familia Irenidae ). Un explorador identificó específicamente al pájaro azul hada asiático ( Irena puella turcosa ) [32] mientras que otro identificó específicamente al pájaro azul hada filipino ( Irena cyanogastra ). [33] [ verificación necesaria ] En cualquier caso, la mayoría de las fuentes que describen al tigmamanukan coinciden en que se distingue por un color "azul". [34]
El pueblo tagalo cree tradicionalmente en las dos formas del alma. La primera se conoce como kakambal (que literalmente significa gemelo), que es el alma de los vivos. Cada vez que una persona duerme, el kakambal puede viajar a muchos lugares mundanos y sobrenaturales, lo que a veces conduce a pesadillas si se encuentra con un evento terrible mientras el kakambal está viajando. Cuando una persona muere, el kakambal finalmente se transforma en la segunda forma del alma tagalo, que es el kaluluwa (que literalmente significa espíritu). En la religión tradicional tagalo, el kaluluwa luego viaja a Kasanaan (si la persona era malvada cuando vivía) o Maca (si la persona era buena cuando vivía) a través de criaturas psicopompas sagradas equipadas con tumbas conocidas como buwaya o por intervención divina. Ambos dominios están gobernados por Bathala , aunque Kasanaan también está gobernado por la deidad de las almas.
Además de la creencia en el kaluluwa , surgió una tradición llamada pangangaluluwa . El pangangaluluwa es una forma tradicional tagalo de ayudar a los espíritus de los antepasados a llegar bien a Maca (lugar donde van los buenos espíritus) o hacer que los espíritus de los antepasados que pueden haber sido enviados a Kasanaan / Kasamaan (lugar donde van los malos espíritus) tengan la oportunidad de ser purificados y ir a Maca . La tradición incluye a los pueblos (que representan el kaluluwa de las personas que han fallecido) y su tradición oral llevada a cabo a través de una recitación o canción. La gente también pide limosna a los habitantes del pueblo, quienes luego ofrecen las limosnas al kaluluwa . Esta tradición, ahora absorbida incluso en las creencias cristianas de los tagalos, se celebra actualmente entre el 27 de octubre y el 1 de noviembre, aunque puede celebrarse cualquier día del año si es necesario durante los viejos tiempos. La composición de la canción tradicional pangangaluluwa es: Kaluluwa'y dumaratal (Las segundas almas están llegando); Sa tapat ng durungawan (Frente a la ventana); Kampanilya'y tinatantang (Las campanas suenan); Ginigizing ang may buhay (Despertar a los que aún tienen vida); Kung kami po'y lilimusan (Si nos piden limosna); Dali-daliin po lamang (Hazlo más rápido); Baka kami'y mapagsarhan (Es posible que estemos cerrados); Ng Pinto ng Kalangitan (Desde las puertas del cielo). El Kalangitan en la letra habría sido kaluwalhatian durante la era clásica.
Letras adicionales están presentes en algunas localidades. Un ejemplo son las cuatro líneas adicionales de Nueva Ecija: Bukas po ng umaga (Mañana por la mañana); Tayong lahat ay magsisimba (Iremos al santuario); Doon natin makikita (Allí veremos); ¡Ang misa ng kaluluwa! (¡La masa de las segundas almas!)
Los tagalos creen tradicionalmente que cuando una persona duerme, puede o no soñar con los presagios de Bathala. Los presagios son ilusiones borrosas dentro de un sueño, la aparición de una criatura de presagio como el tigmamanukan o avistamientos del futuro. Los presagios de los sueños no dejan rastros sobre lo que una persona debe hacer para evitar o permitir que el sueño se haga realidad, ya que depende de la persona tomar las medidas adecuadas para evitar o hacer realidad el sueño. Los sueños de presagio son solo advertencias y posibilidades "redactadas por Bathala".
Además, a veces una persona puede tener pesadillas en sus sueños. Hay dos razones por las que ocurren las pesadillas: la primera es cuando el alma kakambal se encuentra con un evento aterrador mientras viaja fuera del cuerpo, o cuando una criatura bangungot se sienta encima de la persona dormida en un intento de venganza debido a la tala de su casa en el árbol. Se dice que la mayoría de las pesadillas se deben a que el alma kakambal se encuentra con eventos aterradores mientras viaja. [10] [35]
Antes de la colonización española, el pueblo tagalo tenía numerosas prácticas funerarias, entre ellas, entierros en árboles, entierros con cremación, entierros en sarcófagos y entierros subterráneos.
En las zonas rurales de Cavite , los árboles se utilizan como lugares de enterramiento. La persona moribunda elige el árbol de antemano, por lo que cuando enferma terminalmente o es evidente que va a morir por vejez, se construye una cabaña cerca de dicho árbol. El cadáver del difunto se entierra verticalmente dentro del tronco ahuecado del árbol. Antes de la colonización, también se enterraba una estatua conocida como likha con el muerto dentro del tronco del árbol. En Pila, Laguna , existía una práctica compleja de cremación-entierro, donde se deja que el cuerpo se descomponga primero. Luego se realiza un ritual. El cuerpo se quema después mediante cremación porque, según la creencia de los pueblos antiguos, el "espíritu está tan limpio como si estuviera lavado en oro" una vez que se prende fuego al cuerpo. También se encontraron estatuas de likha en varios lugares de enterramiento por cremación. En Mulanay, Quezón y áreas cercanas, los muertos son enterrados dentro de sarcófagos de piedra caliza junto con una estatua de likha . Sin embargo, la práctica desapareció en el siglo XVI debido a la colonización española. En Calatagan, Batangas y áreas cercanas, los muertos son enterrados bajo tierra junto con estatuas de likha . Las estatuas, que miden entre quince y treinta centímetros, son representaciones personificadas de anitos . Las estatuas de likha no se limitan a las prácticas funerarias, ya que también se utilizan en los hogares, las oraciones, la agricultura, la medicina, los viajes y otros medios; cuando estas estatuas se utilizan como tales, se las conoce como larauan , que literalmente significa imagen.
Además, estas estatuas que fueron enterradas con los muertos son luego recogidas y veneradas como representantes del ser querido fallecido. Las estatuas luego sirven como una conexión de los mortales con lo divino y el más allá. Cuando llegaron los españoles, registraron estas estatuas en algunos relatos. La Relación de las Islas Filipinas de 1582 señaló que incluso había casas que contenían "cien o doscientos de estos ídolos". En nombre de la colonización, los españoles destruyeron estas estatuas en todo el archipiélago. En la actualidad, solo se han encontrado dos estatuas (hechas de piedra) en buen estado. Estas dos estatuas se encuentran actualmente alojadas en el Museo Nacional de Filipinas en Manila .
Aunque el consenso académico actual es que las raíces de las creencias de los tagalos eran indígenas, o para ser más específicos, austronesias, estas creencias fueron posteriormente "mejoradas" por elementos que los tagalos adaptaron del hinduismo, el budismo Mahayana y el islam. [4] [3] Aunque los académicos reconocen la posibilidad de que algunas de estas influencias pueden haber llegado a través del comercio limitado que los tagalos tenían con los Srivijaya, [3] se cree que la mayoría de los elementos hindúes y budistas se incorporaron como resultado del comercio más extenso que los tagalos tuvieron más tarde con los Majapahit, [3] mientras que las influencias islámicas se incorporaron debido a las conexiones de la clase maginoo tagalo con el Sultanato de Brunei y las relaciones comerciales de los tagalos en toda Malasia. [3]
Una imagen budista fue reproducida en molde sobre un medallón de arcilla en bajorrelieve del municipio de Calatagan. Según los expertos, la imagen en la olla se parece mucho a la representación iconográfica de Buda en Siam , India y Nepal . La olla muestra a Buda Amithaba en la pose tribhanga [36] dentro de un nimbo ovalado. Los eruditos también notaron que hay una fuerte orientación mahayánica en la imagen, ya que el Boddhisattva Avalokitesvara también fue representado. [37] La estatua de bronce de Lokesvara fue encontrada en Isla Puting Bato en Tondo, Manila . [38]
Como la evidencia física sobre el grado en que la India influyó en las Filipinas antes de la llegada de los españoles es bastante escasa, los académicos han mantenido opiniones diferentes sobre este asunto a lo largo de los años. Jocano (2001) señala:
A excepción de algunos artefactos y préstamos identificados que se han aceptado como pruebas de las relaciones entre la India y Filipinas, hay pocos materiales intrusivos que sustenten puntos de vista definidos sobre el alcance de la influencia prehistórica india en el país. Muchas generalizaciones [que] se han propuesto hasta ahora simplemente oscurecen las cuestiones básicas del desarrollo cultural filipino. Incluso los datos arqueológicos, en su mayoría artículos comerciales, deben evaluarse críticamente antes de juzgarlos como evidencia de contactos directos. [39] : 138–139
Señala que las diversas corrientes de evidencia que apoyan la afirmación de que esta influencia llegó a Filipinas incluyen: [39] "Escritura silábica; artefactos en forma de diferentes figurillas hechas de arcilla, oro y bronce que fueron excavados en varios sitios en Filipinas; y 336 préstamos identificados por el Profesor Francisco como de origen sánscrito, con 150 de ellos identificados como el origen de algunos términos filipinos importantes".
Independientemente de cómo y cuándo sucedió realmente, los historiadores especializados en el sudeste asiático señalan que esta "influencia" fue de naturaleza cultural y religiosa, más que militar o política. Por ejemplo, Osborne, en su historia del sudeste asiático de 2004, señala: [4] : 23
A partir de los siglos II y III d. C., se produjo una lenta expansión de los contactos culturales [indios] con la región del sudeste asiático. Fue un proceso desigual, ya que algunas zonas recibieron la influencia india mucho más tarde que otras y el grado de influencia varió de un siglo a otro. [...] La indianización no significó una migración masiva de la población india hacia el mar, sino que un número relativamente limitado de comerciantes y sacerdotes eruditos trajeron la cultura india en sus diversas formas al sudeste asiático, donde gran parte de esta cultura, aunque no toda, fue absorbida por la población local y se incorporó a sus patrones culturales existentes.
Osborne enfatiza además que esta "indianización" del sudeste asiático no sobrescribió per se los patrones, culturas y creencias indígenas existentes:
No se debe pensar que la cultura india "llegó" al sudeste asiático porque los habitantes del sudeste asiático carecían de una cultura propia. De hecho, la opinión generalmente aceptada es que la cultura india tuvo un impacto tan grande en el sudeste asiático porque se ajustó fácilmente a los patrones culturales y creencias religiosas existentes de poblaciones que ya habían recorrido un largo camino en el camino de la civilización. [...] Los habitantes del sudeste asiático, para resumir, tomaron prestado pero también adaptaron. En algunos casos muy importantes, no necesitaron tomar prestado en absoluto. [4] : 24
Los historiadores, tanto del sudeste asiático en general, [4] como de Filipinas en particular [3] [39] , coinciden en que el impacto de la "indianización" en Filipinas fue de naturaleza indirecta [4] , y se produjo a través de contactos con la cultura Majapahit. [39] [3] Orborne (2004) señala que Vietnam y Filipinas no participaron en la ola principal de indianización: [4] : 23
En el caso de Vietnam, que en ese período vivía bajo el dominio chino, el proceso de indianización nunca se produjo. Por una razón diferente –la lejanía geográfica– Filipinas tampoco participó en ese proceso.
Jocano continúa:
Las Filipinas se encuentran geográficamente fuera de la línea directa del comercio inicial entre la India y el resto del sudeste asiático. Además, el mundo insular de Indonesia, con Sumatra y Java controlando el tráfico comercial, funcionó como un tamiz para cualquier influencia (cultural, social y comercial) que la India pudiera haber tenido que ofrecer más allá del archipiélago indonesio. [...] Por lo tanto, se puede decir que la influencia india se filtró en las Filipinas sólo indirectamente. " [39] : 139
Después de revisar los hilos de evidencia de las diversas opiniones sobre la fecha y el mecanismo de la "influencia prehistórica indígena en el país", Jocano concluye:
Las relaciones entre Filipinas e Indonesia durante la época precolonial se intensificaron durante el ascenso del Imperio Madjapahit. Fue durante esta época cuando gran parte de la llamada influencia cultural india llegó a Filipinas a través de Indonesia. Pero lo que penetró en nuestro país, en particular en las comunidades portuarias, ya era una versión modificada de los rasgos culturales hindúes originales. [39] : 142
Fray Diego de Herrera señaló que los habitantes de algunas aldeas eran "musulmanes sólo de nombre", y Osborne también señala que los luzones que visitaron la Malaca portuguesa entre 1510 y 1540 eran "nominalmente musulmanes". [4] El autor anónimo de la Relación de 1572 [28] entra en más detalles:
En los pueblos más próximos al mar algunos no comen carne de cerdo, siendo la razón de no comerla, que ya he dado, que, en el comercio con los moros de Burney, éstos les han predicado alguna parte de la nefasta doctrina de Mahoma, ordenándoles que no coman carne de cerdo. [...] Cuando [...] se les pregunta a alguno de ellos por qué no la comen, dicen que no saben por qué; y si se les pregunta quién era Mahoma y qué manda su ley, dicen que no saben el mandamiento ni nada acerca de Mahoma, ni siquiera su nombre; ni saben qué es su ley, ni de dónde vino. Es verdad que algunos de los que han estado en Burney entienden algo de ella, y pueden leer algunas palabras del Alcorán; pero son muy pocos, y creen que el que no ha estado en Burney puede comer carne de cerdo, como he oído decir a muchos de ellos. [28]
Eruditos modernos como Scott, [3] Jocano, [40] y Maggay, [7] y teólogos como Gorospe [41] coinciden en que las creencias religiosas indígenas del pueblo tagalo persisten hasta el día de hoy, en forma de religión popular.
Por ejemplo, Almocera señala que:
El encuentro con el cristianismo hispanocatólico no cambió mucho la visión del mundo de los filipinos prehispánicos, pero dio lugar a la formación de una religión popular: el "catolicismo popular" filipino, una forma sincrética del cual todavía existe.
Scott, en su obra fundamental de 1994 Barangay: Sixteenth-century Philippine Culture and Society, señala que existen similitudes sorprendentes entre los relatos del siglo XVI y las creencias populares actuales. Describe el relato de Miguel de Loarca, en particular, como:
notable porque suena como lo que ahora se llama catolicismo popular.
Mientras tanto, el erudito católico P. Vitaliano R. Gorospe señala:
Incluso hoy, especialmente en las zonas rurales, encontramos sólo los adornos externos de la creencia y la práctica católicas, superpuestos al patrón original de supersticiones y rituales precristianos. [41]