El racismo cultural [b] es un concepto que se ha aplicado a los prejuicios y la discriminación basados en diferencias culturales entre grupos étnicos o raciales . Esto incluye la idea de que algunas culturas son superiores a otras o, en casos más extremos, que varias culturas son fundamentalmente incompatibles y no deberían coexistir en la misma sociedad o estado . En esto se diferencia del racismo biológico o científico , que se refiere a los prejuicios y la discriminación arraigados en las diferencias biológicas percibidas entre grupos étnicos o raciales.
El concepto de racismo cultural fue desarrollado en los años 1980 y 1990 por académicos de Europa occidental como Martin Barker , Étienne Balibar y Pierre-André Taguieff . Estos teóricos argumentaron que la hostilidad hacia los inmigrantes que entonces era evidente en los países occidentales debería ser etiquetada como racismo , un término que se había utilizado para describir la discriminación por motivos de raza biológica percibida desde principios del siglo XX. Argumentaron que si bien el racismo biológico se había vuelto cada vez más impopular en las sociedades occidentales durante la segunda mitad del siglo XX, había sido reemplazado por un nuevo racismo cultural que se basaba en la creencia en diferencias culturales intrínsecas e insuperables. Señalaron que este cambio estaba siendo promovido por movimientos de extrema derecha como la Nouvelle Droite francesa .
Se han presentado tres argumentos principales sobre por qué las creencias en diferencias culturales intrínsecas e insuperables deben considerarse racistas. Uno es que la hostilidad sobre una base cultural puede dar lugar a las mismas prácticas discriminatorias y dañinas que la creencia en diferencias biológicas intrínsecas, como la explotación , la opresión o el exterminio . El segundo es que las creencias en las diferencias biológicas y culturales a menudo están interrelacionadas y que los racistas biológicos utilizan las afirmaciones de diferencia cultural para promover sus ideas en contextos donde el racismo biológico se considera socialmente inaceptable. El tercer argumento es que la idea del racismo cultural reconoce que en muchas sociedades, grupos como los inmigrantes y los musulmanes han sufrido racialización , llegando a ser vistos como grupos sociales distintos separados de la mayoría sobre la base de sus rasgos culturales. Influenciados por la pedagogía crítica , quienes piden la erradicación del racismo cultural en los países occidentales han argumentado en gran medida que esto debería hacerse promoviendo la educación multicultural y el antirracismo a través de escuelas y universidades.
La utilidad del concepto ha sido debatida. Algunos académicos han sostenido que los prejuicios y la hostilidad basados en la cultura son suficientemente diferentes del racismo biológico como para que no sea apropiado utilizar el término racismo para ambos. Según este punto de vista, incorporar prejuicios culturales al concepto de racismo amplía demasiado este último y debilita su utilidad. Entre los académicos que han utilizado el concepto de racismo cultural, ha habido debates sobre su alcance. Algunos académicos han sostenido que la islamofobia debería considerarse una forma de racismo cultural. Otros no han estado de acuerdo, argumentando que mientras que el racismo cultural se refiere a símbolos visibles de diferencia como la vestimenta, la cocina y el idioma, la islamofobia se refiere principalmente a la hostilidad basada en las creencias religiosas de alguien .
El concepto de "racismo cultural" ha recibido diversos nombres, en particular cuando fue desarrollado por teóricos académicos en los años 1980 y principios de los años 1990. El académico británico de estudios de medios y estudios culturales Martin Barker lo denominó el "nuevo racismo", [1] mientras que el filósofo francés Étienne Balibar favoreció el "neo-racismo", [2] y más tarde el "racismo cultural-diferencial". [3] Otro filósofo francés, Pierre-André Taguieff , utilizó el término "racismo diferencialista", [4] mientras que un término similar utilizado en la literatura ha sido "el racismo de la diferencia cultural". [5] El sociólogo español Ramón Flecha utilizó en cambio el término "racismo posmoderno". [6]
El término "racismo" es uno de los términos más controvertidos y ambiguos que se utilizan en las ciencias sociales . [7] Balibar lo caracterizó como un concepto plagado de "tensión extrema" y "confusión extrema". [8] Este uso académico se complica por el hecho de que la palabra también es común en el discurso popular, a menudo como un término de "abuso político"; [9] muchos de los que se autodenominan " antirracistas " utilizan el término "racismo" de una manera muy generalizada e indeterminada. [10]
La palabra " racismo " fue utilizada en el idioma francés a finales del siglo XIX, donde los nacionalistas franceses la emplearon para describirse a sí mismos y su creencia en la superioridad inherente del pueblo francés sobre otros grupos. [11] El primer uso registrado del término "racismo" en el idioma inglés data de 1902, y durante la primera mitad del siglo XX la palabra se usó indistintamente con el término " racismo ". [12] Según Taguieff, hasta la década de 1980, el término "racismo" se usaba típicamente para describir "esencialmente una teoría de razas , estas últimas distintas y desiguales , definidas en términos biológicos y en eterno conflicto por la dominación de la tierra". [13]
La popularización del término "racismo" en los países occidentales llegó más tarde, cuando "racismo" se utilizó cada vez más para describir las políticas antisemitas promulgadas en la Alemania nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [14] Estas políticas estaban arraigadas en la creencia del gobierno nazi de que los judíos constituían una raza biológicamente distinta que estaba separada de lo que los nazis creían que era la raza nórdica que habitaba el norte de Europa. [15] El término se popularizó aún más en las décadas de 1950 y 1960 en medio de la campaña del movimiento por los derechos civiles para poner fin a las desigualdades raciales en los Estados Unidos. [14] Después de la Segunda Guerra Mundial , cuando la Alemania nazi fue derrotada y los biólogos desarrollaron la ciencia de la genética , la idea de que la especie humana se subdividía en razas biológicamente distintas comenzó a declinar. [16] Ante esto, los antirracistas declararon que la validez científica detrás del racismo había sido desacreditada. [13]
A partir de la década de 1980, hubo un debate considerable, particularmente en Gran Bretaña, Francia y los Estados Unidos, sobre la relación entre el racismo biológico y los prejuicios arraigados en la diferencia cultural. [5] En este punto, la mayoría de los académicos de la teoría crítica de la raza rechazaron la idea de que existen razas biológicamente distintas, argumentando que la "raza" es un concepto construido culturalmente creado a través de prácticas racistas. [17] Estos teóricos académicos argumentaron que la hostilidad hacia los inmigrantes evidente en Europa occidental durante las últimas décadas del siglo XX debería considerarse "racismo", pero reconocieron que era diferente de los fenómenos históricos comúnmente llamados "racismo", como el antisemitismo racial o el colonialismo europeo . [18] Por lo tanto, argumentaron que mientras que las formas históricas de racismo estaban arraigadas en ideas de diferencia biológica, el nuevo "racismo" estaba arraigado en creencias sobre diferentes grupos que eran culturalmente incompatibles entre sí. [19]
Una característica importante del llamado "nuevo racismo", "racismo cultural" o "racismo diferencial" es el hecho de que esencializa la etnicidad y la religión y encierra a las personas en categorías de referencia supuestamente inmutables, como si fueran incapaces de adaptarse a una nueva realidad o de cambiar su identidad. De este modo, el racismo cultural trata a la "otra cultura" como una amenaza que podría contaminar la cultura dominante y su coherencia interna. Esta visión se basa claramente en el supuesto de que ciertos grupos son los portadores genuinos de la cultura nacional y los herederos exclusivos de su historia, mientras que otros son potenciales destructores de su "pureza".
—Sociólogo Uri Ben-Eliezer, 2004 [20]
No todos los académicos que han utilizado el concepto de "racismo cultural" lo han hecho de la misma manera. [21] Los académicos Carol C. Mukhopadhyay y Peter Chua definieron el "racismo cultural" como "una forma de racismo (es decir, una práctica estructuralmente desigual) que se basa en diferencias culturales en lugar de en marcadores biológicos de superioridad o inferioridad racial. Las diferencias culturales pueden ser reales, imaginarias o construidas". [21] En otro lugar, en The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Social Theory , Chua definió el racismo cultural como "la dominación institucional y el sentido de superioridad racial y étnica de un grupo social sobre otros, justificado y basado en marcadores construidos alusivamente, en lugar de distinciones biológicamente atribuidas obsoletas". [22]
Balibar vinculó lo que llamó "neo-racismo" al proceso de descolonización , argumentando que mientras que los racismos biológicos más antiguos se emplearon cuando los países europeos se dedicaron a colonizar otras partes del mundo, el nuevo racismo estaba vinculado al aumento de la migración no europea a Europa en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial. [23] Argumentó que el "neo-racismo" reemplazó "la noción de raza" con "la categoría de inmigración ", [24] y de esta manera produjo un "racismo sin razas". [23] Balibar describió este racismo como teniendo como tema dominante no la herencia biológica, "sino la insuperabilidad de las diferencias culturales, un racismo que, a primera vista, no postula la superioridad de ciertos grupos o pueblos en relación con otros sino 'solo' la nocividad de abolir las fronteras, la incompatibilidad de estilos de vida y tradiciones". [23] Sin embargo, pensaba que las afirmaciones del racismo cultural de que las diferentes culturas son iguales eran "más aparentes que reales" y que cuando se ponen en práctica, las ideas racistas culturales revelan que se basan inherentemente en la creencia de que algunas culturas son superiores a otras. [25]
Basándose en los desarrollos en la cultura francesa durante la década de 1980, Taguieff trazó una distinción entre el "racismo imperialista/colonialista", al que también llamó el "racismo de asimilación", y el "racismo diferencialista/mixofóbico", al que también llamó el "racismo de exclusión". [26] Taguieff sugirió que este último fenómeno se diferenciaba de su predecesor al hablar de "etnicidad/cultura" en lugar de "raza", al promover nociones de "diferencia" en lugar de "desigualdad", y al presentarse como un defensor de la "heterofilia", el amor por la diferencia, en lugar de la "heterofobia", el miedo a la diferencia. [27] En esto, argumentó que se involucraba en lo que él llamaba "mixofobia", el miedo a la mezcla cultural, y se vinculaba estrechamente con el nacionalismo . [28]
La geógrafa Karen Wren definió el racismo cultural como "una teoría de la naturaleza humana en la que los seres humanos son considerados iguales, pero en la que las diferencias culturales hacen que sea natural que los estados nacionales formen comunidades cerradas, ya que las relaciones entre diferentes culturas son esencialmente hostiles". [29] Añadió que el racismo cultural estereotipa a los grupos étnicos, trata a las culturas como entidades fijas y rechaza las ideas de hibridez cultural . [30] Wren sostuvo que el nacionalismo y la idea de que existe un estado-nación al que no pertenecen los extranjeros es "esencial" para el racismo cultural. Señaló que "el racismo cultural se basa en el cierre de la cultura por territorio y en la idea de que los 'extranjeros' no deberían compartir los recursos 'nacionales', en particular si están bajo amenaza de escasez". [30]
El sociólogo Ramón Grosfoguel señaló que "el racismo cultural presupone que la cultura metropolitana es diferente de la cultura de las minorías étnicas", al tiempo que adopta la opinión de que las minorías no logran "comprender las normas culturales" que son dominantes en un país determinado. [31] Grosfoguel también señaló que el racismo cultural se basa en la creencia de que los grupos culturales separados son tan diferentes que "no pueden llevarse bien". [31] Además, sostuvo que las opiniones racistas culturales sostienen que cualquier pobreza o desempleo generalizado que enfrenta una minoría étnica surge de los propios "valores y comportamientos culturales" de esa minoría, en lugar de sistemas más amplios de discriminación dentro de la sociedad en la que habita. De esta manera, sostuvo Grosfoguel, el racismo cultural abarca los intentos de las comunidades dominantes de afirmar que las comunidades marginadas son culpables de sus propios problemas. [32]
Como concepto desarrollado en Europa, el "racismo cultural" ha tenido menos impacto en los Estados Unidos. [21] Refiriéndose específicamente a la situación en los EE. UU., La psicóloga Janet Helms definió el racismo cultural como "creencias y costumbres sociales que promueven la suposición de que los productos de la cultura blanca (por ejemplo, idioma, tradiciones, apariencia) son superiores a los de las culturas no blancas". [33] Lo identificó como una de las tres formas de racismo, junto con el racismo personal y el racismo institucional . [33] Nuevamente utilizando una definición centrada en los EE. UU., El psicólogo James M. Jones señaló que una creencia en la "inferioridad cultural" tanto de los nativos americanos como de los afroamericanos había persistido durante mucho tiempo en la cultura estadounidense, y que esto a menudo estaba relacionado con creencias de que dichos grupos eran biológicamente inferiores a los euroamericanos . [34] En la opinión de Jones, cuando los individuos rechazan una creencia en la raza biológica, las nociones sobre la inferioridad y superioridad cultural relativa de diferentes grupos pueden permanecer, y que "el racismo cultural permanece como un residuo del racismo biológico expurgado". [35] El especialista en educación multicultural Robin DiAngelo, que ofrece una definición muy diferente, utilizó el término “racismo cultural” para definir “el racismo profundamente arraigado en la cultura y, por lo tanto, siempre en circulación. El racismo cultural mantiene viva nuestra socialización racista y se refuerza continuamente”. [36]
Los teóricos han presentado tres argumentos principales para justificar por qué consideran que el término "racismo" es apropiado para referirse a la hostilidad y el prejuicio basados en diferencias culturales. [19] El primero es el argumento de que la creencia en diferencias culturales fundamentales entre grupos humanos puede conducir a los mismos actos nocivos que la creencia en diferencias biológicas fundamentales, a saber, la explotación y la opresión o la exclusión y el exterminio. [19] Como señalaron los académicos Hans Siebers y Marjolein HJ Dennissen, esta afirmación aún no se ha demostrado empíricamente. [19]
El segundo argumento es que las ideas de diferencia biológica y cultural están íntimamente ligadas. Varios académicos han sostenido que los discursos racistas a menudo enfatizan tanto la diferencia biológica como la cultural al mismo tiempo. Otros han sostenido que los grupos racistas a menudo han pasado a enfatizar públicamente las diferencias culturales debido a la creciente desaprobación social del racismo biológico y que esto representa un cambio de táctica en lugar de un cambio fundamental en la creencia racista subyacente. [19] El tercer argumento es el enfoque del "racismo sin raza". Éste sostiene que categorías como "migrantes" y "musulmanes" han experimentado, a pesar de no representar grupos biológicamente unidos, un proceso de " racialización " en el sentido de que han llegado a ser considerados grupos unitarios sobre la base de rasgos culturales compartidos. [19]
Varios académicos han criticado el uso del término racismo cultural para describir los prejuicios y la discriminación basados en las diferencias culturales. Quienes reservan el término racismo para el racismo biológico, por ejemplo, no creen que el racismo cultural sea un concepto útil o apropiado. [37] El sociólogo Ali Rattansi se preguntó si el racismo cultural podría interpretarse como una extensión de la noción de racismo "hasta un punto en que se vuelve demasiado amplia para ser útil como algo más que una estratagema retórica". [38] Sugirió que las creencias que insisten en que la identificación grupal requiere la adopción de rasgos culturales como vestimenta, idioma, costumbres y religión específicos podrían denominarse etnicismo o etnocentrismo y que cuando estas también incorporan hostilidad hacia los extranjeros pueden describirse como algo que raya en la xenofobia. [38] Sin embargo, reconoce que "es posible hablar de 'racismo cultural' a pesar del hecho de que, estrictamente hablando, las ideas modernas sobre la raza siempre han tenido uno u otro fundamento biológico". [39] La crítica “no comprende que las generalizaciones, los estereotipos y otras formas de esencialismo cultural se basan en un conjunto más amplio de conceptos que circulan en la cultura popular y pública. Por lo tanto, los elementos racistas de cualquier proposición particular sólo pueden juzgarse mediante la comprensión del contexto general de los discursos públicos y privados en los que la etnicidad, las identificaciones nacionales y la raza coexisten en formas borrosas y superpuestas sin demarcaciones claras”. [39]
¿Puede calificarse de "racista" una combinación de antipatía religiosa y de otro tipo? ¿No sería esto privar a la idea del racismo de toda especificidad analítica y abrir las compuertas a una inflación conceptual que simplemente socava la legitimidad de la idea?
—Sociólogo Ali Rattansi, 2007 [16]
De manera similar, Siebers y Dennissen cuestionaron si al reunir "la exclusión/opresión de grupos tan diferentes como los migrantes actuales en Europa, los afroamericanos y latinos en los EE. UU., los judíos en el Holocausto y en la Reconquista española , los esclavos y los pueblos indígenas en la Conquista española , etc. en el concepto de racismo, independientemente de las justificaciones, ¿el concepto no corre el riesgo de perder en precisión histórica y pertinencia lo que gana en universalidad?" [40] Sugirieron que al intentar desarrollar un concepto de "racismo" que pudiera aplicarse universalmente, los exponentes de la idea del "racismo cultural" corrían el riesgo de socavar la "historicidad y contextualidad" de prejuicios específicos. [41] Al analizar los prejuicios que enfrentaron los marroquíes-holandeses en los Países Bajos durante la década de 2010, Siebers y Dennissen argumentaron que las experiencias de estos individuos eran muy diferentes tanto de las que encontraron los judíos holandeses en la primera mitad del siglo XX como de los sujetos coloniales en las Indias Orientales Holandesas . En consecuencia, argumentaron que los conceptos de “esencialismo cultural” y “fundamentalismo cultural” eran formas mucho mejores de explicar la hostilidad hacia los migrantes que el de “racismo”. [42]
La noción de Baker del "nuevo racismo" fue criticada por los sociólogos Robert Miles y Malcolm Brown. Pensaron que era problemática porque se basaba en definir el racismo no como un sistema basado en la creencia en la superioridad e inferioridad de diferentes grupos, sino como abarcando cualquier idea que viera a un grupo culturalmente definido como una entidad biológica. Por lo tanto, Miles y Brown argumentaron que el "nuevo racismo" de Baker se basaba en una definición de racismo que eliminaba cualquier distinción entre ese concepto y otros como el nacionalismo y el sexismo. [43] La socióloga Floya Anthias criticó las primeras ideas del "neo-racismo" por no proporcionar explicaciones para los prejuicios y la discriminación hacia grupos como los británicos negros , que compartían una cultura común con la población británica blanca dominante . [44] También argumentó que el marco no tenía en cuenta las imágenes positivas de las minorías étnicas y culturales, por ejemplo, en la forma en que la cultura caribeña británica a menudo había sido representada positivamente en la cultura juvenil británica. [45] Además, sugirió que, a pesar de su énfasis en la cultura, los primeros trabajos sobre el "neo-racismo" todavía traicionaban su enfoque en las diferencias biológicas al dedicar su atención a las personas negras —como sea que se las defina— y descuidar las experiencias de las minorías étnicas de piel más clara en Gran Bretaña, como los judíos , los romaníes , los irlandeses y los chipriotas . [46]
En un artículo de 1992 para Antipode: A Radical Journal of Geography , el geógrafo James Morris Blaut argumentó que en contextos occidentales, el racismo cultural reemplaza el concepto biológico de la "raza blanca" con el del "europeo" como entidad cultural. [48] Este argumento fue posteriormente apoyado por Wren. [29] Blaut argumentó que el racismo cultural había alentado a muchos occidentales blancos a verse a sí mismos no como miembros de una raza superior, sino de una cultura superior, a la que se hace referencia como "cultura europea", "cultura occidental" u "Occidente". [48] Propuso que las ideas culturalmente racistas fueron desarrolladas a raíz de la Segunda Guerra Mundial por académicos occidentales que se encargaron de racionalizar el dominio occidental blanco tanto de las comunidades de color en las naciones occidentales como del Tercer Mundo . [49] Argumentó que el concepto sociológico de modernización se desarrolló para promover la idea culturalmente racista de que las potencias occidentales eran más ricas y económicamente desarrolladas porque eran más avanzadas culturalmente. [49]
Wren sostuvo que el racismo cultural se había manifestado de una manera muy similar en toda Europa, pero con variaciones específicas en diferentes lugares según las ideas establecidas de identidad nacional y la forma y el momento de la inmigración. [50] Sostuvo que las sociedades occidentales usaban el discurso de la diferencia cultural como una forma de alteridad a través de la cual justificaban la exclusión de varios "otros" étnicos o culturales, mientras que al mismo tiempo ignoraban las desigualdades socioeconómicas entre diferentes grupos étnicos. [30] Usando Dinamarca como ejemplo, sostuvo que un "discurso culturalmente racista" había surgido durante la década de 1980, una época de mayor tensión económica y desempleo. [51] Basándose en el trabajo de campo en el país durante 1995, sostuvo que el racismo cultural había alentado el sentimiento antiinmigratorio en toda la sociedad danesa y generado "diversas formas de práctica racista", incluyendo cuotas de vivienda que restringen el número de minorías étnicas a alrededor del 10%. [52] Además, Dinesh D'Souza habló sobre el racismo que está tan profundamente arraigado en la "conciencia occidental" que no se puede erradicar, ya que ahora se lo ve como una "norma" en los comportamientos occidentales debido a las enseñanzas culturales que se transmiten de generación en generación. [53] Sin embargo, basó principalmente su argumento en que el etnocentrismo se confunde con el racismo en las sociedades occidentales, lo que él creía que a menudo malinterpretamos como racismo; su tesis era que los primeros racistas europeos eran malinterpretados ya que sus puntos de vista eran una forma de tratar de "darle sentido al mundo diverso", en otras palabras, no entendían la cultura porque no coincidía con la suya, como resultado, trataron de implementar la suya propia. [53]
Wren comparó el sentimiento antiinmigrante en Dinamarca en los años 1990 con el sentimiento antiinmigrante thatcherista expresado en Gran Bretaña en los años 1980. [54] La primera ministra británica Margaret Thatcher , por ejemplo, fue considerada racista cultural por comentarios en los que expresó su preocupación por que Gran Bretaña se viera "inundada por personas con una cultura diferente". [47] El término también se ha utilizado en Turquía. En 2016, el comisario europeo de Alemania, Guenther Oettinger, declaró que era poco probable que se permitiera a Turquía unirse a la Unión Europea mientras Recep Tayyip Erdoğan siguiera siendo el presidente turco. En respuesta, el ministro de Asuntos de la Unión Europea de Turquía, Omer Celik, acusó a Alemania de "racismo cultural". [55]
El sociólogo Xolela Mangcu argumentó que el racismo cultural podría ser visto como un factor que contribuyó a la construcción del apartheid , un sistema de segregación racial que privilegiaba a los blancos, en Sudáfrica durante la década de 1940. Señaló que el político sudafricano nacido en Holanda Hendrik Verwoerd , una figura prominente en el establecimiento del sistema de apartheid, había argumentado a favor de separar a los grupos raciales sobre la base de la diferencia cultural. [56] La idea del racismo cultural también se ha utilizado para explicar los fenómenos en los Estados Unidos. Grosfoguel argumentó que el racismo cultural reemplazó al racismo biológico en los EE. UU. en medio del movimiento por los derechos civiles de la década de 1960. [ 57 ] Clare Sheridan afirmó que el racismo cultural era un concepto aplicable a las experiencias de los mexicano-estadounidenses , y varios estadounidenses europeos opinaban que no eran verdaderamente estadounidenses porque hablaban español en lugar de inglés. [58] La teoría del choque de civilizaciones , propuesta en la década de 1990 por el teórico estadounidense Samuel P. Huntington , también ha sido citada como estímulo al racismo cultural por su argumento de que el mundo está dividido en bloques culturales mutuamente excluyentes. [59]
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A principios de los años 1990, el estudioso de la pedagogía crítica Henry Giroux sostuvo que el racismo cultural era evidente en toda la derecha política de los Estados Unidos. En su opinión, los conservadores estaban "reapropiándose de las críticas progresistas de la raza, la etnicidad y la identidad y utilizándolas para promover, en lugar de disipar, una política de racismo cultural". [60] Para Giroux, la administración conservadora del presidente George HW Bush reconoció la presencia de diversidad racial y étnica en los EE. UU., pero la presentó como una amenaza a la unidad nacional. [61] Basándose en el trabajo de Giroux, la estudiosa de la pedagogía crítica Rebecca Powell sugirió que tanto el ala conservadora como la liberal de la política estadounidense reflejaban una postura culturalmente racista en el sentido de que ambas trataban la cultura euroamericana como normativa. Sostuvo que, si bien los liberales euroamericanos reconocen la existencia del racismo institucional , su fomento del asimilacionismo cultural delata una creencia subyacente en la superioridad de la cultura euroamericana sobre la de los grupos no blancos. [62]
El académico Uri Ben-Eliezer sostuvo que el concepto de racismo cultural era útil para entender la experiencia de los judíos etíopes que vivían en Israel. [63] Después de que los judíos etíopes comenzaron a migrar a Israel en la década de 1980, varios miembros jóvenes fueron enviados a internados con la intención de asimilarlos a la cultura israelí dominante y distanciarlos de su cultura parental. [64] Los recién llegados descubrieron que muchos israelíes, especialmente los asquenazíes que se adherían a interpretaciones ultraortodoxas del judaísmo , no los consideraban judíos reales. [65] Cuando algunos padres israelíes blancos sacaron a sus hijos de escuelas con un alto porcentaje de niños etíopes, negaron las acusaciones de racismo, y uno de ellos afirmó: "Es solo una cuestión de diferencias culturales, no tenemos nada contra los negros". [66]
En 1992, Blaut argumentó que, si bien la mayoría de los académicos rechazaban totalmente el racismo biológico, el racismo cultural estaba muy extendido dentro del mundo académico. [48] De manera similar, en 2000 Powell sugirió que el racismo cultural sustentaba muchas de las políticas y decisiones tomadas por las instituciones educativas estadounidenses, aunque a menudo en un "nivel inconsciente". [67] Argumentó que el plan de estudios estadounidense se basaba en la premisa de que el "conocimiento cultural blanco" era superior al de otros grupos étnicos, de ahí que se enseñara en inglés estándar , la literatura estudiada fuera en gran medida eurocéntrica y las lecciones de historia se centraran en las acciones de los europeos y las personas de ascendencia europea. [67]
El estudioso del idioma inglés Daniel Wollenberg afirmó que en la última parte del siglo XX y las primeras décadas del XXI, muchos en la extrema derecha europea comenzaron a distanciarse del racismo biológico que caracterizaba a los grupos neonazis y neofascistas y, en cambio, enfatizaron la "cultura y el patrimonio" como los "factores clave en la construcción de la identidad comunitaria". [68]
Los fracasos políticos previos del grupo terrorista doméstico Organisation Armée Secrète durante la Guerra de Argelia (1954-62), junto con la derrota electoral del candidato de extrema derecha Jean-Louis Tixier-Vignancour en las elecciones presidenciales francesas de 1965 , llevaron a la adopción de una estrategia metapolítica de " hegemonía cultural " dentro de la naciente Nouvelle Droite (ND). [69] GRECE , un think-thank etnonacionalista fundado en 1968 para influir en los partidos políticos de derecha establecidos y difundir las ideas de la ND dentro de la sociedad en general, aconsejó a sus miembros "abandonar un lenguaje obsoleto" en 1969. [70] Los pensadores de la Nouvelle Droite pasaron progresivamente de las teorías del racismo biológico a la afirmación de que los diferentes grupos etnoculturales deberían mantenerse separados para preservar sus diferencias históricas y culturales, un concepto que denominan etnopluralismo . [71] Durante la década de 1980, esta táctica fue adoptada por el partido Frente Nacional (FN) de Francia, que entonces estaba creciendo en apoyo bajo el liderazgo de Jean-Marie Le Pen . [72] Después de observar las ganancias electorales del partido de Le Pen, a fines de la década de 1990 y principios de la década de 2000, un grupo fascista del Reino Unido, el Partido Nacional Británico —que recientemente había quedado bajo el liderazgo de Nick Griffin y su facción "modernizadora"— también comenzó a restar importancia a su apoyo al racismo biológico en favor de afirmaciones sobre la incompatibilidad cultural de diferentes grupos étnicos. [73]
En Dinamarca, en 1986 se creó un grupo de extrema derecha llamado Den Danske Forening (Sociedad Danesa), que presentaba argumentos sobre la incompatibilidad cultural dirigidos principalmente a los refugiados que entraban al país. Su discurso presentaba a Dinamarca como una nación culturalmente homogénea y cristiana que se veía amenazada por inmigrantes mayoritariamente musulmanes. [74] En Noruega, el terrorista de extrema derecha Anders Behring Breivik expresó ideas sobre la incompatibilidad cultural entre los musulmanes y otros europeos, en contraposición a ideas biológicamente racistas. En su opinión, los musulmanes representaban una amenaza cultural para Europa, pero no hizo hincapié en su diferencia biológica percibida. [75]
Algunos académicos que han estudiado la islamofobia , o el prejuicio y la discriminación hacia los musulmanes, la han calificado como una forma de racismo cultural. [76] Por ejemplo, una serie de académicos que estudian la English Defence League , una organización islamófoba de protesta callejera fundada en Londres en 2009, la han calificado de culturalmente racista. [77] Anthias sugirió que era apropiado hablar de "racismo antimusulmán" porque este último implicaba atribuir a la población musulmana "características fijas, inmutables y negativas" y luego someterlos "a relaciones de inferiorización y exclusión", rasgos que ella asoció con el término "racismo". [78]
El especialista en estudios de medios Arun Kundnani sugirió algunas diferencias entre el racismo cultural y la islamofobia. Señaló que mientras que el racismo cultural percibía "el cuerpo como el lugar esencial de la identidad racial", específicamente a través de sus "formas de vestir, rituales, idiomas, etcétera", la islamofobia "parece ubicar la identidad no tanto en un cuerpo racializado sino en un conjunto de creencias y prácticas religiosas fijas". [79] El sociólogo Ali Rattansi sostuvo que si bien muchas formas de islamofobia sí exhibían racismo, por ejemplo al confundir a los musulmanes con los árabes y presentarlos como uniformemente bárbaros, en su opinión la islamofobia "no era necesariamente racista", sino que se presentaba en formas racistas y no racistas. [80]
En 2018, el grupo parlamentario multipartidista del Reino Unido sobre los musulmanes británicos, presidido por los políticos Anna Soubry y Wes Streeting , propuso que la islamofobia se definiera en la legislación británica como "un tipo de racismo que ataca las expresiones de la musulmanaidad o la musulmanaidad percibida". [81] Esto generó preocupaciones de que tal definición criminalizaría la crítica al Islam . Escribiendo en The Spectator , David Green se refirió a ella como "una ley de blasfemia de puerta trasera" que protegería a las variantes conservadoras del Islam de las críticas, incluidas las críticas de otros musulmanes. [82] El activista británico contra el racismo Trevor Phillips también argumentó que era inapropiado que el gobierno del Reino Unido considerara la islamofobia como racismo. [83] [84] Martin Hewitt, presidente del Consejo de Jefes de Policía Nacional , advirtió que la implementación de esa definición podría exacerbar las tensiones comunitarias y obstaculizar los esfuerzos antiterroristas contra el yihadismo salafista . [85] [86] Mientras que el Partido Laborista y los Demócratas Liberales adoptaron la definición del grupo parlamentario multipartidario, el gobierno del Partido Conservador la rechazó, afirmando que la definición requería "una consideración más cuidadosa" y "no había sido ampliamente aceptada". [86] Varios musulmanes británicos y grupos como el Consejo Musulmán de Gran Bretaña expresaron su decepción por la decisión del gobierno. [86]
Durante los años 1980 y 1990, tanto Balibar como Taguieff expresaron la opinión de que los enfoques establecidos para el activismo antirracista estaban diseñados para abordar el racismo biológico y, por lo tanto, se desestabilizaban cuando se enfrentaban al racismo cultural. [87] En 1999, Flecha sostuvo que el principal enfoque de la educación antirracista adoptado en Europa había sido un enfoque "relativista" que enfatizaba la diversidad y la diferencia entre los grupos étnicos, el mismo mensaje básico promovido por el racismo cultural. Por lo tanto, pensaba que esos programas "exacerban el racismo en lugar de eliminarlo". [88] Flecha expresó la opinión de que para combatir el racismo cultural, los antirracistas deberían utilizar en cambio un enfoque "dialógico" que aliente a los diferentes grupos étnicos a vivir juntos de acuerdo con las reglas que todos han acordado a través de un "diálogo libre e igualitario". [89]
Wollenberg comentó que los grupos de derecha radical que enfatizan la diferencia cultural han convertido el "antirracismo multiculturalista en una herramienta del racismo". [75] Según Balibar, la postura racista cultural sostiene que cuando los grupos étnicos coexisten en el mismo lugar, "naturalmente" se produce un conflicto. Por lo tanto, los defensores del racismo cultural sostienen que los intentos de integrar a diferentes grupos étnicos y culturales conducen a prejuicios y discriminación. Al hacerlo, tratan de presentar sus propias opiniones como el "verdadero antirracismo", en oposición a las opiniones de los activistas que se autodenominan "antirracistas". [90]
[L]as escuelas pueden ser una de las pocas instituciones públicas que tienen el potencial de contrarrestar una ideología culturalmente racista [en los EE. UU.] […] [E]s también imperativo que enfrentemos el racismo cultural en nuestras escuelas y aulas para que nuestra sociedad eventualmente pueda superar las nociones de supremacía blanca y volverse más inclusiva y tolerante con nuestra diversidad humana.
— Rebecca Powell, académica de pedagogía crítica, 2000 [91]
Desde su posición como académico de la pedagogía crítica, Giroux propuso utilizar tanto "una pedagogía representacional como una pedagogía de la representación" para abordar el racismo cultural. [92] Esto incluiría alentar a los estudiantes a leer relatos de relaciones raciales que desafíen los escritos por comentaristas liberales , quienes, en su opinión, ocultaban su ideología subyacente y la existencia de relaciones de poder raciales . [93] También incluiría enseñar a los estudiantes metodologías que los alertaran sobre cómo los diferentes medios refuerzan las formas existentes de autoridad. [94] En concreto, instó a los profesores a proporcionar a sus estudiantes las "herramientas analíticas" a través de las cuales pudieran aprender a desafiar los relatos que perpetuaban los discursos etnocéntricos y, por tanto, "el racismo, el sexismo y el colonialismo". [95] En términos más generales, instó a los activistas de izquierda a no abandonar la política de identidades frente al racismo cultural estadounidense, [60] sino que los llamó a "no solo construir una nueva política de la diferencia, sino ampliar y profundizar las posibilidades del trabajo cultural crítico reafirmando la primacía de lo pedagógico como una forma de política cultural". [96]
De manera similar, Powell sostuvo que las escuelas eran el mejor lugar para contrarrestar el "racismo cultural", ya que era allí donde los maestros podían exponer a los niños a las ideas subyacentes en las que se basan los supuestos culturales. [97] Añadió que en los Estados Unidos, las escuelas deberían comprometerse a promover el multiculturalismo y el antirracismo. [98] Como propuestas prácticas, sugirió enseñar a los alumnos sobre lenguas vernáculas no estándar distintas del inglés estándar y explicarles cómo este último "se convirtió (y sigue siendo) el idioma del poder". También sugirió que los alumnos discutieran cómo las imágenes en los medios populares reflejan supuestos prejuiciosos sobre diferentes grupos étnicos y que examinaran los acontecimientos históricos y las obras literarias desde una variedad de perspectivas culturales diferentes. [98]