La magia simpática , también conocida como magia imitativa , es un tipo de magia basada en la imitación o correspondencia.
James George Frazer acuñó el término "magia simpática" en La rama dorada (1889); Richard Andree , sin embargo, se anticipó a Frazer, escribiendo sobre el encantamiento por simpatía ( en alemán : Sympathie-Zauber ) en su obra de 1878 Ethnographische Parallelen und Vergleiche . Frazer subcategorizó la magia simpática en dos variedades: la que se basa en la similitud y la que se basa en el contacto o "contagio":
Si analizamos los principios de pensamiento en los que se basa la magia, probablemente se encontrarán que se reducen a dos: primero, que lo similar produce lo similar, o que un efecto se asemeja a su causa; y segundo, que las cosas que alguna vez estuvieron en contacto entre sí continúan actuando una sobre otra a distancia después de que se haya cortado el contacto físico. El primer principio puede llamarse la Ley de Semejanza, el segundo la Ley de Contacto o Contagio. Del primero de estos principios, es decir, la Ley de Semejanza, el mago infiere que puede producir cualquier efecto que desee simplemente imitándolo; del segundo infiere que cualquier cosa que haga con un objeto material afectará por igual a la persona con la que el objeto estuvo en contacto alguna vez, ya sea que formara parte de su cuerpo o no. [1]
La imitación implica el uso de efigies , fetiches o muñecos para afectar el entorno de las personas o a las personas mismas. Los muñecos vudú son un ejemplo de fetiches utilizados de esta manera: el practicante utiliza un mechón de pelo del muñeco para crear un vínculo (también conocido como "taglock") entre el muñeco y el donante de este mechón de pelo. De esta manera, lo que le sucede al muñeco también le sucederá a la persona.
La correspondencia se basa en la idea de que uno puede influir en algo basándose en su relación o semejanza con otra cosa. Muchas creencias populares sobre las propiedades de las plantas, frutas y verduras han evolucionado en la medicina popular de diferentes sociedades debido a la magia simpática. Esto incluye creencias de que ciertas hierbas con savia amarilla pueden curar la ictericia , que las nueces pueden fortalecer el cerebro debido a la semejanza de las nueces con el cerebro, que el jugo de remolacha roja es bueno para la sangre, que las raíces con forma fálica curarán la impotencia masculina , etc.; [2] muchas de estas se incluyen en la Doctrina de las Signaturas .
Muchas sociedades tradicionales creían que un efecto sobre un objeto puede causar un efecto análogo sobre otro objeto, sin un vínculo causal aparente entre los dos objetos. Por ejemplo, muchos cuentos populares presentan a un villano cuya "vida" existe en otro objeto, y que solo puede ser asesinado si ese otro objeto es destruido, como en el cuento popular ruso de Koschei el Inmortal . Para versiones literarias, véase los horrocruxes en los libros de Harry Potter ; el término liche de Dungeons & Dragons se ha vuelto común en la literatura fantástica reciente . Mircea Eliade escribió que en Uganda , se cree que una mujer estéril causa un jardín estéril, y su esposo puede solicitar el divorcio por motivos puramente económicos. [3]
Se ha documentado que muchas sociedades creen que, en lugar de requerir una imagen de un individuo, se puede ejercer influencia utilizando algo que haya tocado o usado. [4] En consecuencia, los habitantes de Tanna, Vanuatu , en la década de 1970 eran cautelosos al tirar comida o perder una uña, ya que creían que estos pequeños trozos de artículos personales podían usarse para lanzar un hechizo que causara fiebre. De manera similar, un compendio del siglo XVIII de magia popular rusa describe cómo se podía influir en alguien al espolvorear sal maldita en un camino utilizado con frecuencia por la víctima, [5] mientras que se registra que una princesa heredera del siglo XV de Joseon, Corea, cortó en pedazos los zapatos de los amantes de su esposo y los quemó. [6]
La magia simpática se ha considerado en relación con las pinturas rupestres del Paleolítico, como las del norte de África y las de Lascaux , en Francia . La teoría, que se basa parcialmente en estudios de sociedades de cazadores-recolectores más modernas , es que las pinturas fueron realizadas por practicantes de magia que podrían ser descritos como chamanes . Los chamanes se retiraban a la oscuridad de las cuevas, entraban en un estado de trance y luego pintaban imágenes de sus visiones, tal vez con alguna noción de extraer poder de las propias paredes de la cueva. Esto explica en parte la lejanía de algunas de las pinturas (que a menudo aparecen en cuevas profundas o pequeñas) y la variedad de temas (desde animales de presa hasta depredadores y huellas de manos humanas). En su libro Mitología primitiva , Joseph Campbell afirmó que las pinturas "...estaban asociadas con la magia de la caza". Para él, esta magia simpática era similar a una mística de participación , donde las pinturas, dibujadas en un santuario de "principios atemporales", eran interpretadas mediante un rito.
En 1933, Leo Frobenius , al hablar de las pinturas rupestres del norte de África , señaló que muchas de las pinturas no parecían ser meras representaciones de animales y personas. Para él, parecía como si estuvieran representando una cacería antes de que comenzara, tal vez como una consagración del animal que se iba a matar. De esta manera, las imágenes servían para asegurar una cacería exitosa. Mientras que otros interpretaron las imágenes rupestres como representaciones de accidentes de caza o de ceremonias, Frobenius creía que era mucho más probable que "...lo que se llevó a cabo [en las pinturas] fuera una consagración del animal efectuada no a través de una confrontación real entre el hombre y la bestia, sino mediante una representación de un concepto de la mente".
En 2005, Francis Thackeray publicó un artículo en la revista Antiquity en el que reconocía que existían sólidos argumentos a favor del principio de la magia simpática en el sur de África en la prehistoria. Por ejemplo, un grabado rupestre de la cueva Wonderwerk en Sudáfrica (datado 4000 años antes del presente, AP) mostraba una cebra que probablemente había sido "herida simbólicamente", con incisiones en la grupa asociadas a heridas. El ocre en la losa grabada podría representar sangre. Una pintura rupestre prehistórica en Melikane en Lesotho muestra lo que parecen ser hombres (chamanes) inclinados hacia adelante como animales, con dos palos para representar las patas delanteras de un antílope. Thackeray sugiere que estos hombres, quizás chamanes o "curanderos" vestidos con pieles de animales, estaban asociados con rituales de caza del tipo registrado por H. Lichtenstein en 1812 en Sudáfrica, en el que un cazador simulaba un antílope que era matado simbólicamente por otros cazadores, en la creencia de que esto era esencial para una caza exitosa. Tales rituales podrían estar representados en el arte prehistórico, como las pinturas de Melikane en Lesotho. Thackeray sugiere que los teriántropos de Melikane están asociados tanto con el trance como con el principio de la magia de caza simpática. En 2005, en la revista Antiquity , Francis Thackeray sugiere que incluso hay una fotografía de tales rituales, registrada en 1934 en Logageng en el sur del Kalahari, Sudáfrica. Tales rituales pueden haber estado estrechamente asociados tanto con el antílope ruano como con el eland, y otros animales.
En Brandberg, Namibia, en el panel llamado "Dama Blanca" grabado por el Abbé Henri Breuil y Harald Pager, hay "heridas simbólicas" en el vientre de un teriántropo parecido al órix (catalogado como T1), que podrían estar relacionadas con el principio de la magia de caza simpática y el trance, como sugirió Thackeray en 2013.
En la cueva Apollo 11 en Namibia , Erich Wendt descubrió arte móvil de unos 30.000 años de antigüedad, incluida una piedra rota en dos pedazos, con un teriántropo parecido al órix que se parece mucho al teriántropo Brandberg que Thackeray cataloga como T1. Ambos ejemplos de arte pueden estar relacionados con la magia de caza simpática y el chamanismo.
En 2013, Thackeray enfatizó que en el sur de África, el principio de la magia de caza simpática y el chamanismo (trance) no eran mutuamente excluyentes.
Sin embargo, como ocurre con toda la prehistoria , es imposible estar seguro debido a la evidencia limitada y a los muchos obstáculos asociados con el intento de comprender la mentalidad prehistórica con una mente moderna .
Aunque Frazer pensaba que la magia simpática era un problema para las personas subdesarrolladas, el psicólogo Paul Rozin y otros han probado la magia simpática con estudiantes universitarios de la Ivy League. En cuanto al principio de similitud, descubrieron que los estudiantes dudaban en comer dulce de azúcar que había sido moldeado para parecerse a heces de perro. El principio de contagio también se evaluó pidiendo a los estudiantes que bebieran un poco de agua que había sido expuesta a una cucaracha esterilizada, y nuevamente la mayoría de los estudiantes dudaron. Además, los estudiantes no se mostraron entusiasmados cuando se les pidió que se pusieran una camiseta que había sido usada por alguien que no les gustaba, incluso si la camiseta había sido lavada. Rozin et al. descubrieron que no solo la exposición pasada resultó en magia simpática, sino que la exposición futura también podría. En un experimento realizado en 1992, las personas no querían ponerse un suéter que había sido usado por alguien con SIDA (exposición pasada). Muchas personas también evaluaron un Holiday Inn como menos que ideal, si sabían que el mismo hotel iba a ser transformado en una instalación para pacientes con SIDA (exposición futura). [7]
Por el contrario, los elementos como el agua bendita, a los que se les atribuyen poderes mágicos de curación, pueden arruinarse mediante un contagio científico. Los investigadores preguntaron a los participantes su opinión sobre el agua bendita que había sido procesada para eliminar los minerales (un "proceso científico"); y que luego se había devuelto a su estado original. Los participantes opinaron que el agua estaría bien para beber, pero que habría perdido su religiosidad. [7]