Satr ( árabe : ستر , lit. 'ocultación') es un término utilizado por los chiítas ismailitas para varios períodos de su historia en los que el verdadero imán estaba oculto ( mastur ) y representado por agentes. Estos períodos de ocultación ( dawr al-satr ) podrían terminar con la renovada manifestación pública del imán, o continuar hasta el día de hoy. Entrar en la ocultación no significó que la línea de imanes se detuviera con el imán oculto; el concepto ismailita es, por lo tanto, diferente del concepto de ocultación ( ghayba ) tal como lo concibieron los chiítas duodecimanos .
El primer período de ocultación ( dawr al-satr ) para los ismailíes comenzó en 765, con la muerte del imán Ja'far al-Sadiq , y duró hasta la proclamación del califato fatimí en 909, cuando Abdallah al-Mahdi Billah asumió el cargo de imán y califa. [1]
Mientras tanto, el imán ismailita estaba escondido ( mastur ), [1] y su regreso era esperado por los fieles ismailitas como el mahdi ('el bien guiado') o qa'im ('el que surge'), una figura similar al mesías que marcaría el comienzo de los tiempos finales . [2] [3] Para los primeros ismailitas, ese mahdi era el nieto de al-Sadiq, Muhammad ibn Isma'il , [2] [4] quien según la visión ismailita había escapado a la persecución abasí ocultándose (y por eso es conocido por el epíteto al-Maktum , 'el Oculto'). [5] Mientras el mahdi permaneció escondido, fue representado por un agente, prueba viviente de la existencia del imán, el hujja ( lit. ' sello ' ). [6] [7]
Ya antes de su llegada al poder, al-Mahdi Billah rompió con la noción de que Muhammad ibn Isma'il era el imán oculto que regresaría como un mesías trayendo el fin de los tiempos, declarándose como uno de una serie de imanes descendientes de Muhammad ibn Isma'il, que continuarían después de él. [8] [9] [10] Como resultado, los ismailíes de la era fatimí aceptaron la existencia de imanes ocultos ( al-a'imma al-masturun ) entre Muhammad ibn Isma'il y al-Mahdi Billah. [11] Según la tradición posterior, estos fueron Abdallah al-Akbar (el octavo imán), Ahmad (el noveno imán) y el padre de al-Mahdi Billah, al-Husayn (el décimo imán). [12]
En 1094, tras la muerte del califa Al-Mustansir Billah , estalló una lucha sucesoria entre sus hijos, y el mayor Nizar fue desplazado por el joven Al-Musta'li debido a las maquinaciones del visir Al-Afdal Shahanshah . Nizar se rebeló en Alejandría , pero fue derrotado y ejecutado. [13] [14] Esto dio lugar a un cisma en el movimiento ismailí en las ramas nizarí y musta'li . La rama nizarí estaba dirigida por Hasan-i Sabbah en Persia y encontró muchos adeptos en las tierras islámicas orientales. [15] [16]
Para los nizaríes, la muerte de Nizar planteó el problema de la sucesión: fuentes contemporáneas atestiguan que Nizar tuvo varios hijos, pero ninguno había sido designado como su sucesor. [17] En ausencia de un imán, la moneda del castillo de Alamut , el centro del naciente estado ismailí nizarí de Hasan-i Sabah en Persia central, se acuñó con el nombre real de Nizar de al-Mustafa li-Din Allah hasta 1162. [18] Sin embargo, los nizaríes pronto llegaron a creer que un nieto (o hijo) de Nizar había sido sacado de contrabando de Egipto y llevado a Alamut, y era el imán legítimo, que vivía oculto. Una vez más, los imanes ocultos fueron representados públicamente por hujja s, en la persona de Hasan y sus sucesores. Los nizaríes modernos sostienen que tres de estos imanes ocultos vivieron en Alamut de forma oculta: Ali al-Hadi , Muhammad (I) al-Muhtadi y Hasan (I) al-Qahir . [1] [19] Este nuevo período de ocultamiento terminó en 1164, cuando el imán nizarí Hasan II reapareció en lo que se conoce como la qiyama . [1]
En épocas posteriores, los nizaríes desarrollaron aún más el concepto de ( satr ): en lugar de la ocultación física del imán, pasó a significar un período en el que la verdad espiritual ( haqa'iq ) tenía que ser ocultada; así se convirtió en sinónimo de la práctica de la taqiyya , la disimulación de la verdadera creencia, hasta incluir la adopción externa del Islam sunita , que fue decretada por el imán Hasan III ( r. 1210-1221 ). [1]
En octubre de 1130, el califa Al-Amir bi-Ahkam Allah fue asesinado por agentes nizaríes. Dejó sólo un hijo pequeño, Abu'l-Qasim al-Tayyib , nacido unos meses antes. En la lucha de poder que siguió, Al-Tayyib desapareció, y su tío, Al-Hafiz , asumió el califato y el imamato en 1132. [20] Esta ruptura de la sucesión de padre a hijo provocó un cisma en el ismailismo musta'li, entre aquellos que aceptaban a Al-Hafiz (los ' hafizis '), y aquellos -sobre todo en Yemen- que defendían los derechos de Al-Tayyib (los ' tayyibis '). [21] [22]
Se desconoce el destino de al-Tayyib, ya que desaparece de las fuentes después de la muerte de al-Amir. Los historiadores modernos especulan que murió en la infancia o fue asesinado por uno de los contendientes por el poder. [23] [24] Sin embargo, los fieles de Tayyib sostienen que al-Tayyib no murió, sino que al-Amir lo había confiado a un tal Ibn Madyan, y que el niño había sido escondido por Ibn Madyan y sus ayudantes cuando Kutayfat llegó al poder. Ibn Madyan fue asesinado por Kutayfat, pero su cuñado escapó con al-Tayyib, quien ahora se ocultó. [25] Se sostiene que al-Tayyib murió mientras todavía estaba oculto, pero que tuvo descendientes, que han proporcionado una serie de imanes ocultos que continúan hasta el día de hoy. El liderazgo público de la comunidad Tayyibi fue asumido por una sucesión de «misioneros absolutos» ( da'i al-mutlaq ). [1]
El concepto de satr es también una parte importante de la cosmología ismailita, según la cual la historia de la humanidad comprende siete ciclos ( dawr ). Los primeros seis son eras de ocultamiento, donde la verdad interior ( batin ) de la religión tiene que ocultarse detrás de formas exteriores ( zahir ), es decir, preceptos y leyes religiosas. Estas verdades serían reveladas abiertamente durante la séptima era, un "ciclo de manifestación" ( dawr al-kashf ) inaugurado por el qa'im y que culminará en los tiempos finales. [1]
Los Taibíes desarrollaron aún más este esquema en una serie ininterrumpida de ciclos compuestos por siete eras, donde un ciclo de ocultación sería seguido por uno de manifestación. Se sostiene que este proceso culminaría en la gran resurrección ( qiyamat al-qiyamat ) que sería anunciada por el qa'im final . [1]