En el islamismo nizarí , la qiyāma (árabe: قيامة, «resurrección») fue proclamada ceremoniosamente en la fortaleza montañosa de Alamūt en 1164 d. C. por el imán nizarí Ḥasan ʿAlā Dhikrihi al-Salām (Ḥasan II) . Según las narraciones estándar de la escatología islámica , el Yawm al-Qiyāmah («el Día de la Resurrección ») tendrá lugar al final de los tiempos, momento en el que las personas serán llamadas a rendir cuentas por sus acciones y luego serán recompensadas o castigadas en consecuencia. Sin embargo, la proclamación nizarí de la qiyāma es distinta porque tiene lugar dentro de la historia y, como tal, asume un significado especial.
El 8 de agosto de 1164, Hasan II convocó una reunión pública en la fortaleza de Alamūt para entregar un mensaje del imán , que se creía que estaba escondido en ese momento. En esta ceremonia, Hasan II anunció que la comunidad había llegado en el momento de la qiyama y que él mismo había sido designado califa del imán . [1] Ceremonias similares se llevaron a cabo en el castillo de Mu'min-Abad y el castillo de Masyaf para promulgar la abrogación en Quhistan y Siria , respectivamente.
En octubre de 1164, Ḥasan II volvió a convocar una reunión pública en Alamūt y Muʾminābād para proclamar la qiyāma , sin embargo esta vez Ḥasan II se identificó como el khalīfa de Dios, designándose en efecto como el imām y qāʾim ("resucitador"). [2] Como tal, Ḥasan II se convirtió en el primer imām abiertamente manifiesto en el período Nizārī.
Qiyama en la tradición Nizari Ismaili simboliza la transformación espiritual. Según la interpretación ismailita de la sharia (ley islámica), posee una dualidad distintiva. La sharia racional se refiere a los mecanismos legales civiles, incluyendo leyes de propiedad, leyes matrimoniales y leyes contra el asesinato o el robo. [3] La sharia impuesta, por su parte, se refiere a cuestiones de ley religiosa y práctica ritual, incluyendo el ayuno, la peregrinación y la ablución. [4] Tras la proclamación de qiyama, la sharia racional permaneció en su lugar como un elemento central para mantener el orden social legal. Sin embargo, luego la sharia impuesta se transformó para reflejar una forma más espiritual de ibadat, reflejando aún más el énfasis de la tradición ismailita en el significado esotérico de la sharia, o el conocimiento que simbolizan los actos delineados dentro de la sharia impuesta. [5] En este sentido, la sharia impuesta en sí no fue abrogada, pero muchos de sus elementos fueron alterados formalmente. Bajo qiyama, la sharia ritual Ahora se reflejaban interpretaciones y prácticas más esotéricas de los cinco pilares del Islam. Por ejemplo, se abolieron los momentos específicos de adoración (incluidas las cinco oraciones diarias) en favor de una forma más esotérica de salat, en la que el creyente debía asumir un estado perpetuo de oración recordando a Dios y obedeciendo al imán. [6] En lugar del ayuno físico durante el Ramadán, el ayuno "verdadero" se interpretó en un sentido esotérico como la rendición de las propias facultades al mandato de Dios durante todo el año. [7] De manera similar, el requisito de la práctica ritual del Hajj fue suplantado por la práctica de un Hajj esotérico, en el que el creyente buscaba abandonar el mundo perecedero por el bien del mundo eterno. [8] En este sentido, qiyama significó la elevación del culto ritual a un nivel más espiritual, enfatizando la práctica del bāṭin , la dimensión esotérica de la tradición ismailita. [9]
La importancia de la qiyama también reside en su conexión con la noción de los ciclos de la Profecía y el Imamah dentro de la tradición ismailita. El versículo 7:54 del Sagrado Corán hace mención de los “Seis Días” de la Creación, que, según el ta'wīl (significado esotérico) del versículo, se refieren a Seis Ciclos de Revelación, que son inaugurados individualmente por un Profeta-Enunciador mayor, o natiq. [10] Cada natiq compone la expresión exotérica (tanzil) de la guía divina, y la sharia en su significado exotérico. En la tradición ismailita, el Imam, que sirve como legado de Mahoma, enseña el ta'wil de la guía divina y la sharia para revelar su significado esotérico. [11] Después del tiempo de Muhammad (el sexto Ciclo de la Profecía, precedido por Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús), el séptimo Ciclo debía comenzar cuando el Séptimo Enunciador, conocido como el Qa'im al-Qiyamah, se levantara y revelara el ta'wil de todas las revelaciones, estableciendo la justicia en la Tierra. [12] La proclamación de qiyama por el Imam Hasan 'Ala Zikhrihi's-Salam reflejó este séptimo Ciclo, en el que el Imam, representando al Qa'im o resucitador, instituyó formalmente el período de resurrección.
Además de su significado ritual, la proclamación del qiyama por parte del Imam Hasan 'Ala Zikhrihi's-Salam reflejó la conclusión del primer período de dawr-al-satr (período de ocultación) en el que los imanes ismaelitas estaban físicamente ocultos de sus seguidores. [13] En este sentido, el qiyama reflejaba una condición transitoria de la vida que eliminaba el velo de la taqiyya (ocultación) y facilitaba una mayor accesibilidad a la ḥaqīqa (verdad), permitiendo así a los seguidores del Imam comprender su pretensión de entrar en el Paraíso como “gente de gradación”, [14] o la élite de la humanidad. En consecuencia, el qiyama transformó la definición de esta ocultación dentro de la tradición ismaelita, pasando de la ocultación física del Imam a reflejar la ocultación de las verdades espirituales. [15] [16]
Según Farhad Daftary:
Sin embargo , basándose en gran medida en el taʾwīl ismailita o exégesis esotérica , y recurriendo a enseñanzas y tradiciones ismailitas anteriores, la qiyāma fue interpretada simbólica y espiritualmente para los nizaríes vivos. De hecho, no significaba nada más que la manifestación de la verdad desvelada ( ḥaqīqa ) en la persona del imán ismailita nizarí. Y como tal, era una resurrección espiritual reservada exclusivamente para los nizaríes dondequiera que existieran. En otras palabras, quienes reconocían al imán nizarí ahora eran capaces de comprender la verdad, o la esencia esotérica de la religión, y, por lo tanto, el Paraíso se actualizaba para ellos en este mismo mundo corpóreo. [17]
La interpretación “simbólica” y “espiritual” de qiyāma se relaciona con la dialéctica de lo ẓāhir (“externo” o “exotérico”) y lo bāṭin (“interno” o “esotérico”), conceptos que son fundamentales para el pensamiento doctrinal ismāʿīlī. En términos de creencia y práctica religiosa, esto significaba que la sharīʿa (“ley religiosa”) y las prácticas asociadas de taqiyya (“disimulación religiosa”) habían sido abrogadas para dar cabida a la ḥaqīqa (“verdad divina”). Como explica Marshall Hodgson:
El fin del régimen de la taqiyya se produjo naturalmente con la llegada del Qâʾim, cuyo poder manifiesto y universal haría innecesaria la taqiyya para la protección de los fieles. Pero su significado aquí ya no era simplemente el de proteger la verdad religiosa interna de la misión de ʿAlî de las miradas sunnitas indiscretas. Todas esas formas externas que los chiítas compartían más o menos con los sunnitas habían llegado a ser agrupadas en la conciencia popular ismâʿîlî como impuestas por la taqiyya. En la Qiyâma ahora la erudita tradición ismâʿîlî, en la persona de Ḥasan II, admitía indirectamente la validez de su noción. El levantamiento de la taqiyya se hizo para implicar el rechazo de toda la ley ritual externa. El imâm ahora estaba en su misericordia concediendo permiso para vivir sin culto, sólo en el espíritu, lo que había prohibido anteriormente. El fin de la sharia podría haber sido presentado como una consecuencia natural de la Resurrección, y sin duda así fue interpretado en parte: no habrá leyes en el Paraíso. [18]
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