Las iglesias negras surgieron principalmente en el siglo XIX, durante una época en la que la esclavitud basada en la raza y la segregación racial eran prácticas comunes en los Estados Unidos. Los negros generalmente buscaban un área donde pudieran expresar su fe de forma independiente, encontrar liderazgo y escapar del trato inferior en las iglesias dominadas por los blancos. La Iglesia Negra (a veces denominada Cristianismo Negro o Cristianismo Afroamericano ) es la fe y el cuerpo de denominaciones y congregaciones cristianas en los Estados Unidos que ministran predominantemente a, y también están dirigidas por, afroamericanos , así como las tradiciones y miembros colectivos de estas iglesias.
En muchas casas afroamericanas, el concepto de “la Iglesia” se considera a menudo sinónimo de la congregación de personas que se reúnen para adorar, en lugar del edificio físico donde se celebra el servicio. Esta distinción refleja un profundo énfasis cultural en la comunidad y la experiencia espiritual compartida. [1] Para los afroamericanos, “la Iglesia” es un cuerpo dinámico y vivo de creyentes cuya fe y comunión colectivas son centrales, independientemente del espacio físico. [2] [3] Esta diferencia resalta el significado cultural e histórico único que la comunidad afroamericana otorga al acto de reunirse y a las personas mismas, en lugar del lugar. [4]
La cantidad de iglesias negras en Estados Unidos es considerable. Según el Pew Research Center, hay aproximadamente 25.000 iglesias negras en todo el país, que abarcan una amplia gama de denominaciones y congregaciones independientes (Pew Research Center, 2021) [5]
La mayoría de las congregaciones afroamericanas están afiliadas a denominaciones protestantes , como la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME), la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC) o la Convención Bautista Nacional e iglesias relacionadas , algunas de ellas están afiliadas a denominaciones protestantes predominantemente blancas como la Iglesia Unida de Cristo (que se desarrolló a partir de la Iglesia Congregacional de Nueva Inglaterra), denominaciones integradas como la Iglesia de Dios , otras son congregaciones independientes. [6] [7] También hay iglesias católicas negras . [8]
En muchas ciudades importantes, las iglesias negras y predominantemente blancas suelen coexistir en estrecha proximidad unas con otras, sin embargo, siguen estando segregadas por raza, una división que fue moldeada por profundos factores históricos, culturales y sociales, incluido el racismo . Durante las épocas de la esclavitud y la segregación , los afroamericanos fueron en gran medida excluidos de las iglesias blancas, que a menudo defendían jerarquías raciales y discriminación . [9] Esta exclusión condujo a la creación de iglesias negras, que se convirtieron en espacios vitales para el apoyo comunitario, el activismo y la libertad espiritual. [10] [11]
Incluso después de que terminó la segregación formal, las iglesias blancas frecuentemente se resistieron a la integración, prefiriendo mantener congregaciones homogéneas. El legado de esta forma de racismo continúa influyendo en la separación de las iglesias negras y blancas en la actualidad, porque las iglesias blancas históricamente no han abordado adecuadamente la injusticia racial y, como resultado, muchos feligreses negros han buscado entornos de culto donde sus necesidades culturales y espirituales sean satisfechas sin prejuicios. [12] A pesar de algunos esfuerzos de integración, el racismo, tanto en el pasado como en el presente, sigue siendo un factor significativo en la división actual entre las congregaciones negras y blancas.
También existen diferencias culturales que influyen en la manera en que los feligreses blancos y negros que son miembros de la misma denominación practican su religión. Un ejemplo sería el de las congregaciones bautistas , y tres formas clave en que practican su fe de manera diferente son:
En las comunidades del Sur en las que los negros y los blancos celebraban juntos sus cultos, poco después de la Guerra Civil estadounidense, la persecución de los afroamericanos fue menos severa. Sin embargo, los negros liberados solían establecer congregaciones e instalaciones eclesiásticas separadas de las de sus vecinos blancos, que a menudo eran sus antiguos propietarios. En la Iglesia católica romana, la creciente ola de segregación acabó dando lugar a parroquias segregadas en todo el Sur, incluso en lugares en los que antes la segregación no había sido la norma. [17]
Estas nuevas iglesias negras crearon comunidades y prácticas de culto que eran culturalmente distintas de las de otras iglesias, incluidas formas de culto cristiano derivadas de tradiciones espirituales africanas, como el llamado y la respuesta . Estas iglesias también se convirtieron en centros de comunidades, sirviendo como campos de entrenamiento para líderes comunitarios y como sitios escolares, asumiendo funciones de bienestar social como proporcionar dinero y servicios esenciales a los indigentes y establecer orfanatos y ministerios penitenciarios. Como resultado, las iglesias negras fueron particularmente importantes durante el movimiento por los derechos civiles . [18] [19] [20]
La mayoría de las primeras congregaciones e iglesias negras que se formaron antes de 1800 fueron fundadas por personas negras liberadas , por ejemplo, en Filadelfia, Pensilvania ; la Iglesia Bautista de Springfield (Augusta, Georgia) ; Petersburg, Virginia ; y Savannah, Georgia . [21] La iglesia bautista negra más antigua de Kentucky, y la tercera iglesia bautista negra más antigua de los Estados Unidos, la Primera Iglesia Bautista Africana , fue fundada alrededor de 1790 por el esclavo Peter Durrett . [22] La iglesia católica negra más antigua, San Agustín en Nueva Orleans, fue fundada por negros libres en 1841. Sin embargo, las órdenes religiosas negras como las Hermanas Oblatas de la Providencia en Baltimore han existido desde la década de 1820.
Después de que se abolió la esclavitud en los Estados Unidos , las actitudes segregacionistas hacia los negros y los blancos que rezaban juntos no eran tan predominantes en el Norte como en el Sur . [ dudoso – discutir ]
Después de la Guerra Civil estadounidense, muchos ministros protestantes blancos se mudaron al sur para establecer iglesias donde los feligreses blancos y negros pudieran adorar juntos. [23] [24] Sin embargo, estos esfuerzos a menudo se encontraron con resistencia, particularmente por parte de los sureños blancos que se oponían a la integración racial. A pesar de estos esfuerzos iniciales hacia un culto inclusivo, la mayoría de las iglesias integradas no sobrevivieron mucho tiempo debido a las tensiones raciales, la segregación social y las diferentes prácticas culturales y religiosas. [25] Con el tiempo, la Iglesia Negra emergió como una institución vital e independiente para los afroamericanos, que ofrecía no solo sustento espiritual sino también un espacio para la organización comunitaria y el activismo social, distinto de las congregaciones predominantemente blancas.
En las denominaciones de Santidad Wesleyana, como la Iglesia de Dios , se enseñaba la creencia de que "el culto interracial era una señal de la verdadera Iglesia", y tanto blancos como negros ministraban regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [6] En algunas partes del país, como Nueva Orleans , los católicos blancos y negros habían adorado juntos durante casi 150 años antes de la Guerra Civil estadounidense, aunque sin plena igualdad y principalmente bajo el dominio francés y español.
Los ataques del Ku Klux Klan u otros blancos opuestos a tales esfuerzos frustraron esos intentos e incluso impidieron que los negros o afroamericanos celebraran su culto en los mismos edificios que los blancos.
El Ku Klux Klan (KKK) fue responsable de numerosos actos de violencia e intimidación, incluidos atentados con bombas en iglesias, en particular durante el Movimiento por los Derechos Civiles. Entre los incidentes más destacados se incluyen los siguientes:
Durante la era de la esclavitud en los Estados Unidos, muchos dueños de esclavos utilizaron estratégicamente iglesias y predicadores negros para propagar mensajes de obediencia, sumisión y cumplimiento entre las personas esclavizadas. Esto era parte de un sistema de control más amplio que buscaba utilizar la religión como herramienta para mantener la institución de la esclavitud. [26] [27] [28]
Partes selectas de la Santa Biblia para el uso de los esclavos negros , a veces denominada la Biblia de los esclavos , [29] fue creada en las Indias Occidentales Británicas y es una versión abreviada de la Biblia hecha específicamente para enseñar una versión pro-esclavitud del cristianismo a las personas esclavizadas . [30] Los dueños de esclavos a menudo presentaban el cristianismo a los africanos esclavizados, enfatizando selectivamente las enseñanzas bíblicas que creían que justificaban la esclavitud y alentaban la sumisión a los amos. Escrituras como Efesios 6:5 ("Esclavos, obedezcan a sus amos terrenales con respeto y temor...") y Colosenses 3:22 se citaban con frecuencia para reforzar la idea de que la esclavitud estaba divinamente sancionada. [31] [32]
Hay evidencia de prácticas cristianas y de “lugares específicos dedicados a la adoración” llamados casas de alabanza desde antes de las primeras denominaciones negras organizadas. [33]
Los predicadores evangélicos bautistas y metodistas viajaron por todo el sur durante el Gran Despertar de finales del siglo XVIII. Apelaron directamente a los esclavos, y unos pocos miles de esclavos se convirtieron. Los individuos negros encontraron oportunidades para tener papeles activos en las nuevas congregaciones, especialmente en la Iglesia Bautista, donde los esclavos eran designados como líderes y predicadores. (Estaban excluidos de tales papeles en la Iglesia Anglicana o Episcopal). Mientras escuchaban las lecturas, los esclavos desarrollaron sus propias interpretaciones de las Escrituras y encontraron inspiración en historias de liberación, como el Éxodo de Egipto. Nat Turner , un predicador bautista esclavizado, se inspiró para la rebelión armada contra la esclavitud, en un levantamiento que mató a unas 50 personas blancas en Virginia . [34]
Tanto los negros libres como los esclavos, más numerosos, participaron en las primeras congregaciones bautistas negras fundadas cerca de Petersburg (Virginia) , Savannah (Georgia ) y Lexington (Kentucky) , antes de 1800. Los esclavos Peter Durrett y su esposa fundaron la Primera Iglesia Africana (ahora conocida como Primera Iglesia Bautista Africana ) en Lexington (Kentucky) alrededor de 1790. [35] Los fideicomisarios de la iglesia compraron su primera propiedad en 1815. La congregación contaba con unos 290 miembros en el momento de la muerte de Durrett en 1823. [35]
La Primera Iglesia Bautista Africana tuvo sus inicios en 1817 cuando John Mason Peck y el ex esclavo John Berry Meachum comenzaron a celebrar servicios religiosos para afroamericanos en St. Louis. [36] Meachum fundó la Primera Iglesia Bautista Africana en 1827. Fue la primera iglesia afroamericana al oeste del río Misisipi . Aunque había ordenanzas que impedían que los negros se reunieran, la congregación creció de 14 personas en su fundación a 220 personas en 1829. Doscientos de los feligreses eran esclavos, que solo podían viajar a la iglesia y asistir a los servicios con el permiso de sus dueños. [37]
Tras las revueltas de esclavos de principios del siglo XIX, incluida la Rebelión de Nat Turner en 1831, Virginia aprobó una ley que exigía que las congregaciones de negros se reunieran únicamente en presencia de un ministro blanco. Otros estados restringieron de forma similar las iglesias exclusivamente negras o las reuniones de negros en grandes grupos sin la supervisión de blancos. Sin embargo, las congregaciones bautistas negras de las ciudades crecieron rápidamente y sus miembros sumaban varios cientos cada una antes de la Guerra Civil (véase la siguiente sección). Aunque en su mayoría estaban dirigidas por negros libres, la mayoría de sus miembros eran esclavos.
En las zonas de plantación , los esclavos organizaban iglesias clandestinas y reuniones religiosas ocultas, la " iglesia invisible ", donde los esclavos tenían libertad para mezclar el cristianismo evangélico con creencias y ritmos africanos. Con el tiempo, muchas incorporaron himnos metodistas wesleyanos, canciones gospel y espirituales . [39] Las iglesias clandestinas proporcionaban refugio psicológico del mundo blanco. Los espirituales proporcionaban a los miembros de la iglesia una forma secreta de comunicarse y, en algunos casos, de planificar una rebelión.
Los esclavos también aprendieron sobre el cristianismo al asistir a servicios dirigidos por un predicador blanco o supervisados por una persona blanca. Los dueños de esclavos a menudo celebraban reuniones de oración en sus plantaciones. En el sur, hasta el Gran Despertar, la mayoría de los dueños de esclavos eran anglicanos si practicaban algún tipo de cristianismo. Aunque en los primeros años del Primer Gran Despertar , los predicadores metodistas y bautistas abogaban por la manumisión de los esclavos y la abolición, en las primeras décadas del siglo XIX, a menudo habían encontrado formas de apoyar la institución. En los entornos donde los blancos supervisaban el culto y la oración, utilizaban historias bíblicas que reforzaban el mantenimiento de los lugares que las personas debían ocupar en la sociedad, instando a los esclavos a ser leales y obedecer a sus amos. En el siglo XIX, se fundaron capillas metodistas y bautistas entre muchas de las comunidades más pequeñas y los plantadores comunes. [40]
Durante las primeras décadas del siglo XIX, utilizaron historias como la Maldición de Cam para justificar la esclavitud ante sí mismos. [40] Promovieron la idea de que los esclavos leales y trabajadores serían recompensados en la otra vida. A veces, los esclavos establecieron sus propias escuelas sabáticas para hablar sobre las Escrituras. [ cita requerida ] Los esclavos que sabían leer y escribir intentaron enseñar a otros a leer, como lo hizo Frederick Douglass mientras todavía era esclavo cuando era joven en Maryland .
Los negros libres de las ciudades del norte y del sur formaron sus propias congregaciones e iglesias antes de finales del siglo XVIII. Organizaron congregaciones e iglesias negras independientes [41] para practicar la religión al margen de la supervisión blanca. [42] Junto con las iglesias blancas opuestas a la esclavitud, los negros libres de Filadelfia brindaron ayuda y consuelo a los esclavos que escaparon y ayudaron a todos los recién llegados a adaptarse a la vida en la ciudad. [43]
En 1787, en Filadelfia, nació la iglesia negra como resultado de una protesta y una reacción revolucionaria al racismo. Resentidos por haber sido relegados a una galería segregada en la Iglesia Metodista de San Jorge , los predicadores metodistas Absalom Jones y Richard Allen , y otros miembros negros, abandonaron la iglesia y formaron la Sociedad Africana Libre . Al principio, no era denominacional y brindaba ayuda mutua a la comunidad negra libre. Con el tiempo, Jones comenzó a dirigir los servicios episcopales allí. Lideró a la mayoría de sus miembros a crear la Iglesia Africana, en la tradición episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866). [ cita requerida ]
En el otoño de 1792, varios líderes negros que asistían a los servicios en la Iglesia Metodista de San Jorge habían ayudado recientemente a ampliar la iglesia. A los feligreses negros se les dijo que se sentaran en el piso superior de la nueva galería. Cuando se sentaron por error en un área no designada para negros, fueron retirados a la fuerza de los asientos que habían ayudado a construir. Según Allen, "... todos salimos de la iglesia en un solo cuerpo, y ya no se sentían acosados por nosotros". Si bien él y Jones lideraron diferentes denominaciones, continuaron trabajando en estrecha colaboración y con la comunidad negra en Filadelfia... Fue aceptada como parroquia y el 17 de julio de 1794, se convirtió en la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás . En 1804, Jones fue el primer sacerdote negro ordenado en la Iglesia Episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).
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Richard Allen, un predicador metodista, quería continuar con la tradición metodista. Formó una congregación y fundó la Iglesia Metodista Episcopal Africana Bethel (AME). El 29 de julio de 1794, ya tenían listo un edificio para sus cultos. La iglesia adoptó el lema: "Buscar por nosotros mismos". En reconocimiento a su liderazgo y predicación, en 1799 el obispo Francis Asbury ordenó a Allen como ministro metodista. Allen y la Iglesia AME participaron activamente en campañas contra la esclavitud, lucharon contra el racismo en el Norte y promovieron la educación, iniciando escuelas para niños negros.
En 1816, al descubrir que otras congregaciones negras de la región también buscaban la independencia del control blanco, Allen organizó una nueva denominación, la Iglesia Episcopal Metodista Africana , la primera denominación negra totalmente independiente. Fue elegido su primer obispo en 1816. Aunque él y Jones dirigían denominaciones diferentes, continuaron trabajando en estrecha colaboración y con la comunidad negra de Filadelfia. Poco después, Allen, Jones y otros comenzaron a solicitar fondos, nuevamente con la ayuda de Rush. Sus pedidos se encontraron con la resistencia de los líderes de la iglesia blanca, muchos de los cuales habían apoyado a la comunidad negra, pero desaprobaban una iglesia negra separada.
Petersburg, Virginia, tenía dos de las congregaciones negras más antiguas del país, ambas organizadas antes de 1800 como resultado del Gran Despertar : la Primera Iglesia Bautista (1774) y la Iglesia Bautista Gillfield (1797). Cada congregación se mudó de las áreas rurales a Petersburg, a sus propios edificios, a principios del siglo XIX. Sus dos congregaciones bautistas negras fueron las primeras de esa denominación en la ciudad y crecieron rápidamente. [21] [44] [45]
En Savannah, Georgia , George Liele organizó una congregación bautista negra en 1777. Era un ex esclavo y había sido convertido por el ministro bautista ordenado Matthew Moore. Su amo, Henry Sharp, alentó sus primeras predicaciones. Sharp, un diácono bautista y leal , liberó a Liele antes de que comenzara la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos . Liele había estado predicando a los esclavos en las plantaciones, pero se dirigió a Savannah, donde organizó una congregación. [46] Después de 1782, cuando Liele abandonó la ciudad con los británicos, Andrew Bryan dirigió lo que se conoció como la Primera Iglesia Bautista Africana . En 1800, la iglesia tenía 700 miembros y en 1830 había crecido a más de 2400 miembros. Pronto generó dos nuevas congregaciones negras en la ciudad. [47]
Antes de 1850, la Primera Iglesia Bautista Africana de Lexington, Kentucky, llegó a contar con 1.820 miembros, lo que la convirtió en la congregación más grande de ese estado. Esto se produjo bajo la dirección de su segundo pastor, el reverendo London Ferrill, un negro libre, [22] y ocurrió cuando Lexington se expandía rápidamente como ciudad. La Primera Iglesia Bautista Africana fue admitida en la Asociación Bautista Elkhorn en 1824, donde quedó bajo la supervisión de las congregaciones blancas. En 1841, la comunidad criolla de Nueva Orleans fundó la Iglesia Católica de San Agustín . Esta iglesia es la parroquia católica negra más antigua de los Estados Unidos. En 1856, la Primera Iglesia Bautista Africana construyó una gran iglesia de estilo italiano , que se agregó al Registro Nacional de Lugares Históricos en 1986. [48] En 1861, la congregación contaba con 2.223 miembros. [49]
Las comunidades negras libres de Indiana, Illinois, Ohio, Filadelfia, Pensilvania y Nueva York ayudaron a quienes buscaban la libertad a escapar de la esclavitud. Las iglesias negras eran paradas del Ferrocarril subterráneo y las comunidades negras del Norte escondían a quienes buscaban la libertad en sus iglesias y hogares. La historiadora Cheryl Janifer Laroche explicó en su libro Free Black Communities and the Underground Railroad The Geography of Resistance que: "Los negros, esclavizados y libres, actuaron como los actores principales en el drama central que fue el Ferrocarril subterráneo". [50]
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Después de la emancipación , las iglesias del Norte fundadas por negros libres, así como las de denominaciones predominantemente blancas, enviaron misiones al Sur para atender a los esclavos recién liberados, incluso para enseñarles a leer y escribir. Por ejemplo, el obispo Daniel Payne de la Iglesia Metodista Episcopal Africana regresó a Charleston, Carolina del Sur, en abril de 1865 con nueve misioneros. Organizó comités, asociaciones y maestros para llegar a los libertos en todo el campo. En el primer año después de la guerra, la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) ganó 50.000 feligreses. [51]
Al final de la Reconstrucción, las congregaciones de la AME existían desde Florida hasta Texas. Sus misioneros y predicadores habían traído más de 250.000 nuevos adeptos a la iglesia. Si bien tenía una base en el norte, la iglesia se vio fuertemente influenciada por este crecimiento en el sur y la incorporación de muchos miembros que tenían diferentes prácticas y tradiciones. [52] De manera similar, durante la primera década, la iglesia independiente AME Zion , fundada en Nueva York, también ganó decenas de miles de miembros sureños. Estas dos denominaciones negras independientes atrajeron la mayor cantidad de nuevos miembros en el sur. [53]
En 1870 , en Jackson (Tennessee) , con el apoyo de colegas blancos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, más de 40 ministros negros sureños, todos libertos y antiguos esclavos, se reunieron para establecer la Iglesia Metodista Episcopal de Color (CME) con base en el Sur (ahora Iglesia Metodista Episcopal Cristiana), fundada como una rama independiente del metodismo. Se llevaron consigo a sus congregaciones mayoritariamente negras. Adoptaron la Doctrina Metodista y eligieron a sus dos primeros obispos, William H. Miles de Kentucky y Richard H. Vanderhorst de Carolina del Sur. [53] [54] En tres años, de una base de unos 40.000, habían crecido a 67.000 miembros, y más de diez veces esa cantidad en 50 años. [55]
La Iglesia de Dios , con sus inicios en 1881, sostuvo que "el culto interracial era una señal de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [6] Aquellos que fueron completamente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y se eliminaron los prejuicios". [6] Cuando los ministros de la Iglesia de Dios, como Lena Shoffner, visitaron las reuniones de campamento de otras denominaciones, la cuerda en la congregación que separaba a los blancos y los negros se desató "y los adoradores de ambas razas se acercaron al altar para orar". [6] Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y las reuniones de campamento de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de la unidad de todos los creyentes". [6]
Al mismo tiempo, las iglesias bautistas negras, bien establecidas antes de la Guerra Civil, continuaron creciendo y agregando nuevas congregaciones. Con el rápido crecimiento de las iglesias bautistas negras en el Sur , en 1895 los funcionarios de la iglesia organizaron una nueva asociación bautista, la Convención Bautista Nacional . Esta fue la unificación de tres convenciones negras nacionales, organizadas en 1880 y la década de 1890. Reunió las áreas de misión, educación y cooperación general. A pesar de la fundación de nuevas convenciones negras a principios y finales del siglo XX, esta sigue siendo la organización religiosa negra más grande de los Estados Unidos. [34] Estas iglesias mezclaron elementos de iglesias clandestinas con elementos de iglesias negras establecidas libremente. [41]
Los años de posguerra estuvieron marcados por un impulso separatista, ya que los negros ejercieron su derecho a desplazarse y reunirse sin la supervisión o el control de los blancos. Desarrollaron iglesias negras, sociedades benéficas, órdenes fraternales y compañías de bomberos. [56] En algunas zonas, se trasladaron de las granjas a los pueblos, como en el centro de Tennessee, o a ciudades que necesitaban reconstrucción, como Atlanta. Las iglesias negras eran los puntos focales de las comunidades negras, y la rápida separación de sus miembros de las iglesias blancas demostró su deseo de gestionar sus propios asuntos independientemente de la supervisión blanca. También mostró la fuerza previa de la "iglesia invisible" oculta a los ojos blancos. [57]
Los predicadores negros ofrecían liderazgo, fomentaban la educación y el crecimiento económico y, a menudo, eran el vínculo principal entre las comunidades negra y blanca. [ cita requerida ] La iglesia negra estableció y/o mantuvo las primeras escuelas negras y alentó a los miembros de la comunidad a financiar estas escuelas y otros servicios públicos. [41] Para la mayoría de los líderes negros, las iglesias siempre estuvieron conectadas con objetivos políticos de avance de la raza. Se generó una tensión entre los líderes negros del Norte y la gente del Sur que quería administrar sus iglesias y adorar a su manera. [58]
Como la jerarquía masculina les negaba la posibilidad de ser ordenadas , las mujeres de clase media de la Iglesia negra se afirmaron de otras maneras: organizaron sociedades misioneras para abordar cuestiones sociales. Estas sociedades proporcionaban capacitación laboral y educación para la lectura , trabajaban por mejores condiciones de vida, recaudaban dinero para misiones africanas, escribían periódicos religiosos y promovían los ideales victorianos de feminidad, respetabilidad y ascenso racial. [34]
Las iglesias negras desempeñaron un papel de liderazgo en el Movimiento por los Derechos Civiles de Estados Unidos . Su historia como centros de fuerza para la comunidad negra las convirtió en líderes naturales en esta lucha moral. Además, a menudo habían servido como vínculos entre los mundos negro y blanco. Entre los ministros activistas notables de las décadas de 1950 y 1960 se encontraban Martin Luther King Jr. , Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , Wyatt Tee Walker , CT Vivian . [59] [60] y el padre Ted Hesburgh , quien más tarde sería reclutado por el presidente Johnson para ayudar a redactar la legislación que más tarde se convertiría en la Ley de Derechos Civiles de 1964.
Después del asesinato del Dr. King en 1968, por James Earl Ray , los católicos afroamericanos comenzaron a organizarse en masa, comenzando con el clero ese abril. Pronto estalló una revolución católica negra , que fomentó la integración de las tradiciones de la Iglesia negra (protestante) más grande en las parroquias católicas negras. Pronto se formaron organizaciones para hermanas religiosas negras (1968), diáconos permanentes, seminaristas y una nueva organización del Congreso Nacional Católico Negro en 1987, reviviendo la iteración de fines del siglo XIX de la misma. Esta era vio un aumento masivo de sacerdotes negros y la primera generación de obispos y arzobispos negros.
Una formalización de la teología basada en temas de liberación negra es el movimiento de teología negra . Sus orígenes se remontan al 31 de julio de 1966, cuando un grupo ad hoc de 51 pastores negros, autodenominados Comité Nacional de Eclesiásticos Negros (NCNC), compró un anuncio de página completa en The New York Times para publicar su "Declaración del Poder Negro", que proponía un enfoque más agresivo para combatir el racismo utilizando la Biblia como inspiración. [61]
La teología de la liberación negra fue sistematizada por primera vez por James Cone y Dwight Hopkins . Se los considera los principales teólogos de este sistema de creencias, aunque ahora hay muchos académicos que han contribuido mucho a este campo. En 1969, Cone publicó la obra seminal que sentó las bases de la teología de la liberación negra, Black Theology and Black Power . En el libro, Cone afirmó que el poder negro no solo no era ajeno al Evangelio, sino que, de hecho, era el mensaje del Evangelio para toda la América del siglo XX. [62] [63]
En 2008, aproximadamente una cuarta parte de las iglesias afroamericanas seguían una teología de la liberación . [64] La teología saltó a la palestra nacional después de que surgiera una controversia relacionada con la predicación del reverendo Jeremiah Wright , ex pastor del entonces senador Barack Obama en la Iglesia Unida de Cristo de la Trinidad, en Chicago . Wright había convertido a Trinity en una megaiglesia exitosa siguiendo la teología desarrollada por Cone, quien ha dicho que "señalaría a [Trinity] primero" como un ejemplo de una iglesia que encarna su mensaje. [65]
Los académicos han visto paralelismos entre la iglesia negra y el movimiento Black Girl Magic del siglo XXI , con interacciones en las redes sociales que involucran el hashtag Black Girl Magic visto como una extensión moderna de "las tradiciones de la iglesia negra de testimonio, exhortación, improvisación, llamado y respuesta, y canción", que las mujeres negras pueden usar para formar una "congregación cibernética". [66]
Del movimiento de teología negra surgió también una forma más femenina, en reacción tanto a la naturaleza dominada por los hombres de este campo como a la naturaleza dominada por los blancos de la teología feminista . Las figuras principales de esta reacción incluyeron pensadores afrolatinos, así como mujeres negras. Las feministas católicas negras también desempeñaron un papel importante, entre ellas la hermana Jamie Phelps , OP, M. Shawn Copeland y Diana L. Hayes . [ cita requerida ]
La iglesia negra sigue siendo una fuente de apoyo para los miembros de la comunidad afroamericana, como el estímulo para obtener vacunas . [67] En comparación con las iglesias estadounidenses en su conjunto, las iglesias negras tienden a centrarse más en cuestiones sociales como la pobreza , la violencia de pandillas , el consumo de drogas , los ministerios penitenciarios y el racismo . Un estudio de 1996 encontró que los cristianos negros tenían más probabilidades de haber oído hablar de la reforma de la atención médica de sus pastores que los cristianos blancos. [68] En 2024, la iniciativa de la Iglesia Negra Nacional tenía 27,7 millones de miembros en los Estados Unidos. [67]
La mayoría de las encuestas indican que, si bien los negros tienden a votar por los demócratas en las elecciones, los miembros de las iglesias tradicionalmente afroamericanas son generalmente más conservadores socialmente que los protestantes blancos en general. [69] El matrimonio entre personas del mismo sexo y otras cuestiones LGBT han estado entre las principales causas de activismo en algunas iglesias negras; [70] aunque una mayoría de protestantes negros seguían oponiéndose al matrimonio entre personas del mismo sexo en 2015, [71] el apoyo aumentó hasta alcanzar una mayoría tanto de los protestantes negros como de los católicos negros encuestados en encuestas posteriores. [72] [73] [74] Sin embargo, algunas denominaciones han estado discutiendo este tema. Por ejemplo, la Iglesia Metodista Episcopal Africana prohíbe a sus ministros oficiar bodas entre personas del mismo sexo, pero no tiene una política clara sobre la ordenación. [75]
Algunos miembros del clero negro no han aceptado el matrimonio entre personas del mismo sexo. Un grupo conocido como la Coalición de Pastores Afroamericanos (CAAP, por sus siglas en inglés) mantiene su oposición al matrimonio homosexual. El presidente de la CAAP, el reverendo William Owens Sr., afirma que la ley de igualdad matrimonial provocará corrupción en los Estados Unidos. La organización insiste en que la unión real es la que se establece entre un hombre y una mujer. También creen que la ley que prohíbe el matrimonio homosexual debería haberse mantenido. Otros líderes religiosos afroamericanos que se hicieron eco de la posición de Owens fueron la obispo Janice Hollis, prelada presidenta de la Covenant International Fellowship of Churches en Filadelfia; el obispo Charles G. Nauden de Holyway Church of God in Christ del sur de California; y el reverendo Dean Nelson, vicepresidente de la Fundación Frederick Douglass. [76] Los miembros de la CAAP coinciden en que la Corte Suprema no tenía derecho a revocar la sentencia constitucional. [77]
Aunque los barrios urbanos negros en ciudades que se han desindustrializado pueden haber sufrido una desinversión cívica , [78] con escuelas de menor calidad, una policía menos eficaz [79] y protección contra incendios, existen instituciones que ayudan a mejorar el capital físico y social de los barrios negros. En los barrios negros las iglesias pueden ser fuentes importantes de cohesión social. [80] Para algunos afroamericanos el tipo de espiritualidad aprendida a través de estas iglesias funciona como un factor protector contra las fuerzas corrosivas de la pobreza y el racismo. [81] [82]
Las iglesias también pueden trabajar para mejorar la infraestructura física del barrio. Las iglesias de Harlem han emprendido proyectos inmobiliarios y han renovado casas de piedra rojiza quemadas y abandonadas para crear nuevas viviendas para los residentes. [83] Las iglesias han luchado por el derecho a gestionar sus propias escuelas en lugar de las escuelas públicas, a menudo inadecuadas, que se encuentran en muchos barrios negros. [84]
Al igual que muchos cristianos, los cristianos afroamericanos a veces participan o asisten a una obra de Navidad . Black Nativity de Langston Hughes es una nueva versión de la clásica historia de la Natividad con música gospel . Se pueden encontrar producciones en teatros e iglesias negras en todo el país. [85] [86] Los Reyes Magos suelen ser interpretados por miembros destacados de la comunidad negra.
El servicio de vigilia que se celebra en la víspera de Año Nuevo en muchas denominaciones cristianas, especialmente las de tradición metodista y morava, cuenta con una amplia asistencia de cristianos afroamericanos. [87]
A lo largo de la historia de Estados Unidos, las preferencias religiosas y la segregación racial han fomentado el desarrollo de denominaciones eclesiásticas negras separadas, así como de iglesias negras dentro de denominaciones blancas.
Los afroamericanos se sintieron atraídos por el metodismo debido a la "oposición del padre del metodismo, John Wesley , a todo el sistema de esclavitud, su compromiso con Jesucristo y el llamamiento evangélico a los que sufren y a los oprimidos". [88]
La primera de estas iglesias fue la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME). A finales del siglo XVIII, el ex esclavo Richard Allen , un predicador metodista, fue un influyente diácono y anciano en la integrada y adinerada Iglesia Metodista de San Jorge en Filadelfia . El carismático Allen había atraído a numerosos nuevos miembros negros a San Jorge. Los miembros blancos se habían vuelto tan incómodos que relegaron a los fieles negros a una galería segregada. Después de que los miembros blancos de San Jorge comenzaran a tratar a su gente como ciudadanos de segunda clase, en 1787 Allen, Absalom Jones , también predicador; y otros miembros negros abandonaron San Jorge. [89]
Primero establecieron la Sociedad Africana Libre no confesional , que actuaba como una sociedad de ayuda mutua. Las diferencias religiosas hicieron que Jones llevara a numerosos seguidores a crear una congregación episcopal. Establecieron la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás , que abrió sus puertas en 1794. Absalom Jones fue ordenado más tarde por el obispo de la diócesis de Filadelfia como el primer sacerdote afroamericano en la Iglesia Episcopal. [90]
Allen continuó durante algunos años dentro de la denominación metodista, pero organizó una congregación negra. En 1794, él y sus seguidores abrieron las puertas de la Iglesia Metodista Episcopal Africana Madre Bethel, integrada exclusivamente por negros . [91]
Con el tiempo, Allen y otros buscaron una mayor independencia de la supervisión blanca dentro de la Iglesia Metodista. En 1816, Allen reunió a otras cuatro congregaciones negras en la región del Atlántico medio para establecer la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) como una denominación independiente, la primera denominación negra completamente independiente. Los ministros consagraron a Allen como su primer obispo. [42]
La Iglesia Metodista Episcopal Africana Sión o AME Sión, al igual que la Iglesia AME, es una rama de la Iglesia Metodista Episcopal (ME). Los miembros negros de la Iglesia Metodista John Street de la ciudad de Nueva York se fueron para formar su propia iglesia después de varios actos de discriminación abierta por parte de miembros blancos. En 1796, los metodistas negros pidieron permiso al obispo de la Iglesia ME para reunirse de forma independiente, aunque todavía formando parte de la Iglesia ME y dirigidos por predicadores blancos. Este grupo de la Iglesia AME construyó la capilla Sión en 1800 y se constituyó como sociedad anónima en 1801, todavía subordinada a la Iglesia ME. [92]
En 1820, los miembros de la Iglesia AME Zion comenzaron a separarse aún más de la Iglesia ME. Al intentar instalar predicadores y ancianos negros, crearon un debate sobre si los negros podían ser ministros. Este debate terminó en 1822 con la ordenación de Abraham Thompson, Leven Smith y James Varick , el primer superintendente (obispo) de la iglesia AME Zion. Después de la Guerra Civil, la denominación envió misioneros al sur y atrajo a miles de nuevos miembros, que dieron forma a la iglesia. [92]
La Convención Bautista Nacional se organizó por primera vez en 1880 como la Convención Bautista de Misión Extranjera en Montgomery , Alabama . Sus fundadores, incluido Elias Camp Morris , enfatizaron la predicación del evangelio como una respuesta a las deficiencias de una iglesia segregada. En 1895, Morris se mudó a Atlanta, Georgia , y fundó la Convención Bautista Nacional, EE. UU., Inc., como una fusión de la Convención de Misión Extranjera, la Convención Bautista Nacional Estadounidense y la Convención Nacional de Educación Bautista. [93]
La Convención Bautista Nacional de EE. UU., Inc. informó que tenía 8.415.100 miembros en todo el mundo en 21.145 congregaciones en 2020, lo que la convierte en la organización religiosa negra más grande de los Estados Unidos. [94]
En 1907, Charles Harrison Mason formó la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC) después de que su iglesia bautista y la Convención de Mississippi de la NBC USA lo expulsaran. Mason fue miembro del movimiento de Santidad de finales del siglo XIX. En 1906, asistió al Avivamiento de la Calle Azusa en Los Ángeles . A su regreso a Tennessee , comenzó a enseñar el mensaje pentecostal de Santidad . Sin embargo, Charles Price Jones y JA Jeter del movimiento de Santidad Wesleyana no estaban de acuerdo con las enseñanzas de Mason sobre el bautismo del Espíritu Santo .
Jones cambió el nombre de su iglesia COGIC a Iglesia de Cristo (Santidad) EE.UU. en 1915.
En una conferencia en Memphis, Tennessee , Mason reorganizó la Iglesia de Dios en Cristo como un cuerpo pentecostal de santidad. [95] La sede de la COGIC es el Templo Mason en Memphis, Tennessee . Es el sitio del último sermón de Martin Luther King , " He estado en la cima de la montaña ", pronunciado el día antes de que fuera asesinado. [96]
La presencia de católicos afroamericanos en los territorios de los Estados Unidos, que surgieron de comunidades preestadounidenses en Nueva Orleans, Baltimore, Florida y California, constituye una de las primeras comunidades negras de todo el continente. A principios del siglo XIX, las hermanas religiosas católicas negras comenzaron a formar congregaciones para servir a sus comunidades, comenzando con Mary Elizabeth Lange y Henriette DeLille , quienes fundaron las Hermanas Oblatas de la Providencia y las Hermanas de la Sagrada Familia , respectivamente. Pronto surgieron sacerdotes abiertamente negros, el primero de los cuales fue el padre Augustus Tolton en 1886. [ cita requerida ]
La Sociedad de San José del Sagrado Corazón (también conocida como los Josefitas), un grupo de sacerdotes encargados de servir específicamente a los afroamericanos, se formó en 1893 y comenzó a ordenar hombres negros de inmediato, aunque en pequeñas cantidades. Aportaron personal y formaron parroquias negras en todo el país y hoy continúan sirviendo de la misma manera (al igual que las dos hermandades mencionadas anteriormente, así como las Siervas Franciscanas del Purísimo Corazón de María ). [ cita requerida ]
Después del Movimiento por los Derechos Civiles, se fundaron varias organizaciones católicas negras nuevas para sacerdotes, hermanas, diáconos y seminaristas negros, y en 1987 llegó el Congreso Nacional Católico Negro . Los sacerdotes católicos afroamericanos aumentaron considerablemente en número y comenzaron a nombrarse obispos afroamericanos, incluidos arzobispos. [ cita requerida ]
Wilton Gregory , el primer cardenal afroamericano, fue nombrado en 2020. [97]
General:
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