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Homilía de Cambrai

La homilía de Cambrai es la homilía irlandesa más antigua conocida , data del siglo VII o principios del VIII y se encuentra en la Mediateca de Aglomeración de Cambrai. Es una prueba de que ya en el siglo VII se había establecido una lengua vernácula escrita fomentada por la Iglesia junto con el latín en Irlanda. La homilía es también el ejemplo más antiguo de un pasaje en prosa extenso en irlandés antiguo . [1] [2] El texto está incompleto y se mezclan el latín y el irlandés. Las citas de la Biblia y las fuentes patrísticas están en latín, con la explicación en irlandés. Es un documento importante para el estudio de la lingüística celta y para comprender los sermones tal como podrían haber existido en la iglesia irlandesa del siglo VII. La homilía también contiene los primeros ejemplos en irlandés escrito de tríadas , una forma de expresión característica de la literatura irlandesa temprana , aunque el texto tomado en su conjunto no está compuesto en tríadas. [3]

La homilía expone Mateo 16:24 con una selección de la Homilia in Evangelia del Papa Gregorio I , y una explicación de los tres grados del martirio , designados por los colores rojo , azul (o verde, glas irlandés ) y blanco . [4]

Importancia lingüística

La Homilía de Cambrai es una de las pocas fuentes escritas que sobreviven del irlandés antiguo en el período comprendido entre 700 y 900. [5] Como tal, fue una fuente importante para la gramática clásica del irlandés antiguo de Rudolf Thurneysen . Presenta algunas características ortográficas distintivas ; por ejemplo, una vocal larga a veces se indica en el manuscrito no con un signo diacrítico , sino duplicando o escribiendo la vocal dos veces. [6] Sin embargo, fue claramente transcrita por alguien que no sabía nada de irlandés y contiene, en palabras de Thurneysen, "todas las lecturas erróneas que la escritura irlandesa podría sugerir". [7] La ​​edición publicada en Thesaurus Palaeohibernicus (vol. II, pp. 244 y siguientes) contiene tanto el texto tal como aparece en el manuscrito como una restauración de lo que los editores creen que es el texto correcto.

Penitencia y sufrimiento

El pasaje de Mateo está dirigido por Jesús a sus discípulos , invitándolos a seguir su ejemplo y a "tomar su cruz ". La homilía adopta una visión inclusiva de la penitencia , que combina la automortificación con la compasión por los demás:

Llevamos la cruz de Cristo de dos maneras: cuando mortificamos el cuerpo mediante el ayuno , y cuando, compadeciéndose de él, consideramos como propias las necesidades del prójimo. Quien se compadece de las necesidades del prójimo, lleva verdaderamente la cruz en el corazón. [8]

Cristo debe ser considerado no sólo como modelo de sufrimiento significativo, sino también de relación con los demás: «la enfermedad de cada uno era enfermedad para él, la ofensa de alguien era ofensa para él, la enfermedad de cada uno era enfermedad para él». [9]

Los colores del martirio

Jerónimo y Gregorio, cuyas visiones del martirio influyeron en la Homilía de Cambrai , en una representación del siglo XV

La homilía describe tres grados de martirio , designados por color. Esta tríada es única, pero se basa en distinciones anteriores entre martirio "rojo" y "blanco" . El martirio rojo , o muerte violenta como resultado de la persecución religiosa , rara vez se obtenía después del establecimiento de la hegemonía cristiana en el Imperio romano . El martirio sangriento no era una característica habitual de la vida cristiana primitiva en Irlanda, a pesar de las narrativas que describen el conflicto entre misioneros y autoridades religiosas tradicionales como los druidas . [10] Los santos irlandeses tuvieron que renunciar a la sangrienta " corona del martirio " hasta las invasiones vikingas a fines del siglo VIII . [11]

San Jerónimo había usado el término " martirio blanco " para aquellos, como los ermitaños del desierto , que aspiraban a la condición del martirio a través de un ascetismo estricto . [12] El homilista de Cambrai también elabora una distinción hecha por Gregorio entre el martirio interior y el exterior. [13] El martirio blanco ( bánmartre ), dice, es la separación de todo lo que uno ama, tal vez en una peregrinatio pro Christo o " peregrinación en nombre de Cristo" que podría extenderse permanentemente; el martirio azul (o verde) ( glasmartre ) implica la negación de los deseos, como a través del ayuno y los trabajos penitentes, sin implicar necesariamente un viaje o una retirada completa de la vida; [14] el martirio rojo ( dercmartre ) requiere tortura o muerte. [15] La palabra de color irlandesa glas para la tercera forma de martirio puede traducirse como " azul o verde ". Su simbolismo en relación con el martirio ha sido explicado de diversas formas, pero no de manera definitiva. Glas tiene un significado figurado de "fresco, crudo, afilado" (en relación con el clima) y "áspero" (moralmente); también se aplica a la tez ("pálida") o la decoloración de un cadáver como "azulada, lívida". El tratado irlandés De arreis prescribe "penitencias temibles" como pasar la noche sumergido en agua o sobre ortigas o cáscaras de nueces o en presencia de un cadáver. En un poema irlandés del siglo XII, el orador Suibne Geilt , un habitante del desierto, dice "Mis pies están heridos; mi mejilla es glas ". En un análisis muy citado de los colores irlandeses del martirio, Clare Stancliffe presentó evidencia textual comparativa para sugerir que el martirio glas se llamaba así porque su austeridad producía una tez pálida enfermiza. [16]

Uno de los principales medios para alcanzar el martirio glas es el ayuno, una penitencia común que adquirió un significado especial a partir de la práctica del ayuno tal como se codificó en la ley irlandesa primitiva . Una persona con una reclamación sin respuesta contra un superior social podía amenazar o promulgar una huelga de hambre ( trocsad ) en su contra, tomando una posición fuera de su residencia y potencialmente contaminando su casa y familia con la responsabilidad de la muerte del ayunante. Los santos irlandeses ayunaban no solo para mortificar la carne, sino para coaccionar a las autoridades seculares e incluso para convencer al mismo Dios. Según el Betha Adamnáin y algunos anales irlandeses, por ejemplo, San Adomnán ayunaba y se sumergía todas las noches en el río Boyne como protesta contra la realeza de Írgalach mac Conaing . DA Binchy ha argumentado que el trocsad , un término que entró en uso también para la hagiografía , tenía un carácter distintivamente irlandés, [17] lo que llevó quizás al uso de la palabra celta para el color. [18]

La tríada irlandesa aparece con un fragmento latino al final del texto de Cambrai: castitas in iuventute, continenteia in habundantia . Este fragmento corresponde a una tríada del Prebiarum de multorum exemplaribus , un florilegio didáctico de 93 preguntas. El Prebiarum aporta el tercer elemento que falta como largitas in paupertate : "¿Cuáles son los tipos de martirio además de la muerte? Es decir, tres. Autocontrol en la abundancia, generosidad en la pobreza, castidad en la juventud". También existen ejemplos posteriores de tríadas similares. [19]

Interpretaciones alternativas

La identificación del texto como un fragmento de una homilía ha sido criticada por Milton Gatch, quien sostiene que la Irlanda cristiana primitiva carecía de un movimiento homilético destinado a compartir las enseñanzas de los Padres de la Iglesia en la lengua vernácula. Gatch sostiene que la literatura canónica y penitencial irlandesa muestra escaso interés en la predicación, y que las homilías representan "un esfuerzo peculiarmente inglés para reunir ciclos útiles de materiales de predicación en la lengua nativa". La llamada Homilía de Cambrai , dice, carece de la apertura y el cierre que son característicos del género, y probablemente fue solo un pequeño tratado o extracto para un florilegio . [20]

El texto

La Homilía de Cambrai aparece en un manuscrito de la Bibliothèque Municipale (Cambrai, MS. 679, anteriormente 619, fos. 37rb–38rb). El manuscrito fue copiado en el período 763-790 por un escriba carolingio que trabajaba en el norte de Francia para Alberico, obispo de Cambrai y Arras . Sin embargo, el lenguaje de la homilía en sí la data a fines del siglo VII o principios del VIII. [21] Fue insertada en el texto de la Collectio Canonum Hibernensis , aparentemente a partir de una hoja suelta que se había deslizado en el ejemplar latino. El conocimiento del idioma irlandés por parte del escriba parece haber sido limitado o inexistente. Whitley Stokes y John Strachan publicaron una edición en 1903 , con algunos aspectos que ahora se consideran obsoletos. [22]

Bibliografía seleccionada

Lectura adicional

Referencias

  1. Dáibhí Ó Cróinín . Literatura hiberno-latina hasta 1169.
  2. ^ James Carney , ed. (2005). Lengua y literatura hasta 1168. Oxford University Press. págs. 379 y 492. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  3. ^ Seán Duffy, ed. (2006). La Irlanda medieval: una enciclopedia. Routledge. pág. 452.
  4. ^ Follett, Westley (2006). Céli Dé en Irlanda: escritura monástica e identidad en la Alta Edad Media. Boydell Press. pp. 54–56. ISBN 9781843832768.
  5. ^ Otros son el Libro de Armagh y las tres principales colecciones de glosas sobre textos bíblicos y gramaticales latinos: las glosas de Würzburg sobre las epístolas de Pablo , las glosas de Milán sobre un comentario a los Salmos y las glosas de San Gall sobre Prisciano . Véase Literatura irlandesa temprana: Las glosas irlandesas antiguas .
  6. ^ Paul Russell, "'Lo mejor de cada idioma': la historia temprana de la lengua irlandesa", en Una nueva historia de Irlanda , p. 412; pag. 417 para algunas variantes exhibe la Homilía de Cambrai ; pag. 418 sobre la duplicación de vocales. Véase también Gearóid Mac Eoin , "Literacy and Cultural Change in Early Ireland", en Verschriftung und Verschriftlichung: Aspekte des Medienwechsels in verschiedenen Kulturen und Epochen (Gunter Narr Verlag, 1998), p. 114 en línea.
  7. ^ Thurneysen, Rudolf (2003) [1940]. Gramática del irlandés antiguo . Traducido por Binchy, D. A .; Bergin, Osborn . Escuela de Estudios Celtas, Instituto de Estudios Avanzados de Dublín. pág. 9. ISBN 1-85500-161-6.
  8. ^ Duobus modis crucem Domini baiulamus, cum aut per abstinentiam carnem efficiamus, aut per conpassionem proximi necessitatem illius nostram esse putamus; qui enim dolorem exhibet in aliena necessitate crucem portat in mente , citado por Michael W. Herren y Shirley Ann Brown, Christ in Celtic Christianity: Britain and Ireland from the Fifth to the Tenth Century (Boydell Press, 2002), págs. 142 en línea. y 147.
  9. ^ Citado en John Saward, Perfect Fools: Folly for Christ's Sake in Catholic and Orthodox Spirituality (Oxford University Press, 1980), pág. 46 en línea.
  10. Sobre este conflicto, encarnado con mayor frecuencia por enfrentamientos entre San Patricio y los druidas, véase Philip Freeman , St. Patrick of Ireland: A Biography (Simon and Schuster, 2005), passim , vista previa limitada en línea; Peter Berresford Ellis , A Brief History of the Druids (Carroll & Graf Publishers, 2002), pp. 76–77 en línea; James Bonwick, "St. Patrick and the Druids", en Irish Druids and Old Irish Religions (Londres 1894), pp. 37ff., texto completo en línea. Sobre el significado de estas historias a diferencia de cualquier punto de hecho histórico, véase DA Binchy , "A Pre-Christian Survival in Mediaeval Irish Hagiography", en Ireland in Early Mediaeval Europe (Cambridge University Press, 1982), pp. 165–178.
  11. ^ Bertram Colgrave, Dos vidas de San Cuthbert (Cambridge University Press, 1940, ed. 1985), pág. 315 en línea.
  12. ^ Kristine Edmondson Haney, "El panel 'Cristo y las bestias' en la cruz de Ruthwell ", en Anglo-Saxon England (Cambridge University Press, 1985), pág. 222 en línea. Jerome explora este nuevo ideal en su Vida de San Pablo el Ermitaño ( Vita S. Pauli ). Véase también Padres del desierto .
  13. ^ Bertram Colgrave, Dos vidas de San Cutberto , pág. 315.
  14. ^ Issi in bánmartre du duiniu intain scaras ar Dea fri cach réet caris, cé rucésa áini nú laubir n-oco. issi ind glasmartre dó intain scaras fria thola leó vel césas sáithor i ppennit ocus aithrigi : texto de Herren y Brown, Cristo en el cristianismo celta , p. 147, nota 37 en línea.
  15. ^ Traducción al inglés del pasaje de Céli Dé en Irlanda , pág. 54 en línea.
  16. ^ Clare Stancliffe, "Red, White and Blue Martyrdom", en Ireland in Early Medieval Europe. Studies in memory of Kathleen Hughes (Cambridge University Press, 1982), passim , especialmente pp. 29, 35 y 41. El equivalente latino de glas , sostiene Stancliffe, es iacinthus o hyacinthus ; esta es una visión un tanto poco ortodoxa. Hyacinthus es una palabra problemática para designar un color, que en griego antiguo significa "azul-negro, negro violáceo" o "naranja, azafrán"; véase M. Eleanor Irwin, "Odysseus' 'Hyacinthine Hair' in Odyssey 6.231", Phoenix 44.3 (1990) 205-218 (donde se sostiene que en el contexto la palabra significa "rizado").
  17. Binchy, "A Pre-Christian Survival in Mediaeval Irish Hagiography", en Ireland in Early Medieval Europe , págs. 168 y siguientes, especialmente 176-177, con notas 34 y 35 que detallan fuentes sobre Adomnán.
  18. Según Plinio ( Historia naturalis 22.2), glastum era una palabra celta continental ( glaston ) para el tinte vegetal (más a menudo identificado como glasto ) utilizado por los antiguos británicos para teñir sus cuerpos de azul o negro azulado para ritos sagrados. Véase Xavier Delamarre, “Glaston, glasson”, en Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003) p. 180, y Gillian Carr, "Woad, Tattooing and Identity in Later Iron Age and Early Roman Britain ", Oxford Journal of Archaeology 24 (2005) 273–292, especialmente pp. 278–279, aunque Carr dice que glastum no es glasto. César ( Bellum Gallicum 5.4) llama a esta coloración vitrum , una palabra latina habitual para "vidrio". El término irlandés antiguo glas está relacionado etimológicamente con la palabra inglesa glass, del inglés antiguo glæs , y con el latín glaesum , « ámbar », también llamado electrum (la última palabra a veces significa « electrum »). Según las Acta Sanctorum , Guillermo de Gellone emuló la mortificación de Cristo y «luego fue al altar sagrado más puro que el electrum y más claro que el vidrio»; véase Giles Constable , Three Studies in Medieval Religious and Social Thought (Cambridge University Press, 1998), pág. 198 en línea. El uso de la palabra de color glas por parte del homilista de Cambrai para denotar una especie de martirio puede transmitir una variedad de connotaciones sagradas, y la complejidad de esta agrupación de palabras puede indicar cierta confusión de color y sustancia.
  19. ^ Charles Darwin Wright, La tradición irlandesa en la literatura inglesa antigua (Cambridge University Press, 1993), págs. 33, 60–61 y 74 en línea.
  20. ^ Milton McCormick Gatch, "El logro de Aelfric y sus colegas en la perspectiva europea", en The Old English Homily and Its Backgrounds (SUNY Press, 1978), págs. 51-52 en línea.
  21. ^ Stancliffe, "Martirio rojo, blanco y azul", pág. 23.
  22. James Carney, "Lengua y literatura hasta 1168", en Una nueva historia de Irlanda , pág. 492; Follett, Céli Dé en Irlanda , pág. 54, nota 144; Stancliffe, "Martirio rojo, blanco y azul", pág. 23.