El hombre jaguar era a la vez un motivo olmeca y una entidad sobrenatural, tal vez una deidad .
El motivo del hombre jaguar se caracteriza por ojos almendrados, boca abierta hacia abajo y cabeza hendida. [1] Aparece ampliamente en el registro arqueológico olmeca y, en muchos casos, bajo el principio de pars pro toto , el motivo del hombre jaguar representa al hombre jaguar sobrenatural. [2] El hombre jaguar sobrenatural incorpora el motivo del hombre jaguar, así como otras características, aunque varios académicos definen al hombre jaguar sobrenatural de manera diferente. El hombre jaguar sobrenatural alguna vez fue considerado la deidad principal de la cultura olmeca, pero ahora se cree que es solo una de muchas. [3]
Originalmente, muchos estudiosos creían que el hombre jaguar estaba vinculado a un mito sobre la cópula entre un jaguar y una mujer. [4] Aunque muchos investigadores todavía reconocen que esta hipótesis es viable, desde entonces se han propuesto otras explicaciones para el motivo del hombre jaguar, y varios cuestionan si el motivo realmente representa un jaguar.
El término se deriva del inglés antiguo eran , que significa "hombre", y jaguar , un gran miembro de la familia de los gatos en el corazón olmeca , en analogía con el hombre lobo .
El motivo básico del hombre jaguar combina una cabeza hendida, ojos rasgados en forma de almendra con iris redondos y una boca abierta hacia abajo con un labio superior ensanchado y encías desdentadas. [5] Este motivo fue descrito por primera vez en forma impresa por Marshall Saville en 1929 y ampliado por el artista y arqueólogo Miguel Covarrubias en sus libros de 1946 y 1957. En este último libro, Arte indio de México y América Central , Covarrubias incluyó un árbol genealógico que muestra la "máscara de jaguar" como ancestral de todos los (posteriores) dioses de la lluvia mesoamericanos. [6]
Aproximadamente en esta época, en 1955, Matthew Stirling propuso lo que desde entonces se conoce como la Hipótesis de Stirling, proponiendo que el hombre jaguar era el resultado de un apareamiento entre un jaguar y una mujer.
En respuesta a este trabajo preliminar, el hombre jaguar se convirtió en el eje reinante de la iconografía olmeca. Casi cualquier representación que mostrara una boca hacia abajo o una cabeza hendida fue descrita como un "hombre jaguar". [7] Una importante exposición de 1965 de orientación olmeca se tituló "Los hijos del jaguar" y se refirió al hombre jaguar como "el poder divino de la civilización olmeca". [8]
Sin embargo, este paradigma se vio socavado por el descubrimiento ese mismo año del Monumento 1 a Las Limas , una escultura de piedra verde que mostraba no sólo un bebé de hombre jaguar, sino también otros cuatro seres sobrenaturales, cada uno de los cuales tenía la cabeza hendida. Basándose en análisis de esta escultura, en 1976, Peter David Joralemon propuso definiciones para ocho sobrenaturales olmecas, cada uno caracterizado por combinaciones iconográficas específicas.
A través de investigaciones posteriores, se hizo evidente que no todas las cabezas hendidas ni todas las bocas hacia abajo representaban un hombre jaguar. [9] Por lo tanto, algunos investigadores han refinado el hombre jaguar sobrenatural, equiparándolo específicamente con la deidad olmeca de la lluvia, [10] una propuesta que el artista, arqueólogo y etnógrafo Miguel Covarrubias había hecho ya en 1946 en el sur de México . [11]
La lluvia sobrenatural (o deidad) olmeca no sólo muestra los característicos ojos almendrados, cabeza hendida y boca hacia abajo (es decir, el motivo del hombre jaguar), sino que tiene varios otros atributos definitorios, incluida una diadema y un tocado, este último generalmente hendido. . [12] La diadema suele estar dividida horizontalmente y decorada con adornos espaciados regularmente. [13] Además del tocado, o a menudo como una extensión del mismo, lo sobrenatural también luce orejeras (a menudo plisadas ) que recorren los lados de su cara y un ícono de "barras cruzadas" en el pecho y/o el ombligo. [14]
Algunos académicos incluso han intentado alejarse del término "werejaguar". Por ejemplo, en su monografía de 1996, en lugar de "werejaguar", Anatole Pohorilenko utiliza el término "antropomorfo compuesto", y en su libro de 1993, Miller y Taube afirman que: [15]
Una teoría global [werejaguar] no puede explicar la diversidad y complejidad de los seres sobrenaturales olmecas. Sólo uno, Rain Baby, parece claramente ser una mezcla de humano y jaguar.
Aunque están "extrañamente ausentes" en la cerámica, [16] representaciones tridimensionales del hombre jaguar olmeca sobrenatural aparecen en una amplia variedad de trabajos en piedra, desde pequeñas estatuillas de piedra verde ( ver esta estatuilla de 9 cm ) hasta estatuas de basalto (como el Monumento a San Lorenzo). 52) hasta monumentos más grandes (ver foto principal).
Los adultos estoicos suelen mostrar a los bebés hombres jaguar inertes en brazos, como si estuvieran presentando al bebé. Esta escena está representada en una amplia gama de materiales, desde pequeñas tallas portátiles (ver foto a continuación) hasta estatuillas de piedra verde casi de tamaño natural y altares de varias toneladas ( ver foto del frente del Altar 5 aquí ), aunque no se la conoce con ningún claridad lo que representa este acto.
Se grabaron representaciones bidimensionales del hombre jaguar en hachas de piedra verde , se pintaron en cerámica e incluso se tallaron en cuatro monolitos de varias toneladas en Teopantecuanitlán ( ver dibujo ). Los animados bebés hombres jaguar están representados en bajorrelieve a los lados del Altar 5 de La Venta (ver foto a continuación).
Según el arqueólogo Peter Furst, las figuras de hombres jaguar probablemente se usaban como dioses domésticos para muchas personas y como espíritus ayudantes o familiares para sacerdotes o chamanes, ayudando en actos transformadores y otros rituales. [17]
Como principal depredador de Mesoamérica, el jaguar era venerado por las sociedades precolombinas, y la adopción de motivos de jaguar por parte de la élite gobernante se utilizó para reforzar o validar el liderazgo. [18] Sin embargo, esto no explica el motivo del hombre jaguar en sí mismo, y los posibles orígenes del motivo han atraído a los estudiosos durante más de medio siglo.
Matthew Stirling , quien hizo muchos de los descubrimientos olmecas iniciales a mediados del siglo XX, propuso que el motivo del hombre jaguar se derivaba de la historia de la cópula entre un jaguar macho y una humana, basándose en gran medida en:
Esta llamada hipótesis de Stirling [19] obtuvo el apoyo cauteloso de arqueólogos posteriores, incluido Michael D. Coe . Sin embargo, análisis adicionales de estas esculturas por parte de académicos como Whitney Davis, Carolyn Tate, Carson Murdy y Peter Furst han arrojado dudas sobre esta hipótesis y, en cambio, han propuesto alternativas para explicar las características del jaguar.
En su artículo de 1978, Whitney Davis sugiere que las llamadas representaciones de la cópula entre humanos y jaguares en los monumentos son más bien el comienzo de un culto al jaguar o son representativas de la conquista en la batalla en lugar de una conquista sexual. En lugar de ver a las personas y las figuras de jaguar en situaciones sexuales, Davis ve al jaguar, o al hombre con piel de jaguar, como un agresor hacia un oponente derrotado. La mayoría de las figuras en los relieves y monumentos están vestidas con taparrabos, lo que negaría la cópula, y Davis cree que las que están desnudas parecen muertas o agonizantes en lugar de en una postura sexual. No es raro ver figuras humanas desnudas como representantes de cautivos muertos u oponentes en batalla, como en los danzantes de Monte Albán .
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Incluso antes de que Davis cuestionara la idea de un sistema de creencias centrado en la cópula entre humanos y jaguares, académicos como Michael Coe [20] buscaron causas biológicas para los labios carnosos, la cabeza hendida y las bocas desdentadas que conforman el motivo del hombre jaguar. Anormalidades genéticas como el síndrome de Down y la espina bífida han sido explicaciones comunes. Las personas que padecen espina bífida, en particular, presentan defectos de desarrollo que coinciden con las características del hombre jaguar. Una de esas afecciones son los encefaloceles , que, entre otras cosas, pueden provocar la separación de las suturas craneales y provocar una depresión o hendidura en la cabeza. [21] Cranium bifidum puede producir resultados similares. Además, existe una mayor probabilidad de que estas condiciones ocurran dentro de la misma familia que al azar en toda la población, y podría haber habido una endogamia considerable entre la élite. [22] Si los niños nacidos con esta aflicción fueran vistos como divinos o especiales de alguna manera, los nacimientos múltiples de niños afectados dentro de una familia o línea familiar habrían reforzado el poder político y religioso de esa familia.
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Peter Furst, entre otros, ha sugerido que el hombre jaguar en realidad representa una variedad de sapo nativo, específicamente "un sapo concebido antropomórficamente con características de jaguar". [24]
Especies de sapo que se encuentran comúnmente en Mesoamérica, como Bufo marinus o Bufo valliceps , tienen la hendidura pronunciada en la cabeza y, como todos los sapos, tienen una boca carnosa con encías desdentadas. Se sabe que estas especies de sapo tienen propiedades ceremoniales y alucinógenas para muchas culturas de Mesoamérica. Se han encontrado restos esqueléticos de estas especies, particularmente Bufo marinus , en varios sitios arqueológicos de Mesoamérica, incluidos centros ceremoniales olmecas. [25] Estas especies de sapos tienen un poder simbólico inherente en su ciclo de vida metamórfico, su fertilidad, su veneno alucinógeno y, especialmente, su muda de piel. [26]
Aquellas representaciones de hombres jaguar que tienen colmillos comúnmente atribuidos como colmillos de jaguar también pueden explicarse como sapo. Varias veces al año, los sapos maduros mudan de piel. A medida que la piel vieja se muda, el sapo se la comerá. Cuando se come la piel, ésta cuelga de la boca del sapo y se parece mucho a los colmillos del hombre jaguar. El proceso de regeneración podría haber simbolizado la muerte y el renacimiento, con todas sus implicaciones religiosas.
El hombre jaguar también puede representarse como un águila arpía . Peter Furst sostiene que el equivalente del hombre jaguar en el cielo es el águila arpía. Ambas son criaturas poderosas asociadas con la antigua transformación chamánica olmeca. Furst llega a esta conclusión basándose en evidencia iconográfica y en el hecho de que las águilas arpías también son superdepredadores . [27]
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