El término chino zhī (芝) significa comúnmente "hongos; setas", cuyo mejor ejemplo es el hongo medicinal Lingzhi , pero en el taoísmo se refería a una clase de sustancias sobrenaturales vegetales, animales y minerales que se decía que conferían inmortalidad instantánea cuando se ingerían. A falta de una palabra inglesa semánticamente mejor, los eruditos han traducido el amplio significado de zhi como "excrecencias", "exudaciones" y "criptógamas".
Traducir el término chino zhi (芝) es problemático. Por ejemplo, un diccionario chino-inglés de 2017 dice:
Zhi tiene sinónimos de lingzhi (靈芝, zhi numinoso ), yinzhi (陰草, zhi oculto ) y zhicao (芝草, plantas zhi ), y a menudo se asocia con el jade . [2]
Varios eruditos han descrito el rango semántico de zhi .
Los primeros diccionarios chinos proporcionan información sobre la semántica de zhi . El Erya ( Shidi釋草, Explicando los nombres de las plantas) del siglo IV o III a. C. define zhíguàn (淔灌) como xiúzhī (苬芝), " Zhiguan es un hongo numinoso". [6] El comentario de Guo Pu de c. 310 dice que no estaba familiarizado con el zhíguàn y glosa: "El zhi florece tres veces en un año, es una planta feliz" (芝一歲三華苬瑞草). 1822 El subcomentario de Erya de Hao Yixing (郝懿行) dice que xiúzhī (苬芝) es un error de copista para junzhi (菌芝, "hongos", ver Baopuzi a continuación), que es otro sinónimo de lingzhi . El Shuowen jiezi de 121 d.C. (sección Radical de Plantas 艸部) define zhi (芝) como "plantas divinas" (神艸也). [7]
El carácter chino芝 para zhi se clasifica como un carácter compuesto fonético radical típico que combina el radical "planta"艹 y un elemento fonético zhī (之 "ir; partícula gramatical "). En la antigua escritura en hueso de oráculo y la escritura de inscripción en bronce , zhǐ < chino antiguo * təʔ (止, "detenerse; detenerse", originalmente un pictograma de "pie" ) se usaba como un carácter de préstamo fonético para zhī < OC * tə (之). [8] El zhǐ (芷 con el radical "planta", también escrito 芝) se refiere a la fragante " angélica china ".
Los clásicos chinos registraron por primera vez el zhi (芝) durante el período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.) y la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.). Los registros de las primeras historias chinas , como el Shiji (91 a. C.) "Registros del Gran Historiador" y el Hanshu (82 d. C.) "Libro de Han", se refieren predominantemente al "Hongo de la Inmortalidad; elixir de la vida ". Registran que los fangshi "maestros del esoterismo; alquimistas; magos", supuestamente seguidores de Zou Yan (305-240 a. C.), afirmaban conocer lugares secretos como el monte Penglai donde crecía el hongo mágico Zhi . Algunos sinólogos proponen que el mítico zhi deriva de leyendas indias sobre el soma que llegaron a China alrededor del siglo III a. C. [9] Los cortesanos fangshi convencieron a los emperadores Qin y Han, en particular a Qin Shi Huang (r. 221-210 a. C.) y al emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.), para que enviaran grandes expediciones (por ejemplo, Xu Fu en 219 a. C.) en busca de la planta Zhi de la inmortalidad, pero ninguna produjo resultados tangibles. Las apariciones de Zhi en otros textos clásicos a menudo se refieren a un hongo comestible.
El "Registro del Ritual" de Liji menciona a los "líquenes" zhi como un tipo de condimento. [10] El Chuci ( Canción del Sur ) menciona metafóricamente: "La hierba sagrada es eliminada". [11] El Huainanzi (Filósofos de Huainan ) registra un aforismo zizhi (紫芝, "hongo púrpura"): "El hongo zhi crece en las montañas, pero no puede crecer en rocas estériles". [12]
El Baopuzi (Maestro que abraza la simplicidad) del erudito taoísta de la dinastía Jin Ge Hong (c. 320 d. C.) es la fuente de información más antigua que se conserva sobre las excrecencias zhi .
Basado en textos e ilustraciones que ya no existen, el Capítulo 11 (Xianyao 仙藥, Medicinas de la Inmortalidad) describe el folclore y el conocimiento sobre el zhi , y explica el sistema de clasificación del wuzhi (五芝, Cinco Zhi ). El capítulo comienza con una cita del perdido Shennong sijing (神農四經, Los Cuatro Clásicos de Shennong ) que clasifica al zhi entre las "medicinas del tipo más alto", "Las diversas (cinco) excrecencias [hongos, líquenes, etc.] pueden ser mordisqueadas, y el cinabrio, las escamas de jade, la malaquita laminar, el rejalgar, el oropimente, la mica y la hematita marrón pueden tomarse individualmente, y cualquiera de ellas puede permitir a un hombre volar y disfrutar de la Plenitud de la Vida". [13]
Ge Hong luego explica las cinco clases numinosas de zhi en función de su apariencia y hábitat, cada una de las cuales se dice que tiene más de 100 variedades: shizhi (石芝), muzhi (木芝), caozhi (草芝), rouzhi (肉芝) y junzhi (菌芝, ver Erya arriba), que se traducen como:
Los shizhi parecen rocas y crecen en acantilados escarpados o al pie de picos elevados. Los muzhi crecen a partir de las raíces o la savia coagulada de árboles antiguos, generalmente de hoja perenne. Los caozhi crecen entre la vegetación o completamente aislados de ella y parecen morfológicamente idénticos a las plantas convencionales, con tallos, hojas, flores y frutos. Los rouzhi incluyen algunas criaturas extremadamente raras, como un sapo cornudo de 10.000 años, un murciélago blanco de 1.000 años (que, al ser comido, prolonga la vida de una persona a 40.000 o 1.000 años, respectivamente) y una figura humanoide de 7 pulgadas de alto que viaja en un carruaje tirado por caballos en miniatura (que otorga la condición xian inmediata cuando se consume). Los junzhi florecen donde proliferan los hongos estándar y pueden parecerse a dragones, tigres, seres humanos, palacios o pájaros voladores. [16]
En un punto de Baopuzi , Ge Hong menciona nueve excrecencias que son aparentemente especialmente importantes para la dieta de los inmortales xian (también conocidos como "genios)": "Aquellos que han adquirido la genialidad [trascendencia] a menudo ascienden al Paraíso; o se elevan en el firmamento púrpura; o viajan a la Isla Oscura; o anidan un tiempo en Pan-t'ung. Escuchan la música de Dios (Cielo Creador) y disfrutan platos de los nueve tipos de excrecencias..." [17]
Basándose en relatos posteriores de las cinco clases de Zhi , Lu Di identifica tentativamente los tres tipos naturales. Shizhi se describe como una cosa informe e incolora, que a veces parece una masa de grasa, tal vez alguna especie de tallo subterráneo , como Tuber sinense y Rhizopogon piceus . Muzhi se compara con "árboles diminutos" en fuling (茯苓, Wolfiporia extensa ), que puede referirse a los cuerpos fructíferos que crecen fuera de los esclerocios . Caozhi puede referirse a la orquídea tianma (天麻, lit. "cannabis celestial", Gastrodia elata ), cuya "raíz" es en realidad un tubérculo del tallo . [18]
Ge Hong también da instrucciones detalladas de purificación y rituales taoístas para recolectar excrecencias de zhi , como que un adepto camine con el Paso de Yu al acercarse y use un cuchillo de hueso para recolectarlas. Cualquiera que quiera recolectar zhi debe esperar un día auspicioso según el calendario y solo puede ingresar a las montañas sagradas en el tercer o noveno mes lunar, cuando las montañas están abiertas al acceso y el zhi con poder curativo milagroso surge. Se aconseja al adepto taoísta tener un amuleto Lingbao , un perro blanco y un pollo blanco antes de hacer ofrendas sacrificiales a los dioses de la montaña. En última instancia, que los adeptos puedan o no encontrar zhi depende de su carácter e inteligencia. Los practicantes mediocres "no conocen el arte de entrar en las montañas. Uno puede tener imágenes, pero si no se conocen las formas es absolutamente imposible encontrar las excrecencias. Todas las montañas, ya sean grandes o pequeñas, contienen fantasmas y dioses que ocultan estas cosas a la gente, por lo que sería posible caminar sobre ellas sin verlas". [19]
Otro capítulo de Baopuzi utiliza el zhijun (芝菌, hongos) ordinario y numinoso como analogía del oro natural y alquímico. "Los hongos crecen de forma natural, pero algunos genios clásicos hablan de cinco tipos de excrecencias de "piedra" y cinco tipos de "madera" [五石五木種芝], que se recogen y se toman después de que aparecen, y no son diferentes de los hongos que se dan en la naturaleza [自然芝], ya que todos ellos llevarán al hombre a la Plenitud de la Vida". [20] A partir de esta declaración, Pregadio dice que, aunque puede que no haya una mejor traducción de zhi que "hongos" o "excrecencias", "pertenecen a una dimensión intermedia entre la realidad mundana y la trascendente". [2]
Kristofer Schipper afirma que para Ge Hong, los hongos zhi tenían "propiedades inmortalizadoras" porque se producen a partir de la sublimación de minerales alquímicos waidan que se encuentran bajo tierra, en particular el oro y el cinabrio divino (cf. Mingjian yaojing más abajo). Los hongos son, por así decirlo, "productos alquímicos naturales, comparables al gran elixir, la quintaesencia derivada de la transmutación de estos mismos minerales". [21]
Dos de las descripciones de Ge Hong se encuentran a continuación en el Jiuzhuan huandan jing yaojue .
El Taishang lingbao wufu xu (太上靈寳五符序, El conjunto de los cinco talismanes del tesoro numinoso) del siglo III o IV se cita a veces como otra fuente temprana que menciona los hongos numinosos zhi , un malentendido que se debe al uso de wuzhi (五芝) para significar "cinco plantas" en lugar de "cinco excrecencias". El texto tiene una sección titulada Fushi wuzhi zhj jing (服食五芝之精, Ingerir las esencias de las cinco plantas), que significa "plantas" ya que son resina de pino ( weixi威僖), sésamo ( huma胡麻), fagara ( jiao椒), jengibre ( jiang薑) y cálamo ( changpu菖蒲), Steavu traduce Cinco Plantas y señala esto como una de las ocasiones inequívocas y relativamente raras en las que el término zhi debería tomarse de manera más genérica como "planta" en lugar de "hongo (numinoso)". [22]
Sin embargo, el Taishang lingbao wufu xu menciona un texto no documentado llamado Shenxian zhi tu (神仙芝圖, Ilustraciones de los hongos de la inmortalidad divina), que los eruditos asocian con los cinco textos perdidos enumerados en el capítulo bibliográfico de Baopuzi : Muzhi tu (木芝圖, Ilustraciones de hongos de madera), Junzhi tu (菌芝圖, Ilustraciones de hongos hongos), Rouzhi tu (肉芝圖, Ilustraciones de hongos de carne), Shizhi tu (石芝圖, Ilustraciones de hongos de piedra) y Dapo zazhi tu (大魄雜芝圖, Ilustraciones de los diversos hongos de la Gran Alma Blanca). [18] [22]
La segunda fuente confiable más antigua de información zhi es la sección Maojun wuzhong zhirong fang (茅君五種芝茸方, El método de los cinco tipos de crecimientos de hongos del Señor Mao) del clásico waidan de la Escuela Daoísta Shangqing de los siglos IV o V Taiji zhenren jiuzhuan huandan. jing yaojue (太極真人九轉還丹經要訣, Instrucciones esenciales sobre la Escritura del Elixir Revertido en Nueve Ciclos, por el Perfeccionado del Gran Último). [23] Las tres secciones del texto comprenden una receta alquímica para el famoso Elixir de los Nueve Ciclos, dos métodos para componer drogas menores y un breve relato del santo Shangqing Mao Ying (茅盈) que plantó cinco variedades sagradas de zhi (芝, “‘hongos’; plantas sobrenaturales que sólo los adeptos pueden reconocer como tales”). [24] Estas secciones fueron agregadas primero a la biografía revelada del Señor Mao a partir de fuentes anteriores, y luego separadas de ella para formar el texto actual. [2]
Según las tradiciones Shangqing, la Reina Madre del Oeste le dio hongos numinosos zhi al Señor Mao, quien plantó cinco tipos en el centro Shangqing Maoshan (茅山, Monte Mao) en Jiangsu , que es el sitio de Jintan (金壇, Altar Dorado), una de las diez Grutas-Cielos más grandes , y Jinling (金陵, Montículo Dorado), una de las setenta y dos Tierras Dichosas (o Paraísos, 福地). [25] El erudito y alquimista taoísta Tao Hongjing (456-536), quien compiló el canon Shangqing, registró que los hongos ocultos que el Señor Mao plantó en Maoshan todavía se encontraron durante su vida. [26]
El Maojun wuzhong zhirong fang describe los cinco tipos de hongos zhi del Señor Mao , recomienda buscarlos en el tercer o noveno mes, da instrucciones para su consumo y da cuenta de sus beneficios esperados. Dos de estas cinco descripciones corresponden estrechamente, casi palabra por palabra, a pasajes de los subtítulos caozhi "hongos de planta" y muzhi "hongos de madera" en el Baopuzi , lo que subraya el "estatus del texto como un locus classicus de todas las cosas a la vez taoístas y fúngicas". [27]
En cuanto al Jiuzhuan huandan jing yaojue que une dos secciones sobre los elixires alquímicos waidan con una sobre las excrecencias zhi , Strickmann dice que la "yuxtaposición de la alquimia y la horticultura oculta es muy sugerente", y proporciona otros dos paralelos para la fusión taoísta de plantas y minerales. [28] El waidan alquímico langgan huadan (琅玕華丹, Elixir de Eflorescencia de Langgan), que se prepara a través de una "amalgama extraordinaria" de procesos vegetales y minerales, puede haber surgido a través de una fusión consciente de los dos tipos de instrucciones, originalmente discretamente minerales y vegetales, en la vida del Señor Mao. [29] Las deidades Shangqing ordenaron al discípulo de Tao Hongjing, Zhou Ziliang (周子良, 497–516), que cometiera suicidio ritual con un elixir de hongos venenosos y cinabrio, lo que, en cierto sentido, indicaba el "poder integral del mortal-inmortal sobre los elementos". [26] Los ingredientes letales del jiuzhen yuli dan (九真玉瀝丹, Elixir de licor de jade nueve veces perfeccionado) de Zhou eran langgezhi (琅葛芝, "el hongo púrpura de nueve tallos") y bermellón infundido con jade. [30]
La tercera fuente más antigua es el Laozi yuxia zhongzhi jing shenxian bishi (老子玉匣中種芝經神仙秘事, Escritura sobre el cultivo de hongos del cofre de jade de Laozi: El secreto de los inmortales divinos) del siglo VII u VIII es la última sección del Mingjian yaojing (明鑒要經, Escritura sobre los elementos esenciales del espejo brillante [Método]), y comparte pasajes con otro texto Shangqing, el Zhong zhicao fa (種芝草法, Métodos para plantar las plantas Zhi ), que probablemente data de finales de las Seis Dinastías (222-589) o de las Dinastías del Sur (420-589). [2] [31]
El Shenxian bishi es el único texto en el Canon Daoísta que explica con precisión la fungicultura para los zhi numinosos , en contraste, otros textos canónicos simplemente guían a los cazadores de hongos en la identificación y localización de zhi en la naturaleza. Contiene instrucciones atribuidas a Laozi de que los mejores zhi son aquellos que crecen sobre depósitos de cinabrio ( dansha丹砂), oro ( huangjin黃金), malaquita laminar ( cengqing曾青) y rejalgar ( xionghuang雄黃), y enseña cómo enterrar estos minerales en las cuatro estaciones y las cuatro direcciones de una montaña para generar las cuatro excrecencias de zhi . Este texto taoísta tiene una descripción inusualmente detallada de solo cuatro zhi , rivalizando con el Baopuzi en términos de "la cantidad de información proporcionada por espécimen". [32]
El texto comienza con un pasaje que contrasta tres tipos de sustancias medicinales y espirituales basadas en plantas: drogas de longevidad, excrecencias zhi de crecimiento natural y las cultivadas artificialmente. Las medicinas tradicionales chinas , como la raíz de espárrago ( tianmen dong天門冬), o atractylis ( shanji山蓟), pueden ser efectivas para mejorar la salud y extender la vida, pero solo si se consumen adecuadamente todos los días. Las variedades de hongos zhi numinosos que crecen en árboles o montañas pueden otorgar inmortalidad completa, sin embargo, la mayoría deben ingerirse gradualmente durante muchos años antes de que el adepto logre la trascendencia. Solo los zhi que se cultivan sobre cuatro minerales especiales acondicionadores del suelo , que son muy valorados en la alquimia china , pueden otorgar inmortalidad casi instantáneamente después de la ingestión. [33] Se explica la base esotérica de la potencia excepcional de estos hongos,
En efecto, las acumulaciones sobre el cinabrio, las acumulaciones sobre el oro, las acumulaciones sobre la malaquita laminar y las acumulaciones sobre el rejalgar, todas ellas generan hongos [numinosos]. Estos hongos no son los de máxima virtud que responden a la divinidad, pues uno puede encontrarse con ellos pero no verlos ni ser capaz de comerlos. La razón por la que estos hongos pueden hacer que las personas se vuelvan inmortales de inmediato es porque, al recibir la esencia perfecta [ zhijing至精] de esas cuatro sustancias, incorporan el aliento armonioso [ heqi和氣] del Cielo y la Tierra y el Yin y el Yang junto con sus fluidos fragantes; y por medio de esto logran la transformación generativa. Estas [cuatro] medicinas son de hecho divinas debido a la naturaleza básica de esas cuatro sustancias. [34]
Tomemos la malaquita laminar ( cengqing曾青, lit. "azul en capas"), el primero de los cuatro minerales alquímicos, como ejemplo de las instrucciones detalladas del Laozi yuxia zhongzhi jing shenxian bishi para cultivar el zhi sobrenatural .
Un día de principios de primavera, excave la tierra en la zona este-noreste [sombreada] de una casa. No importa si está en el interior o en el exterior de la vivienda; sólo es necesario conseguir [un sitio con] buena tierra que no sea demasiado cenicienta. Cave y haga un hoyo de tres pies de profundidad y tres pies de ancho. Tome un catty [1.3 libras] de mineral de malaquita laminar y procese hasta convertirlo en polvo. Envuelva el polvo en una [piel] de oveja para mantenerlo unido. Espolvoree con medio litro de cresta de gallo azul ( Celosia cristata ) [y colóquelo en el hoyo]. Cubra con tierra y machaque encima. Después de siete días, debería haber nubes azules que vengan y cubran el sitio, y después de setenta días, generará un aliento azul que [se eleva y] se conecta con las nubes azules de arriba. Después de cien días, un hongo [azul] brotará sobre el sitio, como se muestra en la siguiente imagen [la imagen falta]. En un día de Yinmao después de la puesta del sol, haz una ofrenda de tres pies de seda azul, mientras agarras un cuchillo de hueso, realiza el Paso de Yu y corta el hongo. [Sal] y ten cuidado de no mirar atrás [después de completar la cosecha]. Luego, regresa para secar el hongo a la sombra durante cien días y procesarlo en polvo. Ingiere una espátula llena y tómala tres veces al día con agua fragante de pozo. Cuando el hongo se haya consumido por completo, inmediatamente podrás flotar suavemente. Los dioses llegarán para darte la bienvenida. Ascenderás al cielo a plena luz del día y serás tan ilimitado como el Cielo y la Tierra. [35]
Varios de estos elementos rituales particulares para cultivar un zhi de malaquita se encuentran en el pasaje de Baopuzi sobre el hongo junzhi , incluido el Paso exorcista de Yu, el cuchillo de hueso y los detalles del secado y procesamiento. Estas instrucciones son esencialmente una versión más compleja de lo que se encuentra en Baopuzi , una fuente que "estableció el estándar para los textos sobre hongos numinosos y todavía se usó como modelo más de quinientos años después de su redacción". [36]
Las directivas para los tres tipos restantes de hongos zhi también siguen el mismo modelo sacramental. El adepto sigue una práctica precisa de plantar, cosechar y consumir hongos zhi que brotan sobre una clase divina de minerales identificados con cuatro de los Wuxing (Cinco Agentes, Cinco Fases), correspondientes al zhi de malaquita primaveral/este/azul en estaciones, direcciones cardinales, colores de nubes y niebla y resultados sobrenaturales. Zhi de verano/sur/rojo cinabrio : transformará todas las enfermedades internas en sangre turbia que fluye por la boca y la nariz, y los adeptos "inmediatamente podrán caminar sobre el agua, [atravesar] llamas y fuego sin quemarse, y cortar granos y no comer [sin tener hambre]". [37] Zhi de otoño/oeste/amarillo dorado : asegura que "los viejos serán jóvenes de nuevo, los jóvenes desarrollarán un hermoso semblante, el cabello blanco se volverá negro y los dientes perdidos volverán a crecer". [38] Invierno/norte/púrpura zhi realgar zhi : "disfrutarán de una longevidad colindante con el Cielo. Los apuñalamientos y cortes no los perforarán, ni el fuego los quemará, y sumergirlos en agua no los mojará [ni siquiera]. Los cinco venenos los mantendrán alejados, los espíritus malignos se disiparán y no conocerán el hambre ni la sed". [39]
El Bianshi sanshiliu zhong zhicao bianxing zhang (辯識三十六種芝草變形章, Capítulo sobre la explicación y el discernimiento de las transformaciones de forma de las treinta y seis variedades de plantas de hongos) del siglo X o XI es parte de una sección más grande sobre la supervivencia en la montaña en el Sanhuang neibi wen (三皇內祕文, Escritura secreta esotérica de los Tres Soberanos). Esta fuente es una compilación de métodos tradicionalmente asociados con la tradición Sanhuang (三皇, Tres Soberanos ), que era una parte integral del conocimiento esotérico del sur de Jiangnan , incluido el camino micológico a la inmortalidad, que Ge Hong documentó en su Baopuzi . Este capítulo sobre hongos enumera los nombres de cuatro grupos de nueve hongos zhi numinosos , divididos según el lugar donde crecen (en montañas sagradas , a lo largo de las riberas de los ríos, en cuevas o en árboles marchitos), junto con detalles de sus respectivas apariencias y beneficios. [40]
Los dos capítulos siguientes del Sanhuang neibi wen describen una lista de treinta y seis xianyao (仙藥, hierbas de la inmortalidad) y jingcao (精草, plantas de esencia) medicinales (辯識三十六種仙藥形像章), y un sello talismánico del dihuang (地皇, Soberano Terrenal ) mediante el cual los practicantes pueden hacer que numerosas hierbas y hongos se manifiesten ante ellos (地皇君服餌仙朮昇仙得道章). [33]
El pin lingbao zhicao de Taishang de la dinastía Song de principios del siglo XI (太上靈寶芝草品, Catálogo del tesoro numinoso de plantas de hongos), incluido en la edición de la dinastía Ming de 1444 Daozang "canon taoísta", contiene breves descripciones e ilustraciones de 127 tipos de zhi numinosos . Una reimpresión de la dinastía Ming de 1598 incluye imágenes en xilografía (ver más abajo), cuyo atractivo estético tipifica los pu (譜, "catálogos; manuales") de objetos poco comunes recopilados por los literatos Song y posteriores. [41]
El texto utiliza términos botánicos para describir la apariencia de zhi (tallo, rama, hoja, raíz), describe los hábitats y las estaciones adecuadas para el crecimiento e informa sobre los sabores de zhi , así como los métodos de recolección, preparación y consumo. Algunas ilustraciones incluso muestran las branquias . [18] No todos los 127 tipos de zhi tienen un nombre único: se utilizan doce términos para nombrar veintiocho tipos de zhi , por ejemplo, cinco se denominan zizhi (紫芝, hongo morado). Veinticinco de estos términos zhi corresponden a la teoría de las cinco fases de jin (金, metal), mu (木, madera), shui (水, agua), huo (火, fuego) y tu (土, tierra). Por ejemplo, cada nombre de fase se compone con - jingzhi (精芝, -espíritu zhi ), véase jinjingzhi (金精芝, espíritu de metal zhi ) y mujingzhi (木精芝, espíritu de madera zhi ) a continuación. Un erudito dividió los 127 tipos de zhi en seis grupos: macrohongos simples con forma de paraguas (34 tipos), macrohongos con forma de paraguas en racimos (8), macrohongos con forma de paraguas y de copa con ramas en un tallo (12 tipos), macrohongos con forma de paraguas en capas (18 tipos), macrohongos extraños con forma de paraguas y de copa (29) y no macrohongos (26 tipos). [42]
Por ejemplo, la entrada del gui junzhi (鬼菌芝, hongo fantasma) dice: "El hongo fantasma crece en el lado sombrío [norte] de las montañas famosas y tiene una tapa blanca con forma de olla. Dos fantasmas que lo custodian desaparecerán si los ve un humano. Uno debe recolectarlo por la noche, secarlo a la sombra durante 100 días y consumirlo directamente en una sola dosis como un polvo medicinal. La legendaria tejedora tomó una dosis y se convirtió en una trascendente xian que ascendió directamente al cielo". (鬼菌芝生於名山之陰白蓋狀如甑二鬼守之見人即滅以夜採之陰乾百日食如刀圭所向盡服織女服之仙昇天矣). A pesar de la naturaleza epigramática de sus entradas, el pin Taishang lingbao zhicao es excepcional debido a su "alcance exhaustivo y su vívida iconografía". Probablemente fue compilado como un retroceso a los inventarios micológicos ilustrados perdidos mencionados en el Baopuzi , y al emular fielmente estas primeras fuentes, el texto "se estableció como un modelo duradero del género". [43]
Las metáforas taoístas asociadas originalmente con las excrecencias sobrenaturales del zhi se fueron perdiendo gradualmente, dando lugar a puntos de vista más "seculares". Algunas farmacopeas que incorporaban el zhi pueden haber desempeñado un papel en este proceso, ya que el término zhi pasó a identificarse con hongos comunes, lo que dio lugar a un énfasis en sus propiedades curativas. [41]
El Shennong bencao jing (Clásico de Farmacia del Divino Granjero) (ca. siglo I o II d.C.) clasifica el zhi en seis tipos de colores, cada uno de los cuales se cree que beneficia al qi "Fuerza Vital" en una parte diferente del cuerpo: qingzhi (青芝, Hongo Verde) para el Hígado, chizhi (赤芝, Hongo Rojo) para el Corazón, huangzhi (黃芝, Hongo Amarillo) para el Bazo, baizhi (白芝, Hongo Blanco) para los Pulmones, heizhi (黑芝, Hongo Negro) para los Riñones, y zizhi (紫芝, Hongo Púrpura" para la Esencia. Según el micólogo chino Zhao Jiding (趙繼鼎), el zhi Verde se refiere a Coriolus versicolor , el zhi Rojo a Ganoderma lucidum , el zhi Amarillo a Laetiporus sulphureus, el zhi Blanco a Laetiporus sulphureus, el zhi Blanco a Laetiporus sulphureus , el zhi Verde ... zhi a Fomitopsis officinalis , zhi negro a Amauroderma rugosum o Polyporus melanopus , y zhi púrpura a Ganoderma sinense . [44]
El Bencao Gangmu (Compendio de Materia Médica) de 1596 incluye una categoría de zhi (芝) que incluye el mismo liuzhi (六芝 Seis Hongos) verde, rojo, amarillo, blanco, negro y morado y otros dieciséis hongos, setas y líquenes, como el mu'er (木耳, lit. "oreja de madera", Auricularia polytricha ). El autor del Bencao Gangmu, Li Shizhen, clasificó estos seis Zhi de diferentes colores como Xiancao (仙草, "hierbas de la inmortalidad") y describió los efectos del chizhi "hongo rojo": "Afecta positivamente la energía vital, o Qi del corazón, reparando el área del pecho y beneficiando a quienes tienen el pecho anudado y apretado. Si se toma durante un largo período de tiempo, la agilidad del cuerpo no cesará y los años se alargarán hasta alcanzar los de las Hadas Inmortales". [45]
El Bencao Gangmu no menciona al lingzhi como una variedad de zhi , sino como un nombre alternativo para el shi'er (石耳, "oreja de piedra", liquen Umbilicaria esculenta ). Según George Ashur Stuart y Frederick Porter Smith , "[El 石耳] es comestible y tiene todas las buenas cualidades del 芝 ([ Zhi ]), también se usa en el tratamiento de la grava y se dice que beneficia la virilidad. Se usa especialmente en hemorragias intestinales y prolapso del recto". [46]
Los manuales farmacéuticos chinos sobre los hongos Zhi fueron las primeras publicaciones ilustradas en la historia de la micología . El historiador de la ciencia china Joseph Needham analizó un texto ilustrado perdido de la dinastía Liang (502-587) llamado Zhong Shenzhi (種神芝, "Sobre la plantación y el cultivo de hongos mágicos"). "Las imágenes de hongos, en particular, deben haber sido un hito extremadamente temprano en la historia de la micología, que fue una ciencia de desarrollo tardío en Occidente. El título de [este libro] muestra que se cultivaban hongos de algún tipo con regularidad, no como alimento, con esa designación especial, más probablemente medicinales, posiblemente alucinógenos". [47]
Las sustancias farmacéuticas categorizadas como alucinógenas suelen inducir un estado alterado de conciencia con cualidades bien conocidas, como sensaciones de volar, imágenes de visitas a lugares con características y habitantes fantásticos, disolución de la persona y fusión con un todo cósmico, y otras experiencias trascendentes del yo, el espacio y el tiempo, junto con varias facetas culturalmente específicas. Baopuzi de Ge Hong sufrió las vicisitudes del tiempo y el azar y no ha sobrevivido como una obra completa; sin embargo, la evidencia de las cualidades farmacológicas de ciertas excrecencias zhi ha sobrevivido a través de la incorporación de un extracto de Baopuzi en la Enciclopedia de Colecciones Literarias (藝文類聚, Yiwen Leiju ). Estas descripciones no tan específicas evidencian las cualidades alucinógenas de al menos el tipo de hongo de zhi . Siglos más tarde, el Taiping Yulan (太平御覽) proporciona más evidencia de la creencia en la capacidad de las excrecencias zhi para alterar el continuo normal del tiempo y el espacio. [48]