Elias Hicks (19 de marzo de 1748 – 27 de febrero de 1830) fue un ministro cuáquero itinerante de Long Island , Nueva York . En su ministerio promovió doctrinas consideradas poco ortodoxas por muchos, lo que condujo a una controversia duradera y causó el segundo cisma importante dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos (el primero causado por George Keith en 1691). [1] Elias Hicks era el primo mayor del pintor Edward Hicks .
Elias Hicks nació en Hempstead, Nueva York , en 1748, hijo de John Hicks (1711-1789) y Martha Hicks (née Smith; 1709-1759), que eran granjeros. Era carpintero de profesión y a los veinte años se convirtió en cuáquero como su padre. [2]
El 2 de enero de 1771, Hicks se casó con una compañera cuáquera, Jemima Seaman, en la Casa de Reuniones de Westbury y tuvieron once hijos, de los cuales solo cinco llegaron a la edad adulta. Hicks finalmente se convirtió en granjero y se instaló en la granja de los padres de su esposa en Jericho, Nueva York , en lo que ahora se conoce como la Casa Elias Hicks. [3] Allí, él y su esposa proporcionaban, al igual que otros cuáqueros de Jericho, alojamiento y comida gratis a cualquier viajero en la autopista de peaje de Jericho en lugar de que buscaran alojamiento en tabernas para pasar la noche. [4]
En 1778, Hicks ayudó a construir la casa de reuniones de los Amigos en Jericó , que sigue siendo un lugar de culto cuáquero. Hicks predicó activamente en las reuniones cuáqueras y en 1778 fue reconocido como ministro registrado . [2] Hicks era considerado un orador talentoso con una voz fuerte y un estilo dramático. Atraía grandes multitudes cuando se decía que asistía a las reuniones, a veces miles. En noviembre de 1829, el joven Walt Whitman escuchó a Hicks predicar en el Hotel Morrison de Brooklyn , y más tarde dijo: "Elias Hicks siempre presta el servicio de señalar la fuente de toda teología desnuda, de toda religión, de todo culto, de toda la verdad a la que posiblemente seas elegible, es decir, en ti mismo y en tus relaciones inherentes. Otros hablan de Biblias, santos, iglesias, exhortaciones, expiaciones vicarias, los cánones fuera de ti y aparte del hombre; Elias Hicks señala la religión dentro de la propia naturaleza del hombre. Ésta es la que él trabaja incesantemente para encender, nutrir, educar, hacer avanzar y fortalecer". [4]
Elias Hicks fue uno de los primeros abolicionistas cuáqueros . En 1778, en Long Island, se unió a otros cuáqueros que habían comenzado a manumitir a sus esclavos ya en marzo de 1776 (James Titus y Phebe Willets Mott Dodge [5] ). Los cuáqueros de la Reunión de Westbury fueron de los primeros en Nueva York en hacerlo [6] y, siguiendo gradualmente su ejemplo, todos los esclavos cuáqueros de Westbury fueron liberados en 1799.
En 1794, Hicks fue uno de los fundadores de la Sociedad de Caridad de las Reuniones de Jericó y Westbury, establecida para brindar ayuda a los afroamericanos pobres locales y brindar educación a sus hijos. [7]
En 1811, Hicks escribió Observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes y en él relacionó la cuestión moral de la emancipación con el Testimonio de Paz de los Cuáqueros , al afirmar que la esclavitud era producto de la guerra. Identificó razones económicas para la perpetuación de la esclavitud:
P. 10. ¿Qué clase de población apoya y fomenta la esclavitud de los africanos y sus descendientes? R. Principalmente, los compradores y consumidores del producto del trabajo de los esclavos, ya que las ganancias derivadas del producto de su trabajo son el único estímulo o incentivo para la creación de esclavos.
y abogó por un boicot de los consumidores a los bienes producidos por esclavos para eliminar las razones económicas de su existencia:
P. 11. ¿Qué efecto tendría sobre los propietarios de esclavos y sus esclavos el que el pueblo de los Estados Unidos de América y los habitantes de Gran Bretaña se negaran a comprar o hacer uso de cualquier bien que sea producto de la esclavitud? R. Sin duda, tendría un efecto particular sobre los propietarios de esclavos, al limitar su avaricia e impedirles acumular riquezas y vivir en un estado de lujo y excesos a partir de las ganancias de la opresión... [8]
Las observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes dieron al movimiento de productos agrícolas gratuitos su argumento central. Este movimiento promovía un embargo de todos los bienes producidos por el trabajo esclavo, que eran principalmente telas de algodón y azúcar de caña, a favor de productos elaborados con el trabajo remunerado de personas libres. Aunque el movimiento de productos agrícolas gratuitos no pretendía ser una respuesta religiosa a la esclavitud, la mayoría de las tiendas de productos agrícolas gratuitos eran de origen cuáquero, como la primera tienda de este tipo, la de Benjamin Lundy en Baltimore en 1826. [9]
Hicks apoyó el plan de Lundy para ayudar a la emigración de esclavos liberados a Haití y en 1824, organizó una reunión sobre cómo facilitar esto en su casa en Jericó. [10] A fines de la década de 1820, argumentó a favor de recaudar fondos para comprar esclavos y asentarlos como personas libres en el suroeste de Estados Unidos. [11]
Hicks influyó en la abolición de la esclavitud en su estado natal, desde la abolición parcial de la Ley de Abolición Gradual de 1799 hasta la Ley de Manumisión Gradual en el Estado de Nueva York de 1817 , que condujo a la emancipación final de todos los esclavos restantes dentro del estado el 4 de julio de 1827.
El ministerio de Hicks sería parte del primer cisma dentro del cuáquerismo, la división entre hicksitas y ortodoxos de 1827-1828.
El enfoque doctrinal central de la división entre los hicksitas y los ortodoxos fue el papel de la Biblia y de Jesucristo. Tanto los hicksitas como los cuáqueros ortodoxos consideraban que sus posiciones eran una continuación de las opiniones originales de los cuáqueros. [12] Aunque historiadores como Glen Crothers sostienen que el cisma fue el resultado del Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos, que llevó a los cuáqueros ortodoxos a adoptar puntos de vista más bíblicos, influenciados por los evangélicos estadounidenses . [13]
Elias Hicks sostuvo que la luz interior en cada individuo es el foco principal de la fe de un individuo por encima del credo o la doctrina, [12] lo que sigue los conceptos de George Fox y de los primeros cuáqueros de la luz interior como “la presencia de Cristo en el corazón”, la presencia de Dios en cada persona y el Espíritu Santo hablando a través de cada persona. (El uso intercambiable de Jesús, Dios y el Espíritu Santo se debe a su rechazo y al de los primeros cuáqueros de la Trinidad .) [14]
En consecuencia, para Hicks la Biblia era una fuente secundaria de fe y comprensión de Dios, ya que está escrita enteramente y divinamente inspirada por el Espíritu Santo.
Yo confirmo mi doctrina abundantemente con su testimonio, y siempre me he esforzado sinceramente por colocarlas [las Escrituras] en su verdadero lugar y posición, pero nunca me he atrevido a exaltarlas por encima de lo que ellas mismas declaran; y como ningún manantial puede elevarse más alto que su fuente, así también las Escrituras sólo pueden dirigir a la fuente de donde se originaron: el espíritu de verdad; como dice el apóstol: "Las cosas de Dios nadie las conoce, sino el Espíritu de Dios"; por lo tanto, cuando las Escrituras nos han dirigido y señalado a esta luz interior, o Espíritu de Verdad, allí deben detenerse: es su ultimátum, la piedra angular de lo que pueden hacer y ningún otro testimonio externo de hombres o libros puede hacer más. [14]
Hicks desató una gran controversia al escribir en cartas a sus amigos que las Escrituras creaban más daño que bien, porque diferentes facciones de cristianos tenían la Biblia en una opinión demasiado alta y sin utilizar la luz interior como la fuente principal de entendimiento con la que interpretar la Biblia. [14] [15] En una carta personal escribió:
En efecto, creo sinceramente que a quienes sostienen y creen que las Sagradas Escrituras son la única regla de fe y práctica, les causan más daño que bien. ¿Acaso hay algo que haya contribuido más a dividir la cristiandad en sectas y partidos que las Sagradas Escrituras? ¿Y por medio de ellas se han promulgado tantas guerras crueles y sangrientas? Y, sin embargo, ¿no puede ser al mismo tiempo uno de los mejores libros, si se usa correctamente bajo la guía del Espíritu Santo? Pero, si se abusa de ellas, como cualquier otra bendición, se convierte en una maldición. Por lo tanto, a estos siempre les causa más daño que bien; ¡y tú sabes que estos constituyen la mayor parte de la cristiandad! [14]
En cuanto a Jesucristo , Hicks escribió que los milagros que Jesús realizó tenían como objetivo probar la existencia de Dios. Sostuvo que Jesús fue el salvador del pueblo judío al reemplazar la ley promulgada por Moisés. También sostuvo que Jesús proporcionó el camino a la salvación para todas las personas ejemplificado por su vida, que fue perfecta y completamente guiada y unida con el Espíritu Santo a través de su luz interior. Para Hicks, la divinidad de Jesús al estar unido a Dios y al Espíritu Santo ocurrió en dos puntos de la vida de Jesús, su concepción divina y su bautismo por Juan el Bautista . [14] [16]
En cuanto a la salvación , Hicks rechazó en primer lugar el concepto de pecado original . Por ello, no sostuvo que el sacrificio del cuerpo o de la sangre de Jesús proporcionara la salvación, ni que la fe en él lo hiciera. Más bien, sostuvo que la salvación se obtenía al vivir como Jesús lo ejemplificó, es decir, en conformidad y unidad con el Espíritu Santo/Luz Interior. En consecuencia, Hicks refuta implícitamente doctrinas de salvación como la sustitución penal o la predestinación . [14] [16]
En el año 1829, Thomas Leggett, Jr., de Nueva York, propuso "seis preguntas" y Elias Hicks las respondió. La última fue la siguiente:
Sexta pregunta. ¿Qué relación tiene el cuerpo de Jesús con el Salvador del hombre? ¿Crees que la crucifixión del cuerpo exterior de Jesucristo fue una expiación por nuestros pecados?
Hicks respondió: "En respuesta a la primera parte de esta pregunta, creo que respondo al unísono con nuestros antiguos amigos que era la vestimenta con la que él realizó todas sus obras poderosas, o como lo expresó Pablo: '¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros?', por lo tanto, les ordenó que no profanaran esos templos. Lo que se atribuye a ese cuerpo, yo lo reconozco y se lo doy a ese cuerpo, en su lugar, según lo atribuye la Escritura, que es a través y debido a lo que moraba y actuaba en él.
"Pero lo que santificó y mantuvo puro el cuerpo (y lo hizo todo aceptable en él) fue la vida, la santidad y la justicia del Espíritu. 'Y lo mismo que mantuvo puro su vaso, es lo mismo que nos limpia a nosotros.'"
"En respuesta a la segunda parte de esta pregunta, quisiera señalar que 'no veo necesidad de dirigir a los hombres al tipo para el antitipo, ni al templo exterior, ni a Jerusalén, ni a Jesucristo o su sangre [exteriormente], sabiendo que ni la justicia de la fe, ni la palabra de ella dirigen así.'"
"El nuevo y segundo pacto está dedicado con la sangre, la vida de Cristo Jesús, que es la única expiación para Dios, por la cual todo su pueblo es lavado, santificado, limpiado y redimido para Dios."
Hicks rechazó la existencia de un Diablo externo . Nunca habló del infierno eterno , pero expresó la importancia de la unión de las almas "ahora" en preparación para los "reinos de la eternidad" y cómo la condenación del alma es elegida a través de nuestro libre albedrío, no por la predestinación de Dios. [16]
Hicks rechazó la idea de que el origen del mal fuera un demonio externo, sino que enfatizó que el origen del mal eran las "pasiones" o "propensiones" humanas. Hicks enfatizó que los impulsos básicos, incluidas todas las pasiones sexuales, no eran implantados por un mal externo, sino que todos eran aspectos de la naturaleza humana tal como fueron creados por Dios. Hicks afirmó, en su sermón Let Brotherly Love Continue en la reunión de amigos de Byberry en 1824, que:
Él nos dio pasiones —si podemos llamarlas así— para que busquemos aquellas cosas que necesitamos y que tenemos derecho a experimentar y conocer. [17]
Hicks enseñó que todo mal y sufrimiento ocurría en el mundo como consecuencia de “un exceso en la complacencia de las propensiones, independiente de la influencia reguladora de la luz de Dios”. [18]
Esta primera división en el cuáquerismo no se debió enteramente al ministerio de Hicks y a las divisiones internas. Fue, en parte, también una respuesta dentro del cuáquerismo a las influencias del Segundo Gran Despertar , el resurgimiento del evangelismo protestante que comenzó en la década de 1790 como reacción al escepticismo religioso , el deísmo y la teología liberal del cristianismo racional.
Sin embargo, las tensiones doctrinales entre los Amigos debido a las enseñanzas de Hicks habían surgido ya en 1808 y, a medida que la influencia de Hicks crecía, destacados Amigos evangélicos públicos ingleses visitantes, incluidos William Forster y Anna Braithwaite , se vieron impulsados a viajar al estado de Nueva York en el período de 1821 a 1827 para denunciar sus puntos de vista. [6] [19]
Su presencia exacerbó severamente las diferencias entre los cuáqueros estadounidenses, diferencias que se habían subrayado por la división de 1819 entre los unitarios y los congregacionalistas estadounidenses . [20] La influencia de Anna Braithwaite fue especialmente fuerte. Visitó los Estados Unidos entre 1823 y 1827 [21] y publicó sus Cartas y observaciones relacionadas con la controversia con respecto a las doctrinas de Elias Hicks en 1824 [22] en las que describió a Hicks como un excéntrico radical. [6] Hicks se sintió obligado a responder y en el mismo año publicó una carta a su aliado en la Reunión de Filadelfia, el Dr. Edwin Atlee, en Las tergiversaciones de Anna Braithwaite . [23] Esto a su vez fue respondido por Braithwaite en Una carta de Anna Braithwaite a Elias Hicks, sobre la naturaleza de sus doctrinas en 1825. [24] Ninguna de las partes fue persuadida por este intercambio.
En 1819, Hicks había dedicado mucha energía a influir en las casas de reunión de Filadelfia y esto fue seguido por años de intensa agitación organizativa. [19] Finalmente, debido tanto a las influencias externas como a los constantes conflictos internos, las cosas llegaron a un punto crítico allí en 1826.
Después de la Reunión Anual de Filadelfia de 1826, en la que el sermón de Hicks había enfatizado la importancia de la Luz Interior antes que las Escrituras, los ancianos cuáqueros decidieron visitar cada casa de reunión de la ciudad para examinar la solidez doctrinal de todos los ministros y ancianos. Esto causó un gran resentimiento que culminó en la siguiente Reunión Anual de Filadelfia en 1827. Hicks no estaba presente [25] cuando las diferencias entre las casas de reunión terminaron en acritud y división, precipitadas por la incapacidad de la Reunión para llegar a un consenso sobre el nombramiento de un nuevo secretario [19] necesario para registrar su discernimiento.
Aunque la separación inicial se pensó que sería temporal, en 1828 ya había dos agrupaciones cuáqueras independientes en la ciudad, ambas afirmando ser la Reunión Anual de Filadelfia. Otras reuniones anuales se dividieron de manera similar durante los años siguientes, incluidas las de Nueva York, Baltimore, Ohio e Indiana . [26] Aquellos que siguieron a Hicks pasaron a denominarse hicksitas y sus críticos a denominarse amigos ortodoxos, cada facción considerándose a sí misma como la verdadera expresión del legado del fundador de los Amigos, George Fox .
La división también se basó en factores socioeconómicos importantes: los amigos de Hicks eran en su mayoría pobres y rurales, mientras que los amigos ortodoxos eran en su mayoría urbanos y de clase media. Muchos de los amigos rurales mantuvieron las tradiciones cuáqueras de "hablar con sencillez" y " vestirse con sencillez ", ambas abandonadas hace tiempo por los cuáqueros en los pueblos y ciudades.
Tanto las facciones ortodoxas como las hicksitas participaron activamente en la creación de instituciones educativas. Por ejemplo, los cuáqueros ortodoxos fundaron Haverford College y los hicksitas Swarthmore College .
Tanto los Amigos ortodoxos como los hicksitas sufrieron más cismas. Los principales seguidores de los Amigos ortodoxos siguieron las prácticas del cuáquero inglés Joseph John Gurney , que tenía una postura evangélica. Con el paso del tiempo, la mayoría de las reuniones apoyaron formas de culto muy similares a las de una iglesia protestante tradicional. Los Amigos que seguían la línea de Gurney pasaron a ser conocidos como gurneyitas. Aquellos Amigos ortodoxos que no estaban de acuerdo con las prácticas de los gurneyitas, encabezados por John Wilbur de Rhode Island, se separaron para formar la rama wilburita de reuniones anuales conservadoras, primitivas e independientes. Aquellos Amigos hicksitas que no estaban de acuerdo con la disciplina reducida dentro de las reuniones anuales hicksitas fundaron grupos congregacionalistas o progresistas. [27]
En 1828, la división del cuaquerismo estadounidense también se extendió a la comunidad cuáquera de Canadá que había inmigrado allí desde Nueva York, los estados de Nueva Inglaterra y Pensilvania en la década de 1790. Esto dio lugar a un sistema paralelo de reuniones anuales en el Alto Canadá, como en los Estados Unidos.
La división que acabó por producirse entre los hicksitas y los amigos ortodoxos evangélicos de los Estados Unidos fue profunda y duradera. La reconciliación total entre ellos tardó décadas en lograrse, desde las primeras Reuniones Mensuales reunificadas en la década de 1920 hasta que finalmente se resolvió con la reunificación de la Reunión Anual de Baltimore en 1968. [28] [29]
El 24 de junio de 1829, a la edad de 81 años, Elias Hicks emprendió su último ministerio itinerante al oeste y centro del estado de Nueva York, llegando a su casa en Jericó el 11 de noviembre de 1829. Allí, en enero de 1830, sufrió un derrame cerebral que lo dejó parcialmente paralizado y el 14 de febrero de 1830, sufrió un derrame cerebral secundario incapacitante. [30] Murió unas dos semanas después, el 27 de febrero de 1830, y su última preocupación fue que ninguna manta de algodón, producto de la esclavitud, lo cubriera en su lecho de muerte. [31] Elias Hicks fue enterrado en el Cementerio de los Amigos de Jericó, al igual que su esposa, Jemima, quien falleció antes que él el 17 de marzo de 1829. Samuel E. Clements, editor del periódico Patriot, despertó controversia cuando él y dos amigos intentaron desenterrar el cadáver de Elias Hicks para crear un molde de yeso de su cabeza. [32]
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1955.
