stringtranslate.com

escuela hanafi

La escuela Hanafi o Hanafismo ( árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنَفِيّ , romanizado :  al-madhhab al-ḥanafī ) es una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Fue establecido por el erudito , jurista y teólogo del siglo VIII Abu Hanifa , un seguidor cuyas opiniones legales fueron preservadas principalmente por sus dos discípulos Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani . [2] Como la más antigua y seguida de las cuatro principales escuelas sunitas, también se la llama la "escuela de la gente de opinión" ( madhhab ahl al-ra'y ). [3] [4] Muchos Hanafis también siguen la escuela de teología Maturidi .

La importancia de este madhab radica en el hecho de que abarca no sólo los fallos y dichos de Abu Hanifa, sino también los fallos y dichos del consejo judicial que él estableció. [ cita necesaria ] Abu Hanifa fue el primero en resolver casos formalmente y organizarlos en capítulos. [ cita necesaria ] Malik ibn Anas lo siguió en la organización de Al-Muwatta . Dado que los Sahaba y los sucesores de los Sahaba no se preocuparon por establecer la ciencia de la Sharia o codificarla en capítulos o libros organizados, sino que confiaron en la fuerza de su memorización para transmitir conocimientos, Abu Hanifa temió que la próxima generación de los Sahaba La comunidad musulmana no entendería bien las leyes de la Sharia . [ ambiguo ] Sus libros consistían en Taharah (purificación), Salat (oración), otros actos de Ibadah (adoración), Muwamalah (tratamiento público), luego Mawarith (herencia). [3]

Bajo el patrocinio de los abasíes , la escuela Hanafi floreció en Irak y se extendió por todo el mundo islámico, estableciéndose firmemente en la España musulmana , el Gran Khorasan y Transoxiana en el siglo IX, donde adquirió el apoyo de gobernantes como el Sultanato de Delhi , el Imperio Khwarazmian , Sultanato kazajo y los gobernantes samánidas locales . [5] La expansión turca introdujo la escuela en el subcontinente indio y Anatolia , y fue adoptada como la principal escuela jurídica del Imperio otomano y mogol . [6] En la moderna República de Turquía , la jurisprudencia hanafí está consagrada en Diyanet , la dirección de asuntos religiosos, a través de la constitución (art. 136). [7]

La escuela Hanafi es la más grande de las cuatro escuelas tradicionales suníes de jurisprudencia islámica, seguida por aproximadamente el 30% de los musulmanes suníes en todo el mundo. [8] [9] Es la principal escuela de jurisprudencia en los Balcanes , Turquía , Líbano , Egipto , Levante , Asia Central y Asia del Sur , además de partes de Rusia y China . [10] [11] Las otras escuelas primarias sunitas son las escuelas Maliki , Shafi'i y Hanbali . [12] [13]

Aquel que se adscribe a la escuela Hanafi se llama Hanafi , Hanafita o Hanafista ( árabe : ٱلْحَنَفِيّ , romanizado :  al-ḥanafī , pl. ٱلْحَنَفِيَّة , al-ḥanafiyya o ٱلْأَحْنَاف , al-aḥnāf ).

Historia

Mapa del mundo musulmán. Hanafi (verde claro) es la escuela sunita predominante en Turquía, Asia central, Bosnia, el Oriente Medio occidental, la región occidental y del río Nilo de Egipto, Pakistán, Bangladesh y partes del sudeste de Europa, India, China y Rusia. [8] [10] Se estima que un tercio de todos los musulmanes que viven en países de mayoría musulmana en todo el mundo siguen la ley Hanafi. [8]

No existía una tradición legal estandarizada ( madhhab ) entre los primeros musulmanes. [ vago ] Para ellos, las únicas fuentes de la Sharia eran el Corán y la Sunnah . [ cita necesaria ] Si no se encuentran en estas dos fuentes, tuvieron que llegar a un consenso, y los primeros musulmanes diferían en su interpretación de los asuntos religiosos. Al final de la era de los Compañeros, [ ¿cuándo? ] los Tabi'is encontraron soluciones adoptando diferentes formas de interpretar la Shari'ah islámica. Así, la fórmula para establecer la Shari'ah islámica fue preparada por los Sahaba y los Tabi'is . [ cita necesaria ] Al final del período Tabi'i, la expansión del imperio islámico significó que los expertos legales sintieron la necesidad de darle a la Shari'ah una forma científica, Fiqh , lo que Abu Hanifa hizo al crear una metodología única. [ vago ] Al mismo tiempo, también estableció la Aqidah como una ciencia religiosa individual. [ cita necesaria ]

Ja'far al-Sadiq , un descendiente de Mahoma fue uno de los maestros de Abu Hanifah y Malik ibn Anas quien a su vez fue maestro de Al-Shafi'i , [14] [15] : 121  quien, a su vez, fue un maestro de Ahmad ibn Hanbal . Por lo tanto, los cuatro grandes imanes de los Fiqhs sunitas están conectados con Ja'far directa e indirectamente. [dieciséis]

El núcleo de la doctrina Hanafi se compiló en el siglo III Hégira y se ha ido desarrollando gradualmente desde entonces. [17]

El califato abasí y la mayoría de las dinastías musulmanas fueron algunos de los primeros en adoptar el relativamente más flexible fiqh hanafí y lo prefirieron a los fiqh tradicionalistas con base en Medina, que favorecían la correlación de todas las leyes con el Corán y los hadices y desfavorecían la ley islámica basada en la discreción de juristas. [18] Los abasíes patrocinaron la escuela Hanafi desde el siglo II Hégira en adelante. Las dinastías turcas selyúcidas de los siglos V y VI Hégira, seguidas por los otomanos y los mogoles, adoptaron el Hanafi Fiqh. La expansión turca extendió el Hanafi Fiqh por Asia central y el subcontinente indio , con el establecimiento del Imperio selyúcida , la dinastía timúrida , varios kanatos , el sultanato de Delhi , el sultanato de Bengala y el imperio mogol . Durante el reinado del 77.º califa y décimo sultán otomano Solimán el Magnífico y del 6.º emperador mogol Aurangzeb Alamgir , Al-Qanun y Fatawa-e-Alamgiri, con sede en Hanafi , sirvieron como código legal, jurídico, político y financiero de la mayor parte del sur de Asia. . [17] [18]

Génesis de Madhab

Duración

Los eruditos comúnmente definen el período de formación de la escuela Hanafi como que comienza con la investigación judicial de Abu Hanifa (m. 767 CE/150 AH) y concluye con la muerte de su discípulo Hasan bin Ziyad (m. 820 CE/204 AH). [19]

Esta etapa tiene que ver con la fundación del Madhhab y su establecimiento, la formación de principios y bases sobre los cuales se determinan los órdenes y surgen las ramas. Abu Zuhra, un destacado jurista islámico egipcio del siglo XX, sugirió: "El trabajo lo habría realizado el propio Imam. Y bajo su dirección, sus estudiantes más avanzados participarían en él. Abu Hanifa tenía un método único de "discusiones y debates" para llevar a cabo sobre las cuestiones hasta que se resolvieran, a Abu Yusuf se le habría ordenado codificarlo". [20]

Trabajar

Al-Muwaffaq Al-Makki, al explicar el método de Abu Hanifa para enseñar a sus compañeros, dice: “Abu Hanifa estableció su doctrina mediante consultas entre ellos. Nunca posee los fallos arbitrariamente sin ellos. Era diligente en la práctica de la religión y exagerado al aconsejar sobre Dios, Su Mensajero y los creyentes. Recogía las preguntas una por una y se las presentaba. Oiría lo que tenían y diría lo que él tenía. Los debates habrían continuado con ellos durante un mes o más hasta que uno de los dichos quedara asentado en él. Luego el juez Abu Yusuf formularía el principio a partir de eso, y así formuló todos los principios”. [21] En consecuencia, los estudiantes de Abu Hanifa fueron participantes en el establecimiento de esta estructura jurisprudencial, no fueron simplemente oyentes, aceptando lo que se les presentó. Y Abu Yusuf no fue el único que registró lo que se decidió por la opinión, sino que en el círculo de Abu Hanifa había diez bloggers, [ se necesita aclaración ] encabezados por los cuatro grandes: Abu Yusuf, Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani , Zufar bin Al-Hudhayl ​​y Hassan bin Ziyad al-Luluii. [22]

Metodología

Hanafi usul reconoce el Corán , los hadices , el consenso ( ijma ), la analogía legal ( qiyas ), la preferencia jurídica ( istihsan ) y las costumbres normativas ( urf ) como fuentes de la Sharia . [2] [23] Los eruditos modernos consideran a Abu Hanifa como el primero en adoptar e instituir formalmente qiyas como un método para derivar la ley islámica cuando el Corán y los hadices guardan silencio o son ambiguos en su guía; [24] y se destaca por su confianza general en la opinión personal ( ra'y ). [2]

Los juristas islámicos suelen ser vistos como dos grupos: Ahl al-Ra'y (La gente de opinión personal) y Ahl al-Hadith (La gente del Hadith). Los juristas de la escuela Hanafi son a menudo acusados ​​de preferir el ra'y al hadiz. Muhammad Zahid al-Kawthari dice en su libro Fiqh Ahl al-`Iraq wa Hadithuhum : "Ibn Hazm piensa en los juristas como Ahl al-Ray y Ahl al-Hadith. Esta diferenciación no tiene fundamento y es sin duda sólo el sueño de algunas personas excepcionales, que han sido influenciadas por las declaraciones de algunos narradores ignorantes, después de la mihna de Ahmad bin Hanbal." También afirma que los Hanafis sólo podrían llamarse Ahl al-Ray, por lo talentosos y capaces que son cuando se trata de ra'y . Y no por su falta de conocimiento de los hadices o por no confiar en ellos, como suele implicar el término Ahl al-Ray. [25]

Independientemente de su uso de Ra'y como una de las fuentes de su jurisprudencia, los eruditos hanafitas todavía priorizan el enfoque textual de los Sahaba. Un examen cuidadoso realizado por el investigador de jurisprudencia islámica moderna Ismail Poonawala ha descubierto que la influencia de los hadices narrados por Zubayr sobre la ejecución de Rajm (lapidación) como forma de castigo hacia los adúlteros estaba dentro de las sentencias de Abu Hanifa en la escuela de pensamiento hanafita para este tipo de delitos. la validez de los castigos y, además, cómo implementar el castigo de acuerdo con las enseñanzas de Mahoma debido a la confesión del acusado. [Notas 1]

La ley hanafita ha tenido una profunda influencia en la implementación de las leyes hanafitas desde finales de la Edad Media hasta el período moderno , que incluyen:

Los textos fundamentales del madhab hanafí, atribuidos a Abū Ḥanīfa y sus alumnos Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, incluyen Al-Fiqh al-Akbar (libro de teología), Al-fiqh al-absat (libro de teología), Kitab al- Athar (miles de hadices con comentarios), Kitab al-Kharaj y el llamado Zahir ar-Riwaya , que son seis libros en los que se recopilan las opiniones autorizadas de los fundadores de la escuela. Son Al-Mabsut (también conocido como Kitab al-Asl), Al-Ziyadat , Al-Jami' al-Saghir , Al-Jami' al-Kabir , Al-Siyar al-Saghir y Al-Siyar al-Kabir (doctrina de guerra contra los incrédulos, distribución del botín de guerra entre musulmanes, apostasía e impuestos a los dhimmi ). [35] [36] [37]

Istihsan

La escuela Hanafi favorece el uso de istihsan , o preferencia jurídica, una forma de ra'y que permite a los juristas optar por posiciones más débiles si los resultados de las qiyas conducen a un resultado indeseable para el interés público ( maslaha ). [38] Aunque istihsan inicialmente no requería una base escritural, las críticas de otras escuelas llevaron a los juristas hanafi a restringir su uso a casos en los que estaba respaldado textualmente desde el siglo IX en adelante. [39]

Dispersión de seguidores

Se estima que hasta el 30% de los musulmanes del mundo siguen la escuela Hanafi. Hoy en día, la mayoría de los seguidores de la escuela Hanafi viven en Turquía , Bangladesh , Pakistán , Kazajstán , Turkmenistán , China , Siria , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , Sri Lanka , Egipto y Bosnia y Herzegovina . Además, algunos seguidores limitados de esta escuela viven en Irán , India , Rusia e Irak . [40] [41] [42] [43] [44]

Lista de eruditos Hanafi

Ver también

Notas

  1. ^ Ver obras de Poonawala. [26] Para un hadiz similar que involucra a Zubayr ibn al-Awwam como ejecutor de la lapidación hacia un adúltero, ver las obras de Hamad Abdul Karim. [27]

Referencias

  1. ^ Ramadán, Hisham M. (2006). Comprensión de la ley islámica: de la clásica a la contemporánea . Rowman Altamira . págs. 24-29. ISBN 978-0-7591-0991-9.
  2. ^ abc Warren, Christie S. "La escuela Hanafi". Bibliografías de Oxford . Consultado el 26 de agosto de 2020 .
  3. ^ ab Eid, Muhammad (5 de junio de 2015). "المذهب الحنفي… المذهب الأكثر انتشاراً في العالم". Masjid Salah al-Din (en árabe). Archivado desde el original el 7 de mayo de 2019 . Consultado el 5 de junio de 2015 .
  4. ^ Al-Haddad, Husam (17 de noviembre de 2014). "المذهب الحنفي.. المذهب الأكثر انتشاراً". Movimientos islamistas (en árabe). Archivado desde el original el 7 de mayo de 2019 . Consultado el 17 de noviembre de 2014 .
  5. ^ Hallaq, Wael (2010). Los orígenes y evolución de la ley islámica . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 173-174. ISBN 9780521005807.
  6. ^ Hallaq, Wael (2009). Una introducción a la ley islámica . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 37.ISBN​ 978-0521678735.
  7. ^ "Türki̇ye Büyük Mi̇llet Mecli̇si̇" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 8 de diciembre de 2014 . Consultado el 8 de marzo de 2013 .
  8. ^ abc "Jurisprudencia y derecho - Islam". Reorientando el Velo. Universidad de Carolina del Norte (2009).
  9. ^ "Facultad de Derecho Hanafi - Estudios islámicos de Oxford en línea". www.oxfordislamicstudies.com . Archivado desde el original el 6 de febrero de 2013 . Consultado el 25 de agosto de 2020 .
  10. ^ ab Siegbert Uhlig (2005), "Hanafismo" en Encyclopaedia Aethiopica : D-Ha, vol. 2, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447052382 , págs. 997–99 
  11. ^ Abu Umar Faruq Ahmad (2010), Teoría y práctica de las finanzas islámicas modernas , ISBN 978-1599425177 , págs. 
  12. ^ Gregory Mack, "Jurisprudencia", en Gerhard Böwering et al. (2012), La enciclopedia de Princeton sobre el pensamiento político islámico , Princeton University Press, ISBN 978-0691134840 , p. 289 
  13. ^ "Una introducción a Hanafi Madhhab". www.islamawareness.net . Consultado el 3 de agosto de 2023 .
  14. ^ Dutton, Yasin , Los orígenes de la ley islámica: el Corán, el Muwaṭṭaʼ y Madinan ʻAmal , p. dieciséis
  15. ^ Haddad, Gibril F. (2007). Los cuatro imanes y sus escuelas . Londres, Reino Unido: Muslim Academic Trust. págs. 121-194.
  16. ^ "Imam Ja'afar como Sadiq". Historia del Islam . Archivado desde el original el 21 de julio de 2015 . Consultado el 27 de noviembre de 2012 . "Imam Ja'afar como Sadiq | Historia del Islam". Archivado desde el original el 21 de julio de 2015 . Consultado el 9 de julio de 2020 .
  17. ^ ab Nazeer Ahmed, El Islam en la historia global , ISBN 978-0738859620 , págs. 112-14 
  18. ^ ab John L. Esposito (1999), La historia del Islam de Oxford , Oxford University Press, ISBN 978-0195107999 , págs. 
  19. ^ Abraham, Mahoma; Bin Muhammad, Ali (2012). المذهب عند الحنفية والمالكية والشافعية والحنابلة (en árabe) (45ª ed.). Kuwait: Al-Waei Al-Islami. pag. 36.
  20. ^ Zidan, Abdul Karim (2000). المدخل لدراسة الشريعة الإسلامية (en árabe). pag. 157.
  21. ^ Mahoma, Ali Juma (2012). كتاب المدخل إلى دراسة المذاهب الفقهية (en árabe) (4ª ed.). Dar al-Salam. pag. 118.
  22. ^ المذهب عند الحنفية . pag. 48.
  23. ^ Hisham M. Ramadan (2006), Comprensión de la ley islámica: de lo clásico a lo contemporáneo, Rowman Altamira, ISBN 978-0759109919 , p. 26 
  24. ^ Ver:
    * Reuben Levy , Introducción a la sociología del Islam , págs. Londres: Williams y Norgate , 1931-1933.
    * Chiragh Ali , Las reformas políticas, jurídicas y sociales propuestas. Tomado de Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook , p. 280. Editado por Charles Kurzman . Ciudad de Nueva York: Oxford University Press , 2002.
    *Mansoor Moaddel, Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso , p. 32. Chicago: University of Chicago Press , 2005.
    *Keith Hodkinson, Derecho de familia musulmán: un libro de consulta , p. 39. Beckenham: Croom Helm Ltd., Provident House, 1984.
    * Comprensión de la ley islámica: de la clásica a la contemporánea , editado por Hisham Ramadan, p. 18. Lanham, Maryland : Rowman & Littlefield , 2006.
    *Christopher Roederrer y Darrel Moellendorf  [de] , Jurisprudencia , p. 471. Lansdowne: Juta and Company Ltd., 2007.
    *Nicolas Aghnides, Teorías islámicas de las finanzas , pág. 69. Nueva Jersey: Gorgias Press LLC, 2005.
    * Kojiro Nakamura , "La crítica de Ibn Mada a los gramáticos árabes". Oriente , v. 10, págs. 89-113. 1974
  25. ^ "Fiqh-u-Ahl-il-IRAK".
  26. ^ Abū Ḥanīfah y Poonawala (2002, p.450)
  27. ^ Abdul Karim Da'wah al-Husaini, Hamad (2006). المدينة المنورة في الفكر الإسلامي [ Madinah al-Munawwarah en el pensamiento islámico ] (en árabe). Dar al-Kotob Ilmiyah. pag. 106.ISBN​ 9782745149343. Consultado el 23 de diciembre de 2021 .
  28. ^ ab Baillie & Elder (2009, págs. 1 a 3 con notas a pie de página)
  29. ^ Punar (2016, pág.20)
  30. ^ an Naim Na (2009, págs. 35–39, 76–79, 97)
  31. ^ "Relasi Aceh Darussalam dan Kerajaan Utsmani, Sebuah Perspektif" [La relación entre Aceh Darussalam y el Imperio Otomano, una perspectiva]. Instituto Aceh . [email protected]. 2015 . Consultado el 22 de noviembre de 2021 .
  32. ^ Cammack y Feener (2012, pág.42)
  33. ^ Harahap (2018)
  34. ^ Rahimi, Harún (2021). Un ajuste de cuentas constitucional con el tipo de política islamista de los talibanes: el difícil camino por delante. Estudios de paz. vol. VIII. Kabul, Afganistán: Instituto Afgano de Estudios Estratégicos. págs. 220–222. ISBN 978-9936-655-15-7. Consultado el 13 de diciembre de 2021 .
  35. ^ Oliver Leaman (2005), El Corán: una enciclopedia , Taylor y Francis, ISBN 978-0415326391 , págs. 
  36. ^ Kitab Al-Athar del Imam Abu Hanifah, Traductor: Abdussamad, Editores: Mufti 'Abdur Rahman Ibn Yusuf, Shaykh Muhammad Akram (Centro de Estudios Islámicos de Oxford), ISBN 978-0954738013 
  37. ^ Majid Khadduri (1966), La ley islámica de las naciones: Shaybani , Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0801869754 
  38. ^ "Istihsan". Estudios islámicos de Oxford en línea . Archivado desde el original el 11 de octubre de 2014 . Consultado el 26 de agosto de 2020 .
  39. ^ Hallaq, Wael (2008). Una historia de las teorías legales islámicas: una introducción al sunnī Uṣūl al-Fiqh . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 107-108. ISBN 978-0521599863.
  40. ^ Refugiados, Alto Comisionado de las Naciones Unidas para. "Refworld | Sri Lanka: Información sobre si existe una comunidad musulmana hanafi en Sri Lanka, y sobre su origen, fuerza numérica y dónde se encuentran la mayoría de sus miembros". Mundo ref . Consultado el 11 de octubre de 2023 .
  41. ^ Ahmady, Kameel (2023). De frontera a frontera Estudio de investigación integral sobre identidad y etnicidad en Irán . Moldavia: publica Scholars' Press.
  42. ^ "Abu Hanifah | Biografía, historia y hechos | Britannica". www.britannica.com . Consultado el 11 de octubre de 2023 .
  43. ^ Di Maio, Miqueas; Abenstein, Jessica (2011). "Análisis de políticas: esfuerzos de consolidación de la paz de Tayikistán mediante la promoción del Islam hanafi". Revista de consolidación de la paz y desarrollo . 6 (1): 75–79. doi :10.1080/15423166.2011.950863228443. ISSN  1542-3166. JSTOR  48603036. S2CID  111103531.
  44. ^ "¿Dará información sobre qué madhab es común en qué país?".

Trabajos citados

Otras lecturas

enlaces externos