Las haliurunas , haljarunae , haliurunnas , haliurunnae , etc., eran "brujas" góticas (también llamadas sacerdotisas , videntes , chamanes o mujeres sabias ) que aparecen una vez en Getica , una obra del siglo VI sobre la historia gótica. El relato cuenta que el primitivo rey godo Filimer encontró brujas entre su pueblo cuando se habían establecido al norte del Mar Negro , y que las desterró al exilio. Fueron impregnadas por espíritus inmundos y engendraron a los hunos , y el relato es un precursor de las tradiciones cristianas posteriores donde se alegaba que las mujeres sabias tenían relaciones sexuales e incluso orgías con demonios y el Diablo .
El término tiene cognados, o cognados cercanos, tanto en inglés antiguo como en alto alemán antiguo , lo que demuestra que tenía una historia antigua en la cultura gótica y el paganismo y se origina en el protogermánico . El relato puede estar basado en un evento histórico alrededor del año 200 d. C., cuando los godos habían ganado una victoria crítica y decisiva y un nuevo clan real afirmó su poder, y las sacerdotisas fueron desterradas por oponerse al nuevo culto a los antepasados reales. En relación con esto, también pueden haber sido desterradas por su rey para apoderarse de sus riquezas. Otra razón puede haber sido culparlas como chivos expiatorios por haber causado una derrota contra los enemigos al predecir el resultado equivocado.
El nombre ha sido enmendado como las formas godo - latinas haliurunnas , [1] o haljarunae [2] (y variaciones de las dos formas) a partir de varias variantes en el manuscrito, es decir, aliorumnas , alyrumnas , aliorunas y aliuruncas . [3] El primer elemento halju - es una variante de halja - ' Infierno ' (es decir , 'Hel, la morada de los muertos' [4] ), [1] pero también se ha sugerido que el primer elemento no se refiere al reino de los muertos, sino directamente a Hel, la diosa de los muertos . [5] Scardigli (1973) ha analizado el segundo elemento como runnas , de * rinnan 'correr', por lo que la palabra significaría ' corredores del infierno ', es decir, chamanes femeninos . Lehmann (1986) considera que este análisis es preferible al de Müllenhoff , quien lo analizó como haljo-runas y lo comparó con OHG holz-rûna 'bruja'. [1]
Sin embargo, otros comparten la opinión de Müllenhoff y analizan el segundo elemento como runas , por lo que se considera que es cognado del inglés antiguo hellerune ( 'vidente' o 'bruja') y OHG hellirûna (' nigromancia ') y hellirunari ('nigromante'). [6] [7] Orel sigue esta interpretación y la reconstruye como la forma protogermánica * χalja-rūnō(n) en la que el primer elemento es * χaljō 'hel, la morada de los muertos', [4] y el segundo es * rūnō ('misterio, secreto'). [8]
Durante la época protogermánica, la palabra * rūnō todavía se refería al canto y no a las letras ( runa ), [7] y en el sentido de 'encantamiento' probablemente fue tomada prestada del protogermánico al finlandés, donde runo significa 'poema'. [9]
Klaeber y Niles et al. escriben la palabra latín-gótica como haljarunae y comentan que la palabra aparece en Beowulf en hwyder helrūnan donde significa 'tales demonios', y muestra que la palabra habría sido helrūne en nominativo singular. [2] Neidorf agrega que el uso de la palabra en Beowulf respalda la datación del poema a principios del siglo VIII, porque además de la atestación inequívoca en la Getica del siglo VI ( haljarunae ), solo está atestiguada en las glosas aldhelmianas del siglo VIII , donde aparece cinco veces. La palabra se glosa constantemente como divinatrix ('vidente') y phitonissa ('bruja'), y dos veces wicca ('bruja') aparece como sinónimo. La aparición de la palabra en estas fuentes tempranas muestra que en el siglo VIII helrūne y wicca eran términos rivales, pero helrūne fue superado muy temprano en el idioma anglosajón y, por lo tanto, la palabra wicca domina con 28 atestaciones. [10]
Lukman (1949) argumentó que Casiodoro se inspiró en un relato romano sobre una vidente germánica cuyo nombre aparecía en la forma Auriniam , [11] pero la palabra haliurunna generalmente se considera una palabra gótica auténtica. [12]
El erudito godo del siglo VI Jordanes informó en su Getica que los primeros godos habían llamado a sus videntes haliurunnae (latín godo). [13] Eran, en palabras de Wolfram, " mujeres que practicaban magia con el mundo de los muertos ", y fueron desterradas de su tribu por Filimer, que fue el último rey de los godos migrantes anterior a la dinastía Amal . [14]
Según las antiguas tradiciones, su origen fue el siguiente: Filímero, rey de los godos, hijo de Gadarico el Grande, quinto sucesor en ocupar el poder sobre los getas tras su salida de la isla de Escandinavia, y que, como hemos dicho, entró en la tierra de Escitia con su tribu, encontró entre su pueblo a ciertas brujas, a las que llamó en su lengua nativa Haliurunnae. Sospechando de estas mujeres, las expulsó de en medio de su raza y las obligó a vagar en un exilio solitario lejos de su ejército. Allí, los espíritus impuros, que las vieron vagar por el desierto, las abrazaron y engendraron esta raza salvaje, que habitó al principio en los pantanos, una tribu atrofiada, sucia y débil, apenas humana y sin más lengua que una que tenía una ligera semejanza con el habla humana. Tal fue el linaje de los hunos que llegaron al país de los godos. ( Traducción de Mierow ). [15]
Las Haliurunnae encontraron refugio en el desierto donde fueron fecundadas por espíritus inmundos de la estepa, y engendraron a los hunos, que Pohl compara con el origen de los sármatas tal como lo presenta Heródoto . [16] El relato sirve como explicación de los orígenes de los hunos. [17]
Sugiriendo que el relato no es auténtico, Goffart ha propuesto la siguiente conversación entre Casiodoro, inventando historias, y su ayudante saio godo:
—A propósito, Giberich, ¿cómo se dice «bruja» en tu idioma? —Se dice «haliusurunna», señor. —Gracias, Giberich. Supongo que no sabrás si se escribe con dos n o con una. —No, señor. [18]
Pohl critica el enfoque de Goffart y escribe que ha "liderado una campaña insistente contra todo tipo de tradiciones orales y saberes paganos" [19] y comenta que la disciplina de la antropología cultural muestra que la mayoría de los pueblos tienen tradiciones de su pasado lejano, aunque no exactamente como sucedieron. En la mayoría de los países del mundo, incluso en Boston , Massachusetts y en Viena , la gente tiene de hecho tradiciones orales que se remontan a varios siglos atrás a eventos históricos atestiguados, como la Revolución estadounidense y la Batalla de Viena (1683). [20] Pohl agrega que se asume comúnmente en los estudios medievales contemporáneos que tales historias contribuyen a la formación de identidades étnicas, y data la leyenda de Halirunnae después de 375 (ver la cristianización de los godos ). [19]
Wolfram considera que históricamente el destierro habría ocurrido en el siglo II, pero fue repetido y renovado repetidamente durante cuatro siglos hasta que fue escrito en el siglo VI. Casiodoro, quien escribió la primera versión, utilizó el Antiguo Testamento como modelo, pero incluyó elementos góticos auténticos como el nombre Oium para lo que hoy es Ucrania, y haliurun(n)ae , que es una palabra gótica pero con una terminación latina. También preservó otra información gótica anterior a la dinastía Amal y preetnográfica, parte de la cual también se conservó en el poema heroico éddico escandinavo Hamðismál . [21]
Una sociedad pagana expulsó a las personas que habían utilizado la brujería para violar las normas, y las mujeres celebraron ritos que aún no eran aceptados o que habían dejado de serlo. Es posible que los godos migrantes se encontraran con nuevos ritos chamánicos cuando llegaron al Mar Negro alrededor del año 200 d. C., pero también es posible que la élite gótica decidiera imponer un cambio en el culto. [22]
Wolfram (2006) compara el relato con la leyenda lombarda de Gambara de los Vinnili (lombardos antiguos) que comienza en un contexto Vanir , donde dos hermanos son dirigidos por una mujer sabia y divinamente inspirada. Ella es una sacerdotisa que invoca y recibe ayuda de la diosa Vanir Fre(yi)a , cuando su tribu se ve amenazada por los más numerosos Vándalos . Comenta que Fre(yi)a es retratada como la esposa de Godan ( Odín ), y este papel normalmente pertenece a la diosa Aesir Frigg , pero considera correcta la visión de que ella y varias otras diosas son versiones de Freyja . Tanto los Vinnili como los Vándalos estaban dispuestos a transformarse en un modelo más exitoso de un ejército migratorio y, en consecuencia, a rechazar su antiguo culto Vanir (fertilidad) y abrazar a Odín como su líder. Son las mujeres las que sacrifican su pasado y su culto tradicional para salvar a su tribu bajo el liderazgo de su sacerdotisa Gambara y su diosa Freyja. Allanan el camino a la victoria de sus hombres y legitiman la transformación en una nueva tribu, los lombardos. [14]
Según él, los homólogos góticos de Gambara pueden haber representado a la facción conservadora y haberse resistido al cambio. Este cambio puede haber sido el ascenso del clan Amal y sus afirmaciones de ascendencia de los anses (el clan de dioses Aesir ). Como en el caso de los primeros lombardos, esto habría tenido lugar después de una victoria decisiva que salvó a una tribu cuya existencia había sido amenazada por enemigos. Odín seguía siendo un nuevo dios, y los godos adoraban en su lugar al "viejo" dios Gaut , que fue nombrado bisabuelo escandinavo de Amal, el fundador del nuevo clan gobernante. La misma decisión fue tomada por la familia real de Essex, que hizo que Geat (Gaut) precediera a Woden (Odín) como su antepasado. Además, la dinastía real Yngling de Suecia afirmó descender del dios Yngvi - Freyr y los reyes suecos eran sus encarnaciones, y este fue también el caso de los descendientes de Gaut, el clan Amal. [23]
Además de las tensiones de culto en torno a la descendencia real de los dioses, la decisión también puede haber estado basada en la ambición y la codicia. Las videntes germánicas recibieron regalos por sus servicios y las godas pueden haberse vuelto demasiado ricas y poderosas. Sus santuarios probablemente eran prósperos, y puede haber sido demasiado tentador confiscar sus riquezas, lo que sucedió con el Oráculo de Delfos en Grecia. En Escandinavia mucho más tarde, el rey sueco Gustav Wasa convirtió su país al luteranismo y se apoderó de las propiedades de la Iglesia católica , y en Francia el rey Felipe V de Francia confiscó las riquezas de los Caballeros Templarios . [24]
Enright (1996) comenta que las videntes servían a los deseos e intereses de un caudillo germánico, como Filimer, mediante la adivinación y el sorteo, que es de hecho una herramienta de propaganda muy sofisticada. Un caudillo germánico no podía depender de la disciplina de las tropas como los comandantes romanos, sino que, como en el caso de Ariovisto, sus tropas podían estar formadas por bandas de hombres de seis o siete tribus, que no estaban vinculados por una lealtad tribal común. En cambio, la firmeza de propósito y la moral de los ejércitos germánicos dependían de la reputación del caudillo en cuanto a éxito, inteligencia y valentía personal. Incluso si las mujeres de los guerreros no estaban presentes, el caudillo no podía retirarse sin destruir su reputación y que su ejército lo abandonara. Fueron sólo las videntes y su adivinación las que le dieron a alguien a quien culpar por el fracaso. Cuando el caudillo tenía éxito, cosechaba la gloria, pero cuando fracasaba, se podía culpar a las videntes. Esta bien podría haber sido la razón por la que Filimer desterró a sus videntes. [25]
Maenchen-Helfen (1944) ha argumentado que el relato proviene de una tradición cristiana, [12] pero Wolfram (2006) responde que la palabra Haliurunnae es gótica, y no se deriva de textos cristianos ni judíos, y no puede haber sido inventada ni por Casiodoro ni por Jordanes, sino que fue disfrazada en una forma cristiana. [26] Wagner sostiene que la demonización tanto de las mujeres como de los hunos muestra que el relato fue escrito en un contexto cristiano. [27] Morris (1991) comenta que fue un precedente para la futura tradición cristiana, donde las mujeres demoníacas tienen relaciones sexuales con el Diablo o con demonios. En el Leechbook anglosajón del siglo X, hay una prescripción de un ungüento contra "las mujeres con las que el Diablo tiene relaciones sexuales", y en el siglo XI, apareció la idea de que las brujas y los herejes tenían orgías sexuales durante sus reuniones nocturnas. [28]
Damico (1984) conecta haliurunae , que traduce como 'demonios' y 'hechiceras', con la palabra helrūnan , que se glosa como Valkyrie , como un espíritu sombrío de batalla, [29] y que también aparece en Beowulf como un nombre para Grendel , y para su madre por implicación. [30] Señala similitudes entre los haliurunas -esa "tribu feroz e infernal" [ cita requerida ] - y Grendel y su madre. Eran devastadores y asaltantes de las otras tribus y ellos [¿ quiénes? ] vivían en el Pantano Maeotian , que era un "lugar de prohibición". En relación con este pantano, en el mismo relato, [¿ cuáles?] ] hay un incidente de una cierva que duda en entrar en el pantano, que parece ser una variación del ciervo que está atrapado con sus pezuñas en el borde del lago de Grendel ( líneas de Beowulf 1368-1372). [29] Damico los conecta además con los poderes femeninos sobrenaturales llamados dísir en la tradición escandinava que fueron apaciguados por sacrificios y agrega que después del ataque de los helrūnan , los daneses sacrifican en templos paganos ( hærgtrafum ) con honores de guerra ( weorþunga ). [31]
La historia de los Halirunas parece haberse hecho ampliamente conocida en Europa. El autor húngaro Simón de Kéza , que consideraba a los hunos como los antepasados de los húngaros, volvió a contar la historia entre 1282 y 1285, pero afirmó no creer en el relato porque implicaba una mancha en la ascendencia de los húngaros: [32]
Se dice que [Filimer] trajo consigo en su ejército a muchas mujeres, a las que también se les llamaba Balternae. Eran peligrosas para el ejército, pues con sus caricias inducían a muchos soldados a retirarse de la lucha, por lo que se dice que el rey las expulsó del ejército. Vagando por el desierto, finalmente llegaron a la orilla del pantano meótico. Orosio dice que mientras permanecieron allí durante mucho tiempo, privados del consuelo marital, los demonios vinieron y se acostaron con ellos. Dice que los húngaros surgieron de esta unión. (Traducción de McMahon.) [33]
Hacia 1486, Johannes de Thurocz modificó el relato y convirtió a las mujeres en hechiceras y a los demonios en semidioses. Afirmó haber utilizado como fuente un texto de Antonino de Florencia , y se decía que Antonino había utilizado a Vicente y Sigilberto como fuentes: [33]
[Filimer] encontró entre la gente a unas hechiceras que vivían allí, mujeres que en gótico se llaman "alirumnae", y como sospechaba de ellas las expulsó de en medio del pueblo, obligándolas a huir lejos de su ejército y a vagar por el desierto. Y algunos hombres del bosque, a los que algunos llaman "faunos asesinos" [ faunos sicarios ] (una raza que, según se dice, se encontró una vez con San Antonio cuando vagaba por el desierto como ermitaño), cuando vieron a estas mujeres vagando por los caminos del desierto, se arrojaron a sus brazos y tuvieron relaciones con ellas. De aquí surgió una raza de hombres feroz, terrible y espantosa. (Traducción de McMahon.) [33]
Casi al mismo tiempo (entre 1486 y 1489) Filippo Buonaccorsi también volvió a contar la historia, pero llamó a las mujeres "mujeres consagradas" y a los demonios "faunos y sátiros", con algunas pretensiones de objetividad: [33]
Algunos escriben que Filímero, rey de los godos, para purificar su ejército, excluyó de su campamento a algunas mujeres escitas consagradas (los escitas las llaman "alinurnas") que superaban la norma en belleza y habilidad, y que estas mujeres, vagando por Asia más allá de Meotis, fueron violadas por faunos y sátiros y dieron a luz a los hunos. Pero quienes están más familiarizados con estas cosas antiguas recuerdan que esto no lo hizo Filímero, sino Idantirso. (Traducción de McMahon.) [34]