La hibridación , en su sentido más básico, se refiere a la mezcla. El término tiene su origen en la biología [1] y posteriormente se empleó en lingüística y teoría racial en el siglo XIX. [2] Sus usos contemporáneos se encuentran dispersos en numerosas disciplinas académicas y es destacado en la cultura popular . [3] La hibridación se utiliza en discursos sobre raza, poscolonialismo , identidad , antirracismo y multiculturalismo , y globalización , desarrollado desde sus raíces como término biológico.
La hibridación es un cruce entre dos razas, plantas o culturas separadas. [4] Un híbrido es algo que se mezcla, y la hibridación es simplemente mezcla. La hibridación no es un fenómeno cultural o histórico nuevo. Ha sido una característica de todas las civilizaciones desde tiempos inmemoriales, desde los sumerios hasta los egipcios, griegos y romanos hasta el presente. Tanto las civilizaciones antiguas como las modernas, a través del comercio y las conquistas, han tomado prestadas ideas, filosofías y ciencias extranjeras, produciendo así culturas y sociedades híbridas. El término hibridación en sí no es una acuñación moderna. Era común entre los griegos y los romanos. [5] [6]
En latín, hybrida` , o ibrida , se refiere a “la descendencia de una cerda domesticada y de un jabalí” [7] y, por extensión, a la descendencia de un romano y un no romano. La palabra hibridación se utilizó en inglés desde principios del siglo XVII y ganó popularidad en el siglo XIX. Charles Darwin utilizó el término en 1837 en referencia a sus experimentos de fertilización cruzada en plantas. El concepto de hibridación ha estado plagado de connotaciones negativas desde sus inicios. Los griegos y los romanos tomaron prestado mucho de otras civilizaciones, de los egipcios y los persas en particular, y crearon culturas hibridadas ipso facto , pero consideraron desfavorablemente la hibridación biológica. Aristóteles , Platón y Pericles se oponían a la mezcla racial entre griegos y "bárbaros" y veían la hibridación biológica como una fuente de degeneración racial y desorden social. De manera similar, dentro del Imperio Romano, considerado uno de los imperios más multiétnicos, la diferencia cultural generalmente estaba integrada en la cultura predominante, pero se condenaba la hibridación biológica. [8]
Las actitudes de los romanos hacia la mezcla racial se endurecieron en el siglo IV d.C., cuando Roma abrazó la fe cristiana. Esto se manifiesta en el Códice Teodosiano (365 d.C.), que prohibía los matrimonios entre cristianos y no cristianos, en particular judíos, e infligía la pena de muerte a quienes no obedecían la ley. [9]
El desprecio por la hibridación biológica no terminó con la caída del Imperio Romano, sino que continuó a lo largo de la Edad Media y hasta bien entrada la época moderna, alcanzando su punto máximo en el siglo XIX con el ascenso de Europa hasta convertirse en una potencia imperial sin rival. La hibridación y el miedo a la degeneración racial causada por la mezcla de europeos y no europeos fueron preocupaciones importantes en el discurso colonialista del siglo XIX, impulsado por discursos pseudocientíficos racistas que se encuentran en obras como Essai sur l'inégalité des races de Joseph Arthur de Gobineau y L'Education culturelle et morale de Joseph-Ernest Renan . [10]
Como término explicativo, la hibridación se convirtió en una herramienta útil para formar un discurso temible sobre el mestizaje que surgió hacia finales del siglo XVIII. [11] Se utilizaron modelos pseudocientíficos de anatomía y craneometría para argumentar que los africanos, los asiáticos, los nativos americanos y los isleños del Pacífico eran racialmente inferiores a los europeos. El miedo al mestizaje que siguió respondió a la preocupación de que la descendencia del mestizaje racial resultaría en la dilución de la raza europea. Los híbridos eran vistos como una aberración, peor que las razas inferiores, una mutación débil y enfermiza.
La hibridación como preocupación por la pureza racial responde claramente al espíritu de la época del colonialismo; A pesar del telón de fondo del humanitario Siglo de las Luces , la jerarquía social estaba fuera de discusión, al igual que la posición de los europeos en su cumbre. Las transformaciones sociales que siguieron al fin de los mandatos coloniales, el aumento de la inmigración y la liberalización económica han alterado profundamente el uso y la comprensión del término. [2]
El discurso híbrido , la retórica de la hibridez, está fundamentalmente asociado con el surgimiento del discurso poscolonial y sus críticas al imperialismo cultural . Es la segunda etapa en la historia de la hibridación, caracterizada por la literatura y la teoría que estudian los efectos de la mezcla (hibridez) sobre la identidad y la cultura. Los principales teóricos de la hibridación son Homi Bhabha , Néstor García Canclini , Stuart Hall , Gayatri Spivak y Paul Gilroy , cuyas obras responden a la conciencia multicultural que surgió a principios de los años noventa. [12]
En el desarrollo teórico de la hibridación, el texto clave es The Location of Culture (1994), de Homi Bhabha, donde la liminalidad de la hibridación se presenta como un paradigma de la ansiedad colonial. [13] La proposición principal es la hibridación de la identidad colonial, que, como forma cultural, hizo que los amos coloniales fueran ambivalentes y, como tales, alteró la autoridad del poder ; Como tal, los argumentos de Bhabha son importantes para la discusión conceptual de la hibridación . La hibridación demuestra cómo las culturas llegan a ser representadas mediante procesos de iteración y traducción a través de los cuales sus significados se dirigen indirectamente a (a través de) Otro. Esto contrasta cualquier "afirmación esencialista sobre la autenticidad o pureza inherente de las culturas que, cuando se inscriben en el signo naturalista de la conciencia simbólica, con frecuencia se convierten en argumentos políticos a favor de la jerarquía y el predominio de culturas poderosas". [13] Esto también significa que el sujeto colonial tiene lugar, su posición subalterna inscrita en ese espacio de iteración. El sujeto colonial se ubica en un lugar de hibridación, su identidad se forma en un espacio de iteración y traducción por parte del colonizador. Bhabha enfatiza que "los efectos discriminatorios del discurso del colonialismo cultural, por ejemplo, no se refieren simple o individualmente a una 'persona'... o a una discriminación entre la cultura madre y la cultura ajena... la referencia a la discriminación es siempre a un proceso de escisión como condición de sujeción: una discriminación entre la madre y sus bastardos, el yo y sus dobles, donde la huella de lo que se reniega no se reprime sino que se repite como algo diferente: una mutación. [13] Al igual que el mimetismo, la hibridación es una metonimia de presencia. La hibridación abre un espacio, en sentido figurado, donde la construcción de un objeto político que es nuevo, ni el colonizador ni el Otro, desafía adecuadamente nuestras expectativas políticas. Sin embargo, al igual que el concepto de mimetismo de Bhabha, la hibridación es una imagen duplicada y disimulada de estar en al menos dos lugares a la vez. Este giro en el efecto de la hibridación hace que la presencia de la autoridad colona ya no sea inmediatamente visible.
Bhabha incluye interpretaciones de la hibridación en el discurso poscolonial. Una es que ve la hibridación como una inversión estratégica del proceso de dominación a través de la negación. La hibridación reevalúa la asunción de la identidad colonial a través de la repetición de efectos de identidad discriminatorios. De esta manera, la hibridación puede perturbar las demandas narcisistas del poder colonial, pero reforma sus identificaciones en estrategias de subversión que vuelven la mirada de los discriminados hacia el colono. Por lo tanto, con esta interpretación, la hibridación representa ese 'giro' ambivalente del sujeto en el objeto que causa ansiedad de una "clasificación paranoica: un cuestionamiento inquietante de las imágenes y presencias de la autoridad". El híbrido conserva la apariencia real del símbolo autoritario, pero reforma su presencia negándolo como significante de la desfiguración, después de la intervención de la diferencia. A su vez, el mimetismo es efecto de la hibridación. Primero, la metonimia de la presencia sustenta el voyeurismo autoritario, pero luego, cuando la discriminación se convierte en la afirmación de lo híbrido, el signo de la autoridad se convierte en una máscara, una burla. [13]
Aunque el desarrollo teórico original de la hibridación abordó las narrativas del imperialismo cultural, el trabajo de Bhabha también comprende la política cultural de la condición de ser "migrante" en la metrópoli contemporánea. Sin embargo, la hibridación ya no se asocia únicamente con las poblaciones de inmigrantes y con las ciudades fronterizas, sino que también se aplica contextualmente al flujo de culturas y sus interacciones.
Esa crítica del hibridismo imperialista cultural significó que la retórica del hibridismo progresó hasta desafiar el esencialismo y se aplica a las teorías sociológicas de la identidad , el multiculturalismo y el racismo . Además, la polifonía es otro elemento importante de la teoría de la hibridación, de Mikhail Bakhtin , que se aplica a los discursos híbridos presentados en el folclore y la antropología . [14]
El desarrollo de la teoría de la hibridación como un discurso de antiesencialismo marcó el apogeo de la popularidad del "discurso sobre la hibridación" académico. Sin embargo, el uso de la hibridación en teoría para eliminar el pensamiento y las prácticas esencialistas (es decir, el racismo) fracasó ya que la hibridación en sí misma es propensa al mismo marco esencialista y, por lo tanto, requiere definición y ubicación. Han seguido una serie de argumentos en los que promotores y detractores argumentan los usos de la teoría de la hibridación. Gran parte de este debate puede ser criticado por estar excesivamente estancado en la teoría y pertenecer a algunas disputas inútiles sobre la dirección en la que debe progresar la hibridación, por ejemplo vinculada a la teoría racial, el poscolonialismo, los estudios culturales o la globalización. El sociólogo Jan Nederveen Pieterse destaca estos argumentos centrales en un debate que promueve la hibridación. [15]
Algunos en la izquierda, como el teórico cultural John Hutnyk, han criticado la hibridación como políticamente vacía. [3] Otros como Aijaz Ahmad, Arif Dirlik y Benita Parry culpan a Homi Bhabha de reciclar oscuras teorías psicoanalíticas y posmodernas sobre la cultura y la identidad. Ahmad critica a Bhabha por establecer una teoría poscolonial que pasa por alto el contexto colonial material y las realidades posteriores a la independencia de las antiguas colonias. Escribe: "Entre la poscolonialidad tal como existe en una antigua colonia como la India, y la poscolonialidad como condición del discurso de críticos como Bhabha, parece haber una brecha considerable". [16] Dirlik sigue una línea similar, destacando la propensión de los teóricos poscoloniales a aplanar las diferencias culturales bajo el término general de hibridación: "Las literaturas de África, el Caribe y el sur de Asia provienen de lugares diferentes y de historias diferentes, y no simplemente diferentes de Francia, pero diferentes entre sí. Es este tipo de diferencia real la que desaparece en los estudios poscoloniales". [17] En "Signs of our Time", Benita Parry analiza La ubicación de la cultura y critica el "giro lingüístico" en los estudios culturales, [18] más particularmente, la dependencia de Bhabha de explicaciones psicoanalíticas y lingüísticas confusas de las identidades culturales, o lo que ella llama la "autarquía del significante". [18] En Estudios poscoloniales: una crítica materialista, critica además el "giro lingüístico" y recomienda una crítica poscolonial materialista que aborde la violencia epistémica del colonialismo dentro del contexto más amplio de la explotación económica de las masas colonizadas por el capitalismo imperial. [19]
Más recientemente, Amar Acheraiou en Questioning Hybridity, Postcolonialism and Globalization cuestiona la teoría de la hibridación de Bhabha tanto en términos teóricos como ideológicos e históricos. Critica a Bhabha por examinar la hibridación desde una perspectiva estrecha, "sincrónica" y limitada al siglo XIX, en lugar de adoptar una visión "diacrónica" que refleja mejor la profundidad histórica de este concepto. [5] También reprocha a este teórico haber despojado a la noción de hibridación de sus connotaciones raciales constitutivas y lo considera un gesto esencialista. Según él, al limpiar este concepto de sus asociaciones biológicas negativas, Bhabha evade la discusión de la problemática cuestión de la raza y el racismo, que, paradójicamente, debería ser una preocupación central en la teoría de la hibridación. Sostiene además que Bhabha pasa por alto el hecho de que todavía hoy existen varios lugares en todo el mundo donde, para muchos biológicamente híbridos, la hibridación o "el tercer espacio" a menudo resulta ser "el espacio de lo imposible" [5] en lugar de un sitio de intercambio cultural y emancipación racial. La nueva teoría de la hibridación que Acheraiou desarrolla en este libro se aparta del estrictamente "paradigma cultural y espacial" de la teoría poscolonial, o lo que él llama "hibridismo angelical". [5] Es una forma de hibridación ampliamente histórica y de múltiples capas centrada en las nebulosas estructuras de poder político, económico e ideológico, tanto emancipadoras como opresivas, que han presidido el discurso y la práctica de la hibridación desde los albores de la civilización. Él llama a este modo alternativo de repensar la poscolonialidad "una ética radical de la hibridación", que es "global en alcance y planetaria en aspiración". Además, subraya que esta "hibridez planetaria resistiva" no se "limita a la condición de migrante y diáspora" y tiene "tantos centros de conciencia como puntos geográficos de origen". [5]
La siguiente fase en el uso del término ha sido ver la hibridación como un efecto cultural de la globalización. Por ejemplo, Kraidy presenta la hibridación como la "lógica cultural" de la globalización, ya que "implica que existen rastros de otras culturas en cada cultura, ofreciendo así a los medios y comercializadores extranjeros cuñas transculturales para forjar vínculos afectivos entre sus productos y las comunidades locales". [20] Otro promotor de la hibridez como globalización es Jan Nederveen Pieterse , quien afirma la hibridez como el rizoma de la cultura. [15] Sostiene que la globalización como hibridación se opone a visiones que ven el proceso como homogeneizador, modernizador y occidentalizador, y que amplía la historia empírica del concepto. Sin embargo, ninguno de estos académicos ha revitalizado el debate sobre la teoría de la hibridación en términos de resolver sus problemáticas inherentes. El término hibridación sigue siendo cuestionado precisamente porque ha resistido las apropiaciones de numerosos discursos a pesar de que es radicalmente maleable. Por ejemplo, los jóvenes musulmanes de Indonesia son seguidores del Islam pero han "sintetizado" tendencias de la cultura global de manera que respetan la tradición religiosa. Estas incluyen beber cerveza sin alcohol , usar aplicaciones coránicas en sus iPhone y comprar cosméticos halal . En los países antioccidentales, los jóvenes que intentan crear una hibridación cultural a través de la vestimenta entran en conflicto con los puntos de vista tradicionales de la modestia en su religión. El conflicto ocurre entre generaciones cuando los adultos mayores chocan con los jóvenes por los intentos de los jóvenes de cambiar las tradiciones. [21] [22]
Todas las lenguas son híbridas, en distintos grados. Durante siglos la gente tomó préstamos de lenguas extranjeras, creando así modismos lingüísticos híbridos. Lo hicieron por razones comerciales, estéticas, ideológicas y tecnológicas (para facilitar las transacciones comerciales, expresar ideas filosóficas o científicas que no estaban disponibles en sus idiomas originales, enriquecer y adaptar sus lenguas a nuevas realidades, subvertir un canon literario colonial dominante al introducir deliberadamente palabras del lenguaje de los pueblos colonizados). El comercio y la colonización han sido los principales vehículos de hibridación lingüística a lo largo de la historia. Desde las conquistas clásicas, tanto los colonizadores como los colonizados aprovecharon las lenguas de los demás. Los griegos absorbieron muchos conceptos matemáticos y astronómicos de los egipcios. Los romanos también absorbieron gran parte de la cultura y las ideas griegas. También bebieron abundantemente de los "bárbaros". En Taktika , Arriano (92-175 d.C.), historiador y filósofo griego del período romano, llamó la atención sobre el endeudamiento de los romanos con sus súbditos coloniales, argumentando que "los romanos tenían muchos términos extranjeros (ibéricos, celtas) para las formaciones, porque utilizaban caballería celta". [8] En los tiempos modernos, los franceses y los británicos recurrieron a apropiaciones lingüísticas similares a lo largo de sus conquistas. El idioma francés, por ejemplo, contiene más de 200 palabras árabes y bereberes, la mayoría de las cuales fueron adoptadas durante la colonización francesa de Argelia. De manera similar, cientos de palabras indias entraron en el idioma inglés entre los siglos XVII y XIX. Según el Oxford English Dictionary, 900 palabras en inglés son de origen indio. La hibridación lingüística se manifestó en estos contextos coloniales, pero no fue reconocida ni por los colonizadores ni por los colonizados. Más aún, si bien estos préstamos lingüísticos habían convertido, de facto, a las lenguas coloniales en híbridas y, por tanto, impuras, el mito de la pureza y superioridad lingüística, heredado del "racialismo lingüístico" de los antiguos griegos, [5] [8] se mantuvo firmemente entre los europeos. colonizadores. La palabra griega "bárbaro", que se utilizaba para referirse a la inferioridad, el atraso y la falta de articulación de las lenguas no griegas, fue adoptada por los franceses desde el siglo XVI. A menudo se aplicaba a las lenguas vasca, bretona y occitana y a sus hablantes. El Abbé Grégoire recomendó eliminar estos "idiomas burdos" y obligar al francés a vascos, bretones y occitanos a "difundir ideas ilustradas (...), bienestar y tranquilidad política". [23] Según él, esto "desterraría la superstición" y "simplificaría el mecanismo de la máquina política". Sobre todo, "moldearía a los ciudadanos en un todo nacional" [24] En Gran Bretaña,Esta visión aristotélica del lenguaje fue revitalizada por autores como Jonathan Swift ,Samuel Johnson y Matthew Arnold , quienes calificaron respectivamente a los irlandeses, escoceses y galeses de "groseros" y "atrasados", atribuyendo el "atraso" intelectual y económico de estos pueblos a sus lenguas "inferiores". [25]
La hibridación lingüística y cultural es una "dinámica dual" que opera tanto "pasivamente" como "activamente". [5] Mikhail Bakhtin distinguió dos tipos de hibridación: hibridación "orgánica" o "inconsciente" e hibridación "intencional". Define la hibridación orgánica como una "hibridación involuntaria e inconsciente" y la considera "el modo más importante en la vida histórica y la evolución de todas las lenguas". [26] La "hibridación intencional" consiste en yuxtaponer lenguajes, discursos y perspectivas deliberadamente diferentes dentro del mismo espacio semiótico sin fusionarlos. Bajtin afirma que el lenguaje de la novela es "un sistema de lenguajes que se interaniman mutua e ideológicamente". [27] Y añade: "el híbrido novelístico es un sistema artísticamente organizado para poner en contacto diferentes lenguas entre sí, un sistema que tiene como objetivo iluminar una lengua por otra, forjar una imagen viva de otra lengua". ". [26] Más adelante, sin embargo, advierte contra el establecimiento de límites claros entre estas dos formas de hibridación, argumentando que las fuerzas "centrípetas" inherentes a la "hibridez orgánica" también están presentes en la "hibridez intencional", de la misma manera que las características "centrífugas" de la "hibridez intencional" pueden estar en juego en la "hibridez orgánica". [26] [27]
La hibridación lingüística y el caso de las lenguas mixtas desafían el modelo de árbol en lingüística . Por ejemplo, se ha argumentado que "israelí" (un término para el hebreo moderno ) es una lengua híbrida semitoeuropea que "demuestra que la realidad de la génesis lingüística es mucho más compleja de lo que permite un simple sistema de árbol genealógico". Es poco probable que tenga un padre soltero." [28]
Actualmente, los seres humanos estamos inmersos diariamente en un entorno híbrido de realidad y realidad aumentada, considerando la proliferación de medios físicos y digitales (es decir, libros impresos frente a libros electrónicos, descargas de música frente a formatos físicos). Muchas personas asisten a actuaciones con la intención de colocar un dispositivo de grabación digital entre ellos y los artistas, intencionalmente "superponiendo una realidad digital sobre el mundo real". [29] Para los artistas que trabajan y responden a las nuevas tecnologías, la hibridación de elementos físicos y digitales se ha convertido en una reacción reflexiva a esta extraña dicotomía. [30] Por ejemplo, en Rooms de Sara Ludy, los efectos generados por computadora procesan los espacios físicos hasta convertirlos en abstracciones, haciendo que los ambientes y elementos familiares como alfombras, puertas y ventanas sean desorientadores, ambientados con el sonido de un zumbido industrial. En efecto, la distinción entre espacio real y virtual en el arte está deconstruida. [30] [31] [32] Las condiciones y procesos conocidos como glocalización juegan un papel importante en las formas recientes de hibridación en las artes, ya que los artistas comúnmente buscan negociar entre fuerzas locales y globales. Se han desarrollado varios modelos teóricos para explicar los enfoques de la hibridación en las artes, un fenómeno que es especialmente común entre artistas que se identifican como multiculturales o ven su trabajo situado entre “Oriente” y “Occidente”. [33] Estos desarrollos demuestran formas en que las artes pueden pronosticar y responder a las condiciones cambiantes de la sociedad.