Los grupos étnicos más grandes de Ruanda son los hutus , que constituyen aproximadamente el 85% de la población de Ruanda; los tutsis , que son el 14%; y los Twa , que rondan el 1%. [1] A partir del gobierno de la monarquía feudal tutsi del siglo X , los hutus eran un grupo social subyugado. La colonización belga también contribuyó a las tensiones entre hutus y tutsis. Los belgas y más tarde los hutus propagaron el mito de que los hutus eran la etnia superior . Las tensiones resultantes acabarían fomentando la matanza de tutsis en el genocidio de Ruanda . Desde entonces, la política ha cambiado para reconocer una etnia principal: los " rwandeses ".
En comparación con los hutus (4,3% B), los tutsis tienen tres veces más influencia genética de las poblaciones nilo-saharianas (14,9% B). [2]
Los estudios genéticos modernos del cromosoma Y generalmente indican que los tutsis, como los hutu, son en gran medida de extracción bantú (60% E1b1a , 20% B , 4% E3 ). Las influencias genéticas paternas asociadas con el Cuerno de África y el norte de África son pocas (16% E1b1b ) y se atribuyen a habitantes mucho más antiguos que fueron asimilados. Sin embargo, los tutsi tienen considerablemente más linajes paternos nilo-saharianos (14,9% B) que los hutu (4,3% B). [3]
Trombetta et al. (2015) encontraron un 22,2% de E1b1b en una pequeña muestra de tutsis de Burundi, pero ningún portador del haplogrupo entre las poblaciones locales hutu y twa. [4] El subclado era de la variedad M293 , lo que sugiere que los antepasados de los tutsis en esta área pueden haber asimilado a algunos pastores cusitas del sur. [5]
No existen estudios genéticos revisados por pares sobre el ADNmt o los linajes maternos de los tutsis. Sin embargo, Fornarino et al. (2009) informan que datos no publicados indican que un individuo tutsi de Ruanda porta el haplogrupo R7 de ADNmt asociado a la India . [6]
En general, los tutsi parecen compartir un estrecho parentesco genético con las poblaciones bantúes vecinas, en particular los hutus. Sin embargo, no está claro si esta similitud se debe principalmente a extensos intercambios genéticos entre estas comunidades a través de matrimonios mixtos o si, en última instancia, surge de orígenes comunes:
[...] generaciones de flujo genético borraron cualquier distinción física clara que alguna vez haya existido entre estos dos pueblos bantúes, famosos por su altura, constitución corporal y rasgos faciales. Con un espectro de variación física en los pueblos, las autoridades belgas impusieron legalmente la afiliación étnica en la década de 1920, basándose en criterios económicos. En consecuencia, se impusieron divisiones sociales formales y discretas a distinciones biológicas ambiguas. Hasta cierto punto, la permeabilidad de estas categorías en las décadas intermedias ayudó a cosificar las distinciones biológicas, generando una élite más alta y una subclase más baja, pero con poca relación con los acervos genéticos que habían existido hace unos siglos. Las categorías sociales son, por tanto, reales, pero hay poca o ninguna diferenciación genética detectable entre hutu y tutsi. [7]
Tishkoff y cols. (2009) encontraron que sus muestras mixtas de hutu y tutsi de Ruanda eran predominantemente de origen bantú, con un flujo genético menor de comunidades afroasiáticas (17,7% de genes afroasiáticos encontrados en la población mixta de hutu/tutsi). [8]
Cuando los europeos exploraron por primera vez la región alrededor de los Grandes Lagos del Valle del Rift en África, lo que desde entonces se convirtió en Ruanda, crearon una interpretación de las personas que se encontraban en la región como tres tribus racialmente distintas, que coexistían en un orden social complejo: los tutsis, los hutus y Twa. [9] Los tutsis, una minoría de élite de alrededor del 24% de la población, eran pastores altos y delgados. La mayoría hutu, alrededor del 75% de la población, eran agricultores fornidos y fuertes. Y los Twa eran una minoría marginada del 1% de la población: una tribu de pigmeos que habitaban en los bosques como cazadores y recolectores. [10]
Aunque estos grupos eran distintos y estratificados entre sí, la frontera entre tutsi y hutu estaba algo abierta a la movilidad social . La élite tutsi se definía por su propiedad exclusiva de la tierra y el ganado. Los hutus, sin embargo, aunque privados de sus derechos sociales y políticos, podían deshacerse de lo hutuness, o kwihutura , acumulando riqueza y ascendiendo así en la jerarquía social hasta el estatus de tutsi.
Una imagen contrastante de la diversidad cultural humana se registró en las primeras historias orales, textos rituales y biografías de Ruanda, en las que los términos tutsi, hutu y twa se usaban muy raramente y tenían significados diferentes de los concebidos por los europeos. [11] [12] [13] En ellos, el término tutsi era equivalente a la frase "noble rico"; Hutu significaba "granjero"; y Twa se utilizaba para referirse a personas expertas en la caza, el uso del fuego, la alfarería, la vigilancia, etc. En contraste con la concepción europea, los agricultores rurales a menudo son descritos como ricos y bien conectados. Los reyes a veces los despreciaban, pero aun así formaban vínculos matrimoniales con ellos y con frecuencia se los describe como confiriendo títulos, tierras, rebaños, ejércitos, servidores y funciones rituales.
Las élites de la Ruanda precolonial propagaron un mito del origen de los tres grupos para justificar la relación jerárquica de desigualdad sociopolítica entre ellos en términos sagrados y religiosos. Según este mito, Kigwa, una deidad caída del cielo, tuvo tres hijos: Gatwa, Gahutu y Gatutsi. Eligió un heredero dando a cada hijo la responsabilidad de vigilar un tarro de leche durante la noche. Gatwa bebió la leche, Gahutu se durmió y derramó descuidadamente su olla, y sólo Gatutsi vigilaba, manteniendo su leche a salvo. Por lo tanto, Kigwa nombró a Gatutsi como su sucesor y a Gahutu como sirviente de su hermano, mientras que Gatwa debía resignarse a la condición de forastero. Gatutsi poseería ganado y poder, y a Gahutu sólo se le permitiría adquirir ganado sirviendo a Gatutsi, mientras que Gatwa estaba condenado al margen de la sociedad. [14] Este mito fue la base de la relación jerárquica que colocó a los tutsi en la cúspide de la pirámide social: por encima de los hutu, que a su vez estaban por encima de los marginados twa. La prevalencia de este mito se convirtió en la base de la estratificación social y política de Ruanda.
Desde el siglo XV, cuando los tutsi llegaron a lo que hoy es Ruanda como pastores migrantes, hasta el inicio de la colonización, Ruanda fue una monarquía feudal . Gobernaba un monarca tutsi que distribuía la tierra y la autoridad política a través de jefes hereditarios cuyo poder se manifestaba en la propiedad de sus tierras y ganado. La mayoría de estos jefes eran tutsis. La tierra se cultivaba bajo un sistema impuesto de patrocinio según el cual los jefes tutsis exigían trabajo manual a cambio de los derechos de los hutus a ocupar sus tierras. Este sistema dejó a los hutus con el estatus de siervos . Además, cuando Ruanda conquistó a los pueblos de sus fronteras, sus identidades étnicas fueron dejadas de lado y simplemente fueron etiquetados como "hutu". [9] Por lo tanto, "hutu" se convirtió en una identidad que no era necesariamente étnica, sino simplemente asociada con la subyugación.
Este sistema social se basó en cinco supuestos fundamentales, reforzados a través de interacciones grupales e influenciados por mitos culturales:
A pesar de la estratificación promulgada por estas ideas, Ruanda todavía era en gran medida una sociedad unificada. A pesar de la asociación con diferentes grupos en la jerarquía sociopolítica, todos los habitantes se consideraban parte de la misma nación, los Banyarwanda, que significa "pueblo de Ruanda". Hablaban el mismo idioma, practicaban las mismas tradiciones culturales y adoraban al mismo Dios. [15] Sin embargo, la llegada de colonizadores europeos explotaría más tarde las divisiones grupales como medio para asegurar el control. La concepción moderna de tutsi y hutu como grupos étnicos distintos no refleja en modo alguno la relación precolonial entre ellos. Tutsi y hutu eran simplemente grupos que ocupaban lugares diferentes en la jerarquía social ruandesa, cuya división se veía exacerbada por ligeras diferencias en apariencia propagadas por la ocupación y el pedigrí.
Algunos intelectuales europeos sostienen que la construcción de identidades étnicas divergentes "tutsi" y "hutu" se formuló durante la era de la colonización europea, desde finales de la década de 1880 hasta la de 1950. El colonialismo alemán hizo poco por alterar el sistema social estratificado existente. Los alemanes no estaban interesados en perturbar los asuntos sociales; su única preocupación era la extracción eficiente de recursos naturales y el comercio de cultivos comerciales rentables . Los burócratas coloniales dependían en gran medida de los jefes nativos tutsis para mantener el orden entre las clases bajas hutus y recaudar impuestos. [16] Así, la afirmación alemana de la estructura social estratificada fue utilizada por la aristocracia tutsi como justificación para el gobierno minoritario sobre las masas hutus de clase baja. La derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial permitió a las fuerzas belgas conquistar Ruanda. La participación belga en la región fue mucho más intrusiva que la administración alemana. En una era de darwinismo social , los antropólogos europeos afirmaban identificar una " raza camítica " distinta que era superior a las poblaciones nativas " negroides ". [17] Influenciados por actitudes racializadas , los científicos sociales belgas declararon que los tutsis, que ejercían el control político en Ruanda, debían ser descendientes de los hamitas, que compartían un linaje supuestamente más cercano a los europeos. Los belgas llegaron a la conclusión de que los tutsis y los hutus componían dos grupos étnico-raciales fundamentalmente diferentes. Así, los belgas veían a los tutsis como más civilizados, superiores, pero lo más importante, más europeos que los hutus. Esta perspectiva justificaba poner el control social en manos de los tutsis a expensas de los hutus. Además, esta afirmación belga de la teoría camítica proporcionó una base conceptual para que tutsis y hutus comenzaran a identificarse como grupos étnicos diferentes. Los belgas establecieron una teoría racial integral que dictaría la sociedad ruandesa hasta la independencia: superioridad racial tutsi y opresión hutu. La institucionalización de la divergencia étnica tutsi y hutu se logró a través de medios administrativos, políticos, económicos y educativos.
Principalmente, el colonialismo belga destacó las diferencias físicas y sociales. La implacable propaganda belga retrataba a los tutsis como el grupo "étnico" más evolucionado en apariencia, inteligencia y altura, mientras que los hutus eran tildados de ignorantes, retrógrados y viles. Naturalmente, los tutsis acogieron con agrado este cisma étnico porque pensar en estos términos racializados tenía beneficios sociales tangibles: reivindicaba su dominación minoritaria sobre la mayoría hutus. Esta propaganda administrativa tuvo el efecto subconsciente de convencer a hutus y tutsis de que en realidad eran miembros de grupos étnicos separados, no sociales. Para las elites coloniales belgas, ésta fue una estrategia clásica de " divide y vencerás ": dividir grupos a lo largo de fronteras sociales destacadas sirvió como mecanismo para asegurar el control colonial sobre los grupos indígenas. Inicialmente, los administradores belgas utilizaron un método conveniente de clasificación basado en la cantidad de ganado que poseía una persona: cualquiera con diez o más cabezas de ganado era considerado miembro de la clase aristocrática tutsi. Sin embargo, la presencia de hutus ricos era problemática. Luego, en 1933, la administración colonial institucionalizó una clasificación étnica más rígida mediante la emisión de tarjetas de identificación étnica; todos los ruandeses fueron oficialmente calificados de tutsi, hutu o twa. [14]
Una teoría sugiere que la promoción belga de la dominación política tutsi sirvió como catalizador principal de los crecientes resentimientos étnicos. Los belgas desmantelaron los reinos hutu que habían mantenido el control local en el noroeste. En 1926, los belgas abolieron los puestos locales de "jefe de tierras", "jefe de ganado" y "jefe militar", y al hacerlo despojaron a los hutus de su limitado poder local sobre la tierra. [18] En cambio, afianzaron una aristocracia tutsi autoritaria para gobernar a las mayorías hutu en la que los tutsis asumieron el cargo de gobernadores provinciales, jefes locales y burócratas civiles. Los funcionarios hutus fueron excluidos de las estructuras administrativas locales, mientras que a los jefes hutus se les negó sistemáticamente gobernar a su propio pueblo como lo habían hecho durante siglos antes. El establecimiento del gobierno de la minoría tutsi creó mucha amargura entre la mayoría hutu, que se sentía privada de sus derechos y reprimida políticamente. Este resentimiento político alimentó el desarrollo de un abismo étnico entre los tutsis que ejercían el poder político y los hutus que fueron excluidos del poder. [15]
Las políticas económicas belgas también aumentaron aún más la división étnica entre tutsis y hutus. Las élites coloniales se apropiaron de grandes concesiones de tierras a los tutsis y desplazaron a los anteriormente ricos terratenientes hutu. Los belgas fortalecieron el orden feudal del pasado precolonial de Ruanda al obligar a los hutus a trabajar en tierras de propiedad de los tutsis. Además, los tutsis fueron nombrados funcionarios comerciales y recaudadores de impuestos, lo que reforzó aún más la hegemonía económica de los tutsis sobre los hutus. [9] Las políticas coloniales profundizaron la estratificación de clases preexistente: los tutsis eran principalmente terratenientes y comerciantes ricos de clase alta, mientras que los hutus ocupaban ocupaciones de clase baja como agricultores y trabajadores pobres. Estas profundas diferencias de clase proporcionaron un marco para mapear identidades étnicas sobre ellas: el odio de clases fue una herramienta destacada para alimentar ideologías etnonacionalistas divergentes. [19] Por lo tanto, esta estratificación socioeconómica fue un factor principal en la formulación de ambas identidades étnicas: la opresión de los hutus por los tutsis sirvió como un catalizador clave en la formación de una identidad hutu común entre las clases bajas explotadas, mientras que la supremacía económica tutsi sobre las Los hutus sirvieron como catalizador clave en la configuración de una identidad tutsi singular entre las clases altas privilegiadas.
Por último, el sistema educativo reforzó la bifurcación de la identidad étnica tutsi y hutu. La Iglesia Católica Romana , los educadores primarios del país, suscribieron las diferencias entre hutus y tutsis desarrollando sistemas educativos separados para cada uno. [14] No sorprende que en las décadas de 1940 y 1950 la gran mayoría de los estudiantes fueran tutsis, aunque la mayoría de los ruandeses ahora se autoidentificaban como hutus.
Los antropólogos actuales sostienen que la suma total de estas medidas coloniales creó un complejo de inferioridad resentido entre los hutus. Aunque los belgas y los tutsis utilizaron conjuntamente la teoría camítica para oprimir sistemáticamente a los hutus, los propios hutus internalizaron la hipótesis y la invirtieron como marco para ver a los tutsis. Los intelectuales hutus reformularon la teoría racial como un mecanismo de defensa: la inferioridad hutu evolucionó hacia una supremacía legítima en Ruanda, mientras que la superioridad tutsi evolucionó hacia una extranjería ilegítima para gobernar en Ruanda. [14] Los tutsis no eran vistos como los gobernantes legítimos que los belgas decían que eran, sino como extranjeros del noreste de África que invadieron territorios hutus "legítimos". Esta reconstrucción hutu del mito de la extranjería tutsi fue difundida y propagada como reacción al "injusto" gobierno tutsi.
Otros marcos teóricos también pueden explicar la construcción de la divergencia étnica entre tutsis y hutus. En primer lugar, la creación de identidades étnicas destacadas puede verse como un mejor mecanismo para captar el resentimiento de clase por parte de los hutus; superponer una dimensión étnica a las identidades de clase fue una mejor estrategia para movilizar a las masas y legitimar la resistencia contra los tutsis de clase alta y étnicamente diferentes. En segundo lugar, una reelaboración del dilema de seguridad de Michael Mann en el caso de Ruanda produce el dilema de seguridad "étnico": los hutus percibieron que los tutsis estaban formando una identidad étnica distinta, impulsada por los belgas, para legitimar el control político. Sea cierta o no esta percepción, como sostiene el clásico dilema de seguridad de Mann, los hutus respondieron a este supuesto "ataque étnico" formando su propia identidad étnica. En reacción a que los belgas los etiquetaran como grupo étnico superior y ante el ascenso de la etnia hutu, los tutsis en realidad aceptaron e internalizaron esta etiqueta étnica, promoviendo la identidad étnica tutsi como defensa. [20] Este modelo de dilema de seguridad étnica es una explicación teórica factible para la construcción de identidades étnicas divergentes.
Es difícil identificar cuándo en el tiempo histórico estas diferencias de grupos sociales se convirtieron en diferencias étnicas. No hubo un único punto de cristalización. Sin embargo, el largo proceso de construcción de la etnicidad continuó y se fortaleció en los años poscoloniales.
La teoría estadounidense predominante sobre este período es que cuando la era de dominio colonial de Bélgica sobre Ruanda llegó a su fin durante la década de 1950, los hutu y los tutsi, como identidades raciales, se habían institucionalizado firmemente. [15] La ingeniería racial manipuladora de los belgas y las prácticas despóticas de los jefes tutsis a los que empoderaron ayudaron a unir a las dispares subclases ruandesas bajo el apodo de "hutu". [14] Cuando los belgas finalmente abandonaron Ruanda en los primeros años de la década de 1960, la política de división racial y étnica permaneció. Y en las décadas siguientes, los regímenes tanto de ultranacionalistas hutu como de conciliadores moderados demostrarían cómo las etiquetas de hutu y tutsi podían moldearse y torcerse para adaptarlas a la conveniencia política.
Los intelectuales comunistas sostienen que a pesar de su opresión sistemática, surgió una clase de intelectualidad política hutu influenciada por el pensamiento comunista contemporáneo , que formó una postura contra el gobierno de élite de las masas proletarias , que fue reinterpretado como un gobierno tutsi sobre los hutus. [14] Esta contraélite hutu irrumpió en la escena política a finales de la década de 1950 cuando disminuyeron tanto la influencia colonial belga como su firme apoyo a la minoría tutsi. La emergente contraélite hutu dio voz a la mayoría del pueblo "hutu", a través de una serie de proclamas políticas y, más tarde, amplias victorias electorales. Sin embargo, la voz que surgió estaba amargada por décadas de subyugación; uno que defendía el nacionalismo hutu y el sentimiento antitutsi. [15] El resultado fue una "conciencia política hutu" impulsada por fuerzas populistas y nacionalistas, con el objetivo de destronar a los privilegiados tutsis y abrir una brecha más profunda entre sus pueblos.
En 1957, estas élites nacionalistas hutus hicieron su debut político cuando una misión de la ONU a la región fue recibida con dos declaraciones de independencia por parte del pueblo ruandés. La primera, una proclamación del sumo consejo del Mwami (rey) proponía una rápida transferencia de poder de los belgas al liderazgo real tutsi. Llamado Mise au Point, el documento enfatizaba la importancia de poner fin a las tensiones raciales entre los colonizadores blancos y los colonos negros. Un mes después, las élites políticas hutus respondieron con su propia declaración, el " Manifiesto Bahutu ". Este documento pedía una doble liberación del pueblo hutu, primero de la raza de los colonos blancos y segundo de la raza de los opresores camitas, los tutsis. El documento estableció en muchos sentidos el tono futuro del movimiento nacionalista hutu al identificar el "problema racial indígena" de Ruanda como el "monopolio social, político y económico que ostenta una raza, los tutsi". [15] El manifiesto también sirvió como un presagio profético de que las futuras identidades políticas en Ruanda se definirían a lo largo de las identidades raciales.
Al comienzo de la Revolución Social de 1959, dos años después, surgieron cuatro partidos políticos importantes: dos partidos monárquicos tutsis, la Unión Nacional Ruandesa (UNAR) y el Rassemblement democratique ruandés (RADER), y dos partidos hutu, el nacionalista Mouvement democratique ruandés/Parti. du Mouvement et de L'Emancipacion Hutu (MDR-PARMEHUTU) , y los constitucionalistas moderados L'Association pour la Promotion Sociale de la Masse (APROSOMA). Esta fue la primera vez en la historia de Ruanda que una identificación partidista tan marcada había surgido siguiendo líneas exclusivamente étnicas. No todos los partidos defendieron la segregación de los pueblos hutu y tutsi, pero la división aseguró que la diferenciación sociopolítica iniciada durante el colonialismo continuara floreciendo en la independencia. [15]
En las siguientes elecciones provisionales, el partido nacionalista de Grégoire Kayibanda (MDR-PARMEHUTU) saltó a la palestra. Esta victoria dio al PARMEHUTU un mandato aparente para iniciar su programa de segregación y discriminación contra los tutsi. [15] Pronto, Kayibanda encontraría la cobertura política que necesitaba para consolidar el control sobre la política ruandesa y eliminar a los tutsis de la arena política. En noviembre y diciembre de 1963, tutsis expatriados que habían huido de Ruanda entre 1959 y 1963, durante el tumultuoso ascenso de la política nacionalista hutu, llevaron a cabo una serie de pequeñas redadas transfronterizas. Estos exiliados, llamados públicamente inyenzi ("cucarachas") por Kayibandi, fueron retratados por el gobierno hutu como diferentes de los tutsis nacionales sólo por el extremismo de sus creencias políticas y, por lo tanto, a menudo se sospechaba que los tutsis nacionales eran colaboradores en las redadas. . Partiendo de esta sospecha, el PARMEHUTU demonizó abiertamente y eliminó política y socialmente a la minoría tutsi, a raíz de las redadas de 1963. Se llevaron a cabo asesinatos desorganizados como represalia contra tutsis a nivel local, con una mínima intervención del gobierno. [21] Kayibandi, mientras tanto, ordenó la ejecución de casi dos docenas de destacadas figuras políticas tutsis moderadas, decapitando efectivamente a los partidos de oposición tutsi nacionales. Esto dejó a los extremistas tutsis en el exilio como la única fuerza política tutsi que quedaba en la región, y objetivos principales para una futura demonización.
A finales de 1963, el PARMEHUTU había establecido su supremacía política en Ruanda, con Kayibanda como presidente. También quedó establecida, a la vista del público, la amenaza siempre presente de una invasión tutsi externa, cuya sospecha a menudo se traducía en represalias contra la población tutsi nacional. [15] En 1964, Kayibandi había intervenido para sofocar los asesinatos de represalia, pero la posición sociopolítica de la minoría tutsi siguió disminuyendo. Durante la siguiente década de gobierno PARMEHUTU, todos los tutsis fueron destituidos de sus cargos públicos, se redujo su inscripción en el sistema de educación pública y fueron relegados a un estatus de ciudadanos de segunda clase. Quizás lo más importante fue que el gobierno continuó, a través de la literatura oficial y el sistema de educación pública, caracterizando la división hutu/tutsi como de naturaleza racial, no étnica. El propósito de esta distinción era que, a través de una diferenciación "racial", los tutsis pudieran ser caracterizados como extranjeros, no indígenas y, por tanto, no auténticos ciudadanos ruandeses; mientras que las diferenciaciones étnicas podrían existir perceptiblemente dentro de una única identidad nacional. [15] Bajo Kayibanda, los tutsis nacionales no eran vistos como ciudadanos ruandeses por el gobierno hutu, sino como extranjeros nacionales que debían ser tolerados; participativo en la vida civil, pero alejado de la esfera política y de sus correspondientes derechos y protecciones.
En julio de 1973, una masacre tutsi de las élites hutu en el vecino Burundi desencadenó otro estallido de tensión racial interna en Ruanda, en el que se volvió a culpar a los tutsis nacionales por las acciones de sus "homólogos" extranjeros. Como ocurrió en 1963, se iniciaron represalias políticas y físicas contra los tutsis nacionales, comenzando con la inclusión en listas negras de estudiantes tutsis de las universidades estatales y extendiéndose a la sociedad en general.
Con el tiempo, la violencia doméstica y los disturbios se volvieron tan graves que el general de división Juvénal Habyarimana dirigió el ejército en un golpe de estado, derrocando al régimen nacionalista PARMEHUTU y estableciendo la segunda república . [15] La segunda república, un régimen militar de partido único bajo Habyarimana, buscó hacer retroceder las políticas racializadoras de su predecesor responsable de la discordia interna. [22] El gobierno reclasificó la división hutu/tutsi como "étnica", no racial, y se levantó la moratoria sobre la participación de los tutsis en el gobierno (pero la participación de los tutsis en el gobierno siguió siendo baja). [21] Se establecieron sistemas de cuotas para la participación étnica en la educación y en los empleos del sector público; intentando distribuir proporcionalmente la participación entre los grupos étnicos hutu y tutsi. En este caso, sin embargo, la participación de los tutsis históricamente mejor educados permaneció inflada. [15] En su búsqueda declarada de reparar errores históricos, Habyarimana comprometió al gobierno con una política de "reconciliación". Sin embargo, una reclasificación de la diferenciación hutu/tutsi de racial a étnica no equivalía a un repudio de la diferenciación en sí, y la discriminación seguía prevaleciendo en la sociedad y las políticas. [21] Aunque el Estado definió a los "tutsis" como una minoría étnica, se les negó el reconocimiento como minoría protegida y permanecieron notoriamente ausentes de los cargos electos. Algunos vestigios del antiguo régimen también permanecieron codificados, como la ley que prohibía a los oficiales militares hutus casarse con mujeres tutsis. Además, Habyarimana aseguró a la mayoría hutu que un líder hutu siempre sería el "líder y protector" de la república. Así, Juvénal Habyarimana siguió definiendo los términos de la "reconciliación", ya que los tutsis permanecían políticamente subordinados bajo su régimen. [15]
Quizás lo más insidioso, sin embargo, fue cómo la transición al régimen de Habyarimana ilustró la facilidad y los medios con los que los regímenes nacionales ruandeses podían rediseñar y manipular las divisiones raciales y étnicas de su propio pueblo para adaptarlas a sus propias agendas políticas. A pesar de años de relativa paz tras la formación de la Segunda República, los objetivos de reconciliación de Habyarimana finalmente fracasaron. Las diferencias entre hutu y tutsi siguieron codificadas en la ley. Cuando el gobierno de Habyarimana inició la transición hacia un sistema democrático a finales de los años 1980, tal vez era inevitable que las divisiones se manifestaran una vez más entre hutus y tutsis. Además, el resentimiento popular hutu por la representación desproporcionada de los tutsis en el sistema de cuotas significó que las fricciones entre los grupos nunca se disiparan realmente. Algunos politólogos atribuyen estos fracasos a algunas de las razones por las que Ruanda volvió tan rápidamente a caer en una agitación política de carácter étnico en los años inmediatamente anteriores al genocidio de 1994. [15]
En 1933 [23], la administración belga de Ruanda emitió documentos de identidad, una política que se mantendría durante más de medio siglo y que no crearía etnicidad, sino que garantizaría su prueba y prominencia social. [24] Estos instrumentos de documentación serían clave para fomentar el devastador genocidio de Ruanda en 1994.
A principios de la década de 1990, los hutus, que constituían una mayoría significativa de la población ruandesa, estaban siendo manipulados como herramientas políticas por el régimen del presidente Juvénal Habyarimana. Bajo una orden impuesta de democratizar, Habyarimana reunió a la mayoría hutus contra lo que describió como su enemigo racial –los tutsis– en una medida para evitar que tanto la división regional como la de clases se convirtieran en temas políticamente relevantes. [25] Por lo tanto, este clima político aseguró que la identidad nacional se definiría singularmente a través de líneas étnicas, un peligroso preludio al genocidio subsiguiente. La tensa situación se agravó con la misteriosa muerte de Habyarimana en 1994. Rápidamente, la administración hutu implementó una política para matar a todos los tutsis, un proceso que se creía simplificado mediante tarjetas de identidad.
Las tarjetas de identidad se convirtieron en objeto de paranoia ya que esta forma de identificación permitía la reinvención de la identidad personal mediante la falsificación ilegal; Durante el genocidio, a menudo se cometieron "errores" debido a esta flexibilidad en la identidad. En particular, como la identidad étnica de un ruandés se trazaba únicamente a través del linaje paterno, existía una dificultad considerable para establecer la verdadera paternidad. Además, los matrimonios mixtos, especialmente en la región meridional del país, aumentaron las sospechas sobre la paternidad hutu o tutsi. [25] Aunque la falsificación era rara, la duda sobre la identidad étnica sirvió como prueba de que, a diferencia de la retórica del gobierno ruandés y de los colonizadores belgas anteriores, la etnicidad no era de naturaleza primordialista . [26] En cambio, la etnicidad era una identidad superpuesta construida socialmente que potencialmente podía cambiarse, independientemente de la emisión del documento de identidad. [ cita necesaria ]
El fin de la Guerra Civil Ruandesa dio como resultado que un gobierno tutsi ganara poder: el Frente Patriótico Ruandés (FPR) . Este cambio de poder proporcionó a la minoría tutsi acceso al poder y privilegios, cambiando por completo las concepciones sociales. Los intentos de reconstruir el país devastado por la guerra se centraron en eclipsar la identidad por temor a que se produjeran represalias y castigos hacia los hutus. Por tanto, la agenda del gobierno era reducir la identidad a la de simplemente ser "ruandés". En esta sociedad post-genocidio, la identidad fue supuestamente reconceptualizada para desviar el énfasis de la etnicidad a una división de la población en categorías de víctima, vencedores, sobrevivientes y perpetradores. [27]
Sin embargo, al identificar a las víctimas y a los supervivientes, algunos ruandeses deben ser identificados como perpetradores. Esto se vuelve cada vez más problemático ya que todos los hutus son considerados perpetradores, donde su supervivencia del genocidio parece implicar alguna forma de complicidad con el gobierno anterior. Así, en este proceso de reconstrucción y de llevar a los culpables ante la justicia, el gobierno actual está proporcionando vínculos pendientes con las mismas etnias que desea abolir y corre el riesgo de afianzar aún más supuestas divisiones étnicas "pasadas". [27]
Además, la política gubernamental de reducir la identidad a "sólo una identidad ruandesa" sólo "ha tenido éxito en la esfera pública de la retórica y la burocracia gubernamentales". [27] De hecho, la etnicidad sigue siendo socialmente relevante. Sin embargo, su prominencia se ha transferido a la esfera privada, un espacio que puede hacer que las divisiones sean aún más destructivas. Por lo tanto, el concepto de "eliminar" la etnicidad es problemático tanto en concepto como en realidad, ya que no es razonable esperar un cambio tan drástico en la percepción de Ruanda.