La identidad colectiva o identidad de grupo es un sentimiento compartido de pertenencia a un grupo . Este concepto aparece en algunos campos de las ciencias sociales. La identidad nacional es un ejemplo sencillo, aunque existen innumerables grupos que comparten un sentimiento de identidad. Como muchos conceptos o fenómenos sociales, es una construcción, no una definición empírica. Su debate en estos campos suele ser muy académico y se relaciona con el mundo académico en sí, y su historia comienza en el siglo XIX.
En 1989, Alberto Melucci publicó Nómadas del presente , que introduce su modelo de identidad colectiva basado en estudios de los movimientos sociales de la década de 1980. Melucci basó sus ideas en los escritos de Touraine (1925-2023) y Pizzorno (1924-2019), específicamente sus ideas sobre los movimientos sociales y la acción colectiva respectivamente. [1]
Alberto Melucci escribe: “la identidad colectiva es una definición interactiva y compartida producida por varios individuos (o grupos en un nivel más complejo) y relacionada con la orientación de la acción y el campo de oportunidades y restricciones en el que la acción tiene lugar”. Insatisfecho con la brecha entre las teorías sobre cómo se forman las acciones colectivas y cómo los individuos encuentran la motivación, Melucci define un proceso intermedio, en el que los individuos reconocen que comparten ciertas orientaciones en común y sobre esa base deciden actuar juntos. Considera la identidad colectiva como un proceso que se negocia a lo largo del tiempo con tres partes: definición cognitiva, relación activa e inversiones emocionales. [2]
Melucci, en su escrito "El proceso de la identidad colectiva", defiende la identidad colectiva como una herramienta analítica útil para explicar los movimientos sociales. No sólo aborda los procesos dentro del sistema del actor colectivo, como los modelos de liderazgo, las ideologías o los métodos de comunicación, sino también las relaciones externas con aliados y competidores, que dan forma al actor colectivo. Continúa afirmando que puede ayudar a entender mejor el desarrollo de la acción colectiva moderna, distinta de las organizaciones formales, en medio del rápido desarrollo del campo de la investigación en ciencias sociales. Además, hace que los grupos colectivos sean colectivos sistemáticos y no entidades de ideología o conjuntos de valores simples definidos que podrían antagonizar o glorificar a ciertos grupos. Para el análisis de conflictos, esta distinción puede cambiar el lenguaje y la naturaleza del análisis por completo. [3] [4] [ necesita cita para verificar ]
Los psicólogos sociales se han interesado por los conceptos de identidad e individualidad desde sus inicios, remontándose a los trabajos de George Mead . Sus teorías se centraban en la relación entre la identidad individual y la sociedad. Mead teoriza que existe una relación entre la sociedad y la identidad, similar a la del huevo y la gallina. La estructura y las condiciones sociales preexistentes dan forma a la identidad de una persona, que a su vez interactúa con los demás y da forma a la nueva y emergente estructura social. [5]
En un contexto más contemporáneo, Polletta y Jasper definieron la identidad colectiva como “las conexiones cognitivas, morales y emocionales de un individuo con una comunidad, categoría, práctica o institución más amplia”. La identidad colectiva de un grupo suele expresarse a través de las culturas y tradiciones del grupo. El origen de la identidad puede ser interno o externo al grupo, pero, en última instancia, una identidad colectiva solo se forma cuando los miembros del grupo la aceptan. Aunque definen la identidad colectiva como un concepto centralizado en uno mismo, enfatizan su distinción con respecto a conceptos como ideología, motivación e identidad personal. [6]
No debe confundirse con la teoría de la identidad social o la teoría de la autocategorización , la identidad colectiva se centra en la identidad del grupo como un todo, mientras que las otras teorías se centran en la identidad de la asociación de un individuo con un grupo. [7] [8] hasta 2013. En contraste con los psicólogos sociales tradicionales, un número significativo de investigadores discursivos han demostrado que la identidad colectiva debe tratarse en la investigación como algo que producimos en lugar de lo que somos. Sue Widdicombe ha demostrado que las personas construyen, aceptan y resisten ser encasilladas como miembros de un grupo específico a través del discurso. [9] Demostró que las identidades colectivas son tanto fines como medios para lograr fines adicionales. La identidad colectiva es un tema importante dentro de la guerra. Las personas se construyen y se presentan como miembros de un grupo específico para dar sentido a su sufrimiento, así como a sus posiciones con respecto a los conflictos armados. Demonizar y deshumanizar al otro grupo es un prerrequisito para justificar el daño a las personas que pertenecen a él. [10]
Los conceptos marxistas de conciencia de clase pueden considerarse una raíz de una forma de identidad colectiva política. La identidad de la clase estaba ligada a sus valores e intereses, e incluye la solidaridad . Esta idea de solidaridad es compartida por Émile Durkheim , quien sostiene que la identidad colectiva ayuda a crear vínculos entre individuos a través de morales y objetivos compartidos. Max Weber , en su libro " Economía y sociedad ", publicado póstumamente en 1922, criticó el enfoque de Marx en la producción y, en cambio, sugiere que la clase, el estatus y el partido forman las tres fuentes de identidad colectiva. [11] [12] Los modelos de identidad colectiva que violan o incitan a la violación de las normas de derechos humanos, como se encuentran en la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948, son una expresión de una patología colectiva/política asociada con los crímenes contra la humanidad .
Alexander Wendt es conocido por sus escritos sobre la teoría política constructivista, en la que la identidad colectiva desempeña un papel destacado, ya que la identidad es un factor determinante en el papel de los Estados en el orden internacional. Su enfoque se centra en la identidad grupal e individual, a nivel nacional e internacional. Esta aplicación de la identidad colectiva para explicar y describir el sistema internacional es la base del constructivismo. El constructivismo se centra en el discurso social que crea estas identidades, que no solo designan a un país como actor colectivo, sino también a posibles alianzas como grupos colectivos. Al agrupar países, ya sea por decisión propia o por decisión de terceros, se forman nuevas alianzas o bloques a través de la identidad colectiva que se les asigna, incluso si a veces esta asignación se basa en agrupaciones binarias inexactas. Independientemente de la exactitud de la agrupación, el propio acto de agrupar a estos países afecta la forma en que el sistema internacional los ve y, por lo tanto, los trata, lo que a su vez hace que los países se identifiquen entre sí en términos de su posición común a nivel internacional. Richard Ned Lebow ha realizado otros estudios sobre la identidad colectiva en las relaciones internacionales y ha sostenido que los Estados se consideran a sí mismos y a los demás como partes de grupos de poder colectivos de Estados, como potencias en ascenso o en decadencia, y que el simple hecho de que su pertenencia a ciertos grupos de poder o su aspiración a pertenecer a otros afecta sus interacciones con otros Estados, independientemente de la "realidad" de su estatus de poder. Esto es así, muy a menudo.
Joseph Jordania sugirió que en la historia evolutiva humana la identidad colectiva fue crucial para la supervivencia física de los homínidos y los primeros humanos . [13] Como los homínidos individuales eran demasiado débiles y lentos para sobrevivir a los depredadores por sí solos, [14] en los momentos más críticos para la supervivencia ( ataques de depredadores , situaciones de combate , peligro mortal) los humanos entran en el estado alterado de conciencia donde no sienten miedo ni dolor , no cuestionan el comportamiento de otros miembros de su grupo y están listos para sacrificar sus vidas por los objetivos superordinados más importantes de la evolución (es decir, la supervivencia de los niños o del grupo). Los humanos a veces no tienen memoria de estos momentos críticos. La ausencia de recuerdos estresantes se conoce como amnesia psicógena . [15] [16] Según Jordania, la capacidad humana para seguir el ritmo en grandes grupos, cantar juntos en armonía , bailar durante muchas horas y entrar en el estado extático, así como la tradición de la pintura corporal , fueron todas partes de los primeros rituales universales. Se desarrollaron principalmente como un medio para sincronizar la actividad neuronal de cada miembro del grupo (a través de la liberación de sustancias neuroquímicas), con el fin de alcanzar el estado de identidad colectiva, también conocido como trascendencia. En este estado, las necesidades de supervivencia del grupo pueden prevalecer sobre los instintos de supervivencia individual.
