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Gohonzon

Un gohonzon inscrito por Nichiren justo antes de su muerte en 1280. Los logogramas centrales representan el título oficial del Sutra del Loto . [1]

Gohonzon (御本尊)es un término genérico para un objeto religioso venerado enel budismo japonés. Puede tomar la forma de un pergamino o una estatua. El término gohonzon generalmente se refiere al uso generalizado de objetos venerados dentrodel budismo Nichiren, haciendo referencia almandalade papelcaligráficoinscrito por el decimotercer sacerdote budista japonés Nichirenal queel canto.[2][3][4]

Lingüísticamente, la palabra raíz honzon (本尊) deriva de la antigua palabra konpon-sogyo , que significa un objeto devocional de respeto o adoración, [5] y con el prefijo honorífico go- () . [6]

Los distintos grupos de Nichiren otorgan sus propios significados al término gohonzon de diferentes maneras, lo que indica su tratamiento del objeto:

Los gohonzon hechos con rollos de papel se conocen a veces como kakejiku gohonzon o moji-mandala (文字曼荼羅, "mandala de escritura") . El término butsuzo gohonzon se utiliza para las estatuas. [ cita requerida ] Los gohonzon suelen estar consagrados dentro de un altar ( butsudan ). [ 11 ]

Descripción

El propio Nichiren concedió la mayor importancia a su inscripción del gohonzon y afirmó que este fue un momento crucial en su vida. [12] Afirmó que al usar tinta sumi para inscribirlo, estaba actuando como un "rey león". [13] La caligrafía de Nichiren cambió a lo largo de los años en que inscribió gohonzon . [14] Los detalles de la composición del gohonzon son claros a partir de los aproximadamente 120-125 gohonzon inscritos por la propia mano de Nichiren, que datan de 1271 a 1282, que se conservan. [15] [16] [17] : 364  Por ejemplo, un gohonzon que inscribió en julio de 1273 fue inscrito en un trozo de seda de 2,5 por 5,5 pies (0,76 por 1,68 m). [18] Otros han hecho copias del gohonzon original [19] y se pueden encontrar en diferentes tamaños.

Un gohonzon joju se inscribe para una persona u organización específica, mientras que un gohonzon okatagi es genérico y se produce mediante un proceso de impresión en xilografía . Nichiren y sus sucesores también inscribieron gohonzon omamori más pequeños que se llevan en la persona. [20] [21] [22]

Opiniones sobre su importancia

El fundador Nichiren se refirió al gohonzon como “el estandarte de la propagación” [30] y “un cúmulo de bendiciones”. [31]

Significados caligráficos

Sin excepción, todos estos budas, bodhisattvas, grandes sabios y, en general, todos los diversos seres de los dos mundos y de los ocho grupos que aparecen en el capítulo “Introducción” del Sutra del loto, habitan en este Gohonzon. Iluminados por la luz de los cinco ideogramas de la Ley Mística, exhiben los atributos dignos que poseen inherentemente. Este es el objeto de la devoción.

—  Nichiren, El verdadero aspecto del Gohonzon [32]

Un gohonzon de Nichiren suele estar escrito en caracteres kanji tradicionales con la adición de dos escrituras Siddhaṃ . Aunque exclusivo de las otras sectas budistas de su sociedad contemporánea, Nichiren era muy incluyente de las tradiciones védicas y chinas, considerándolas precursoras de sus propias enseñanzas [33] [34] y personajes de estas tradiciones están presentes en el gohonzon .

El más destacado de todos estos gohonzon es la frase «Namu Myōhō Renge Kyō» —el mantra principal del budismo de Nichiren— escrita en el centro con una caligrafía en negrita. [35] Esto se llama daimoku (題目) o shudai (主題, «título») . Justo debajo, también en negrita, Nichiren escribe su nombre seguido de su sello. Esto significa la convicción de Nichiren de que su vida había manifestado la esencia del Sutra del loto. [36]

En la fila superior se pueden encontrar los nombres de Shakyamuni Buddha y Prabhutaratna y los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra . [37] Los nombres de las deidades que se cree que protegen la tierra de Buda, llamadas los Cuatro Reyes Celestiales ( Bishamonten , Jikokuten , Kōmokuten y Zōjōten ), ocupan además las cuatro esquinas, y los caracteres sánscritos que representan a Aizen Myō-ō y Fudō Myō-ō están situados a lo largo de los bordes exteriores izquierdo y derecho. Dentro de este marco se encuentran los nombres de varios Budas , bodhisattvas , figuras históricas y mitológicas del budismo, personajes que representan los diez reinos y deidades extraídas de las tradiciones védicas, chinas y japonesas, ordenados jerárquicamente. Cada uno de estos nombres representa algún aspecto de la iluminación del Buda o un concepto budista importante. [38] [39]

Historia

Las investigaciones han documentado que Nichiren inscribió 740 gohonzon . [40] Comenzó a inscribir gohonzon inmediatamente antes y durante su exilio en Sado entre finales de 1271 y principios de 1274. Esto siguió al intento y fallido de ejecución de él en la playa de Tatsunokuchi en 1271. En varias cartas se refirió a este evento como su "desprendimiento de lo transitorio y revelación de lo verdadero" ( hoshaku-kempon ), momento en el que afirmó haber descartado su estado transitorio y revelado su identidad esencial como el Buda del Último Día de la Ley. [41] Según Ikeda, la intención de Nichiren al manifestar el gohonzon era permitir que las personas se conectaran directamente con la Ley para que ellos también pudieran descartar lo transitorio y revelar sus seres iluminados esenciales. [42] : 103 

El primer gohonzon que se conserva fue inscrito por Nichiren el 12 de octubre de 1271, antes de ser transportado a la isla de Sado. Stone lo describe como un embrión en su forma. El 8 de julio de 1273, Nichiren inscribió un gohonzon en su forma completa con la inscripción "Nichiren inscribe esto por primera vez". [43]

Durante su exilio en la isla de Sado (1271-1274), Nichiren escribió dos tratados explicando el significado del objeto de devoción desde las perspectivas teóricas de la persona (La apertura de los ojos) y la ley (El objeto de devoción para observar la mente). [42] : 109  [44] : 111  Nichiren escribió cartas adicionales a sus seguidores otorgándoles gohonzon y explicando más detalladamente su significado: "Carta a Misawa", "Respuesta a Kyo'o", "El verdadero aspecto del Gohonzon" y "Sobre la Torre de los Tesoros". [45]

ElgohonzonNúmero de la Soka Gakkai

Fotografía antigua del Dai-Gohonzon en el templo Taisekiji. Impresa en el libro Nichiren Shōnin (1913) de Kumada Ijō. [46] Este mandala es la fuente artística del gohonzon transcrito copiado tanto en la Nichiren Shoshu como en la Kenshokai y la Soka Gakkai .

La religión de la Nichiren Shoshu afirma que el mandala original del Dai Gohonzon en su templo principal es la fuente original de poder que es transcrita por los Sumos Sacerdotes de la Nichiren Shoshu. Todos los gohonzon prestados por la Nichiren Shoshu son copias del Dai Gohonzon , incluidos los que actualmente utilizan tanto la Soka Gakkai como la Kenshokai para sus servicios. [47]

El 28 de noviembre de 1991, la Soka Gakkai fue expulsada por la Nichiren Shoshu y, por tanto, perdió su fuente de gohonzon . En septiembre de 1993, la Soka Gakkai comenzó a fabricar su propia versión y formato artístico que utilizan hoy los miembros actuales. Un gohonzon transcrito por Nichikan Shonin, el 26º abad principal de Taisekiji, fue seleccionado a través de uno de los sacerdotes disidentes disidentes que proporcionó la copia en madera cuando se puso del lado del presidente Daisaku Ikeda . [48]

El gohonzon utilizado hoy por la Soka Gakkai fue copiado y transcrito del Dai Gohonzon en julio de 1720 por Nichikan Shonin (1665-1726), el vigésimo sexto Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu. [49] Otro gohonzon en posesión de la Soka Gakkai es la copia de madera fabricada en 1974 transcrita del Dai Gohonzon por el 64º Sumo Sacerdote Nissho Shonin, anteriormente consagrado en Osaka , y ahora consagrado en la sede principal de la SGI del Daiseido Hall en Shinjuku , Tokio, Japón .

Inscripciones

Las siguientes inscripciones se encuentran en el gohonzon transcrito por el 26º Sumo Sacerdote Nichikan Shonin, al igual que el formato principal también transcrito por los sucesivos Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu:

También hay dos inscripciones del comentario de Miao-lo [53] Hokke Mongu , Las anotaciones sobre "Las palabras y frases del Sutra del loto" : [54]

La organización Soka Gakkai sostiene que sólo el gohonzon conferido por sus líderes trae tanto felicidad personal como Kosen-rufu , afirmando que poseen el verdadero mandato de Nichiren para la propagación generalizada.

Por el contrario, los miembros de la Nichiren Shoshu Hokkeko a menudo omiten el término honorífico go- () cuando se refieren a los gohonzon utilizados fuera de su religión, especialmente contra la variante de la Soka Gakkai, ya sea como una burla peyorativa o como una negativa a reconocer la naturaleza sagrada implícita de los gohonzon fuera de sus creencias sectarias, a menudo citándolos como falsos y carentes de la ceremonia aigen-shu ("apertura de los ojos") prescrita para animar un gohonzon por su eficacia espiritual. Los miembros de la Nichiren Shoshu utilizan en su lugar el valor menor de hon-zon . [55]

Fuera del budismo Nichiren

Un ejemplo de gohonzon butsuzo en el Budismo de la Tierra Pura con Amitābha

Los términos honzon y gohonzon se utilizan a menudo indistintamente y con cierta confusión. En la nueva religión japonesa Risshō Kōsei Kai , los miembros reciben y practican un 'Daigohonzon' consagrado en sus hogares; el pergamino consiste en una imagen de Gautama Buda. [56] [57] En la sede de Risshō Kōsei Kai hay un gohonzon que es una estatua de Shakyamuni. [58]

En la escuela Jōdo Shinshū del budismo de la Tierra Pura , bajo Hōnen y Shinran , el uso de honzon se hizo más frecuente; tomaron la forma de inscripciones del mantra de la secta Namu Amida Buddha , otras frases, imágenes de Buda, estatuas e incluso representaciones del fundador. [59] Rennyo pensó que el mantra escrito era más apropiado que una estatua, pero no le atribuyó poderes particulares como lo hacen los seguidores de Nichiren con su gohonzon . [60]

En las prácticas de Mikkyō , como en el budismo Shingon , el término honzon se refiere a la divinidad honrada en un rito, pero más tarde llegó a representar el objeto formal de adoración. [61] El papel de la figura tutelar es similar al del yidam en el budismo tibetano . [ cita requerida ] Las deidades tutelares en Vajrayana , incluido Mikkyō , el budismo esotérico chino y el budismo tibetano , son cruciales para muchas prácticas religiosas. En la famosa ceremonia ritual del fuego goma , el fuego mismo, mientras se consume y se anima, también se considera un gohonzon temporal . [ cita requerida ]

Véase también

Notas

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Lectura adicional