La Revolución Constitucional Persa ( en persa : مشروطیت , romanizado : Mashrūtiyyat , o انقلاب مشروطه [10] Enghelāb-e Mashrūteh ), también conocida como la Revolución Constitucional de Irán , tuvo lugar entre 1905 y 1911 [11] durante la dinastía Qajar . La revolución condujo al establecimiento de un parlamento en Persia (Irán) , [11] [12] y ha sido llamada un "episodio que hizo época en la historia moderna de Persia". [12]
La revolución fue "la primera de su tipo en el mundo islámico, anterior a la revolución de los Jóvenes Turcos en 1908 ". [12] Abrió el camino a la era moderna en Persia y al debate en una prensa en expansión. Muchos grupos lucharon por dar forma al curso de la revolución. El viejo orden, que Shah Naser al-Din Shah Qajar había luchado durante tanto tiempo por mantener, finalmente fue reemplazado por nuevas instituciones.
Shah Mozaffar ad-Din Shah Qajar firmó la constitución de 1906 poco antes de su muerte. Fue sucedido por Mohammad Ali Shah , quien abolió la constitución y bombardeó el parlamento en 1908 con el apoyo ruso y británico. Esto condujo a un segundo intento con fuerzas constitucionalistas que marcharon a Teherán, forzaron la abdicación de Mohammad Ali Shah a favor de su joven hijo Ahmad Shah Qajar y restablecieron la constitución en 1909.
La revolución terminó en diciembre de 1911 cuando los ministros del Sha supervisaron la expulsión de los diputados del Segundo Majlis del parlamento "con el apoyo de 12.000 tropas rusas". [13]
Después del golpe de Estado persa de 1921 ( persa : کودتای ۳ اسفند ۱299 ), el parlamento de Irán enmendó la constitución el 12 de diciembre de 1925, reemplazando la dinastía Qajar de 1797-1925 por la dinastía Pahlavi como soberanos legítimos de Irán. [14] La constitución de 1906-1907, aunque no fue respetada, permaneció hasta después de la Revolución Islámica, cuando se aprobó una nueva constitución el 2 y 3 de diciembre de 1979 que establecía una República Islámica. [15]
La Revolución Constitucional comenzó en 1905 con la protesta contra un director de aduanas extranjero (un belga) que imponía "con rigidez burocrática" la recaudación de aranceles para pagar un préstamo a otra fuente extranjera (los rusos) que financiaba la extravagante gira por Europa del shah ( Mozaffar ad-Din Shah Qajar ). Los revolucionarios -principalmente comerciantes del bazar, los ulemas y un pequeño grupo de reformistas radicales- argumentaban que la industria petrolera de Irán estaba siendo vendida a los británicos, mientras que las exenciones fiscales a las importaciones, exportaciones y textiles manufacturados estaban destruyendo la economía de Irán (que había sido apoyada por los comerciantes del bazar), y que el shah estaba vendiendo activos para pagar los intereses de la fortuna en deuda externa que había acumulado.
Terminó en diciembre de 1911 cuando los diputados del Segundo Majlis, que sufrían "disensiones internas, apatía de las masas, antagonismos de la clase alta y enemistad abierta de Gran Bretaña y Rusia", fueron expulsados "bruscamente" del Majlis y amenazados de muerte si regresaban por "el gabinete del shah, respaldado por 12.000 tropas rusas". [13]
Entretanto, hubo dos majles (parlamentos) diferentes: un shah depuesto y una división del país en 1907 por parte de Gran Bretaña y Rusia, que aprovecharon la debilidad del gobierno iraní. Una nueva ley fundamental creó un parlamento, que le otorgaba la aprobación final de todos los préstamos y el presupuesto. El majles fue respaldado por los principales clérigos de Najaf : Akhund Khurasani , Mirza Husayn Tehrani y Shaykh Abdullah Mazandarani .
A finales del siglo XIX, como la mayor parte del mundo musulmán, Irán sufrió la intrusión y la explotación extranjeras, la debilidad militar, la falta de cohesión y la corrupción.
En el Tratado de Gulistán de 1813 [16] y el Tratado de Turkmenchay de 1828 [16], Irán perdió "Georgia, Armenia y su armada del Caspio" ante Rusia, "renunció a sus reclamaciones sobre Afganistán y pagó una indemnización de tres millones de libras al zar". [16] En el Tratado de París (1857) , acordó retirarse de Herat (anteriormente parte de Irán) y firmó un tratado comercial con Gran Bretaña. La falta de un ejército iraní permanente fue parte del problema porque las fuerzas que se reclutaron para luchar contra los rusos (por ejemplo) eran "contingentes tribales divididos en facciones" y carecían de artillería moderna. [16]
Para compensar la falta de ejército, el Sha Qajar utilizaba a las "tribus leales" y sofocaba las rebeliones declarando que una ciudad o región rebelde era "botín abierto" para la tribu, que luego parecía violarla y saquearla, un medio de disciplina mucho más destructivo que detener y castigar a los rebeldes. [17] Las carreteras principales entre ciudades que podrían haber parecido inversiones para mejorar el transporte, proporcionaban oportunidades no para un mayor comercio y prosperidad, sino para que los recaudadores de impuestos saquearan a las ciudades a lo largo de la carretera y, de este modo, "alentaban a los campesinos locales a establecerse en regiones más distantes". Una encuesta para el Ministerio de Asuntos Exteriores británico informó:
'Hay grandes extensiones de tierra fértil que permanecen baldías debido a su proximidad a las carreteras principales, ya que ninguna aldea que tenga cultivadores en esos lugares puede prosperar o disfrutar de la menor inmunidad frente a las molestas visitas de los funcionarios del gobierno y los robos y asaltos cometidos por las tribus.' [18]
Tal vez la peor de todas las indignidades que sufrió Irán por parte de los militares superiores de las potencias europeas fue "una serie de capitulaciones comerciales". [16] Si bien las ventas que hizo el shah de títulos, patentes, privilegios, concesiones, monopolios, tierras, ... altos cargos" financiaron algunas mejoras, como una red telegráfica y en Teherán una fuerza policial regular, un servicio civil municipal, etc., también se gastaron en consumo por parte de la corte del shah. [19]
Bajo la dinastía Qajar (1789-1925), los productos extranjeros (occidentales) fabricados en masa, "especialmente los textiles, socavaron la artesanía tradicional y, en consecuencia, presentaron a muchos bazares un enemigo mutuo: el extranjero". En Isfahán , al menos el 10% de "los gremios de esta ciudad eran tejedores; ni siquiera 1/5 de ellos sobrevivieron" a la competencia con los textiles importados. [20] Las viudas y los huérfanos se vieron perjudicados, y los agricultores sufrieron: en 1894, el precio que se les pagaba por la cosecha de trigo se redujo a 1/6 de lo que había sido en 1871; [20] los sistemas de irrigación habían caído en ruinas, "convirtiendo los campos y las aldeas en desiertos". [21]
En 1872, Nasir al-Din Shah negoció una concesión que otorgaba a un ciudadano británico el control sobre las carreteras, telégrafos, molinos, fábricas, extracción de recursos y otras obras públicas persas a cambio de una suma fija y el 60% de los ingresos netos. Esta concesión fue revocada tras una enconada oposición local. [22] Otras concesiones a los británicos incluyeron dar al nuevo Banco Imperial de Persia derechos exclusivos para emitir billetes y abrir el río Karun a la navegación. [23]
Nikki R. Keddie señala que
La guerra ruso-japonesa de 1904-05 y la revolución rusa de 1905 dieron impulso a un movimiento de oposición iraní que venía creciendo desde 1901. Después de un siglo de derrotas sucesivas, una potencia asiática había derrotado a una potencia europea, un acontecimiento que reforzó el orgullo en toda Asia. Este sentimiento era particularmente fuerte en aquellos países que, como Irán, habían experimentado la penetración y opresión rusa. Muchos consideraron significativo que la única potencia asiática con una constitución hubiera derrotado a la única potencia occidental sin ella, y las constituciones pasaron a ser consideradas como el "secreto de la fuerza" de los gobiernos occidentales. [24]
La base política del movimiento constitucionalista para controlar el poder del shah era una alianza entre los ulemas , los intelectuales liberales y radicales y los bazares . [12] [24] Pero la alianza se basaba en enemigos comunes más que en objetivos comunes. Los ulemas buscaban "extender su propio poder y hacer que el Islam chiita se aplicara de manera más estricta"; los liberales y radicales deseaban "una mayor democracia política y social y un mayor desarrollo económico"; y los bazares "restringir el estatus económico y la competencia de los extranjeros favorecidos". [24]
Los intelectuales eran un grupo "pequeño pero creciente", muchos de los cuales aprendieron las costumbres occidentales mientras viajaban al extranjero y "en general estaban impresionados por el desarrollo económico occidental, la justicia comparativa y la falta de gobierno arbitrario". En sus escritos, estos intelectuales criticaron a los "gobernantes autocráticos, funcionarios de poca monta, clérigos venales y tribunales arbitrarios de Irán, y el bajo estatus de las mujeres". [24] La "clase mercantil" o bazaari se convenció de que "la ley y el orden, la seguridad de la propiedad y la inmunidad frente al poder arbitrario podían lograrse importando la democracia parlamentaria" de Europa. [25] Los ulemas (es decir, los eruditos islámicos) tenían menos que ganar y un incentivo menos directo para apoyar una constitución, pero estaban convencidos (al menos por un tiempo) de que su "hierocracia frente a la monarquía" no se debilitaría. [25]
La protesta del tabaco de 1891-1892 fue "el primer movimiento popular de masas a nivel nacional en Irán", [23] y se describió como un "ensayo general para la... Revolución Constitucional", [26] formada a partir de una coalición antiimperialista y antimonárquica de "clérigos, intereses mercantiles e intelectuales disidentes". [12]
En marzo de 1890, Naser al-Din Shah otorgó una concesión a un inglés, el barón Paul Julius Reuter , para un monopolio de 50 años sobre la distribución y exportación de tabaco a cambio de 25.000 libras esterlinas para el sha personalmente y 15.000 libras esterlinas al año para el estado. Los iraníes cultivaban una variedad de tabaco "muy apreciada en los mercados extranjeros" que no se cultivaba en otros lugares, [27] y el acuerdo amenazaba la seguridad laboral de una parte significativa de la población iraní: cientos de miles de trabajadores de la agricultura y los bazares. [28]
Esto dio lugar a una protesta nacional sin precedentes que estalló primero entre los bazares y luego entre los ulemas . [29] En diciembre de 1891, la autoridad religiosa más importante de Irán, marja' -e taqlid Mirza Hasan Shirazi , emitió una fatwa declarando que el uso del tabaco equivalía a una guerra contra el Imán Oculto , utilizando el lenguaje más fuerte posible para oponerse a la Régie (monopolio del tabaco). Los bazares cerraron y los iraníes dejaron de fumar tabaco, [30] A pesar de la popularidad del tabaco, del que se decía que los iraníes eran menos propensos a renunciar que al pan [31] , la prohibición religiosa tuvo tanto éxito que se decía que las mujeres del harén del shah dejaron de fumar. [23]
La protesta demostró a los iraníes "por primera vez que era posible ganar contra el Sha y los intereses extranjeros... hay una línea directa desde la coalición que participó en el movimiento del tabaco... que culminó en la Revolución Constitucional" y posiblemente también en la Revolución iraní , según la historiadora Nikki Keddie . [32]
El cuarto monarca Qajar, Naser al-Din Shah, fue asesinado el 1 de mayo de 1896 por Mirza Reza Kermani , un seguidor de Jamāl al-Dīn al-Afghānī , cuando visitaba y rezaba en el santuario de Shah Abdul-Azim . Con la llegada al trono de Mozaffar al-Din Shah , Persia se enfrentaba a una crisis financiera, con gastos gubernamentales anuales muy superiores a los ingresos como resultado de las políticas de su padre. El monarca, Mozaffar ad-Din Shah, firmó la constitución de 1906 poco antes de su muerte. La debilidad y la extravagancia continuaron durante el breve reinado de Mozaffar ad-Din Shah Qajar (1896-1907), que a menudo dependía de su canciller para gestionar su estado descentralizado. Sus graves dificultades financieras le llevaron a firmar muchas concesiones a potencias extranjeras sobre artículos comerciales que iban desde armas hasta tabaco. La aristocracia, las autoridades religiosas y la élite educada comenzaron a exigir un control de la autoridad real y el establecimiento del estado de derecho a medida que crecía su preocupación por la influencia extranjera (especialmente rusa). [33] Los Qajars habían tomado grandes préstamos de Rusia y Gran Bretaña para pagar el estilo de vida extravagante del Sha y el costo del gobierno; el Sha financió una gira real por Europa en 1900 pidiendo prestado 22 millones de libras a Rusia, utilizando los ingresos aduaneros iraníes como garantía. [13]
En 1905, estallaron protestas por la imposición de aranceles persas para pagar el préstamo ruso para la gira real de Mozaffar ad-Din Shah. [13] En diciembre de ese año, dos comerciantes de Teherán fueron apaleados por especular con los precios. Los comerciantes de la ciudad se rebelaron y cerraron su bazar. El clero siguió el ejemplo como resultado de la alianza formada durante la Protesta del Tabaco . Los dos grupos que protestaban buscaron refugio en una mezquita de Teherán, pero el gobierno entró en la mezquita y los dispersó. La dispersión desencadenó un movimiento más grande que buscó refugio en un santuario fuera de Teherán. El shah cedió ante los manifestantes el 12 de enero de 1906, aceptando destituir a su primer ministro y transferir el poder a una "casa de justicia" (precursora del parlamento iraní). Los manifestantes del basti regresaron del santuario en triunfo, montados en carruajes reales y aclamados por una multitud jubilosa. [13]
Durante una pelea a principios de 1906, las fuerzas gubernamentales mataron a un sayyid (un descendiente de Mahoma ). En una escaramuza poco después, los cosacos mataron a 22 manifestantes e hirieron a 100. [4] El bazar volvió a cerrar y los ulemas se declararon en huelga, un gran número de ellos se refugiaron en la ciudad santa de Qom . Muchos comerciantes fueron a la embajada británica en Teherán , que accedió a albergar al basti en los terrenos de la embajada. [4]
Durante el verano de 1906, unos 12.000 hombres acamparon en los jardines de la embajada británica en lo que se ha llamado una "vasta escuela al aire libre de ciencia política". [4] Comenzó la demanda de un parlamento ( majlis ), con el objetivo de limitar el poder del shah. Mozaffar ad-Din Shah estuvo de acuerdo con un parlamento en agosto de 1906, y las primeras elecciones se celebraron ese otoño. Se eligieron ciento cincuenta y seis miembros, la abrumadora mayoría de Teherán y la clase mercantil.
La Asamblea Consultiva Nacional se reunió por primera vez en octubre de 1906. El shah era viejo y frágil, y asistir a la inauguración del parlamento fue uno de sus últimos actos oficiales. [13] El hijo de Mozaffar ad-Din Shah, Mohammad Ali Shah Qajar , no simpatizaba con el constitucionalismo; el shah firmó la constitución (inspirada en la constitución belga ) el 31 de diciembre de 1906, haciendo que su poder dependiera de la voluntad del pueblo, y murió tres días después.
La Constitución fue creada por la proclamación real del 5 de agosto de 1906 de Mozzafar al-Din Shah "para la paz y la tranquilidad de todo el pueblo de Persia". El Corán fue la base de esta constitución, mientras que la constitución belga sirvió como modelo parcial para el documento.
La ley electoral del 9 de septiembre de 1906 definió las normas para las elecciones al Majlis. No se permitía votar a mujeres, extranjeros, hombres menores de 25 años, "personas notorias por sus opiniones maliciosas", personas con antecedentes penales, personal militar en activo, etc. Los miembros del parlamento debían saber leer y escribir persa, ser "súbditos iraníes de ascendencia iraní", "conocidos localmente", "no estar en empleo público", tener entre 30 y 70 años y "tener algún conocimiento de los asuntos de Estado".
Las leyes fundamentales del 30 de diciembre de 1906 definieron el papel del Majlis como una legislatura bicameral: la Asamblea Consultiva Nacional se basaría en la "justicia" y habría "otra Asamblea, llamada el Senado". La Enmienda Constitucional de 1907 declaró que el chiismo duodecimano era la religión del Estado y convocó a un consejo de cinco clérigos chiítas duodecimanos de alto rango para garantizar que las leyes aprobadas por el parlamento no fueran contrarias a las leyes del Islam.
Mohammad Ali Shah Qajar , el sexto shah Qajar, llegó al poder en enero de 1907. Se opuso a la constitución. Los británicos cambiaron su apoyo al shah, abandonando a los constitucionalistas. En agosto de ese año, aprovechando la debilidad de Irán, se firmó la Convención Anglo-Rusa , dividiendo Irán en una zona rusa en el norte y una zona británica en el sur; el centro del país era neutral. [13]
En 1908, el shah decidió "aprovechar las divisiones en las filas de los reformistas" y eliminar el majlis , [13] dando un golpe de estado y creando un período en la historia iraní llamado la Tiranía Menor . Fue en ese momento cuando Fazlollah Nori desertó de los constitucionalistas y ayudó al shah a matar a algunos revolucionarios y bombardear el parlamento. [34]
Persia intentó mantenerse al margen de la influencia rusa mediante la resistencia (a través del majlis ) a las políticas del sha. El Parlamento nombró al abogado estadounidense William Morgan Shuster como tesorero general de Persia. En respuesta, Rusia lanzó un ultimátum para expulsar a Shuster y suspender el parlamento, ocupando Tabriz .
Después de bombardear el Majles (parlamento) de Irán en la capital, Teherán, 40.000 soldados de Mohammad Ali Shah recibieron la orden de atacar Tabriz, donde los rebeldes constitucionalistas resistían. Sattar Khan fue nombrado comandante en jefe del Alto Consejo, es decir, comandante de las fuerzas constitucionalistas. En abril de 1909, los rebeldes de Tabriz habían perdido un gran número de combatientes, pero lograron expulsar a las fuerzas realistas de la ciudad, y Sattar Khan y su lugarteniente Bagher Khan se habían distinguido como héroes. Inspirados por esta victoria, los constitucionalistas de todo Irán establecieron comités especiales en Teherán, Rasht, Qazvin, Isfahán y otras ciudades, y los poderosos líderes tribales bakhtiyari dieron su apoyo a los rebeldes de Tabriz. [35] Las fuerzas constitucionalistas marcharon a Teherán, forzaron la abdicación de Mohammad Ali Shah a favor de su joven hijo Ahmad Shah Qajar y restablecieron la constitución en 1909.
En 1910 se produjo otra división en el movimiento revolucionario, cuando «un grupo de guerrilleros encabezados por Sattar Khan se negó a obedecer una orden gubernamental de desarmarse». Después de un «breve pero violento enfrentamiento» en el que Sattar Khan resultó herido, Yeprem Khan, el recién nombrado jefe de policía de Teherán, «logró desarmarlos». [36]
La revolución terminó en diciembre de 1911 cuando los diputados del Segundo Majlis, que sufrían "disensiones internas, apatía de las masas, antagonismos de la clase alta y enemistad abierta de Gran Bretaña y Rusia", fueron expulsados "bruscamente" del Majlis y amenazados de muerte si regresaban por "el gabinete del shah, respaldado por 12.000 tropas rusas". [13]
La fatwa de 1891 de Mirza Hasan Shirazi que efectivamente cerró el uso del tabaco en Irán y revirtió el acuerdo de monopolio sobre el tabaco, mostró la enorme influencia del clero chií Usuli Twelver entre el pueblo iraní que iba más allá de las cuestiones directamente relacionadas con la religión. (Los chiíes Usuli consideran obligatorio para un musulmán no formado en las ciencias religiosas obedecer a un mujtahid , es decir, un marja' , cuando trata de determinar el comportamiento islámicamente correcto.) Después de esta debacle, el nuevo Sha, Mohammad Ali Qajar , comprendió que no podía usar el prestigio real y la tradición para luchar contra el gobierno constitucional. En cambio, encontraría aliados religiosos. [25]
Había clérigos en ambos lados de la disputa. Del lado del gobierno constitucional estaban tres de los clérigos de más alto nivel ( marja' ) en ese momento - Akhund Khurasani , Mirza Husayn Tehrani y Shaykh Abdullah Mazandarani - que telegrafiaron fatwa a favor de la constitución desde sus escuelas en Najaf , Irak; de los tres, Muhammad Kazim Khurasani , (también conocido como Akhund Khurasani) fue el más involucrado en el tema, él y su estudiante Muhammad Hossein Naini argumentaron que si bien la justicia completa era imposible hasta el regreso del Imán Oculto, "la experiencia humana y la reflexión cuidadosa" muestran "que la democracia reduce la tiranía del estado" convirtiéndola en un "mal menor" en el gobierno y algo que los chiítas deben apoyar hasta el regreso del Imán; [37] también apoyando el constitucionalismo estaba Mirza Ali Aqa Tabrizi , quien argumentó que solo las fuentes de emulación (clérigos de más alto nivel) deben ser escuchadas cuando se trata de asuntos de fe. [38]
El líder de los que se oponían al gobierno constitucional era Fazlullah Nouri . [39] Otros oponentes incluían al mulá Qurban Ali Zanjani. Nouri sostenía que la sharia era un código de vida completo, no sólo para rituales religiosos, y que cualquier otro código era innecesario y contrario al Islam. [40] Aunque estaba en un rango inferior a los líderes religiosos de Marja', les dijo a los musulmanes chiítas que ignoraran a la Marja' que seguían si esa marja' apoyaba la democracia. [41]
Después de que se formó el parlamento, sus miembros se mantuvieron en contacto con Akhund Khurasani. Siempre que se discutían proyectos de ley, se le enviaban telegramas con los detalles para una opinión jurídica. [42] En una carta fechada el 3 de junio de 1907, el parlamento le informó a Akhund sobre un grupo de anticonstitucionalistas que estaban tratando de socavar la legitimidad de la democracia en nombre de la ley religiosa. Akhund Khurasani y los otros dos miembros del trío ( Mirza Husayn Tehrani y Shaykh Abdullah Mazandarani ) respondieron:
Al comienzo del movimiento constitucional, el jeque Fazlullah Nouri pronunció discursos y distribuyó panfletos en apoyo de las fuentes de emulación (el liderazgo religioso chií marja') en Najaf y su posición sobre el constitucionalismo. Todos ellos coincidían en que el pueblo debía contrarrestar la autocracia y la injusticia con una constitución que limitara los poderes del Estado y una legislatura que representara al país. Sin embargo, cuando el monarca Mohammad Ali Shah Qajar dejó claro su deseo de hacer retroceder la democracia y restablecer su autoridad mediante el apoyo militar y extranjero (en 1908), el jeque Fazlullah cambió su posición y se puso del lado del shah y su corte. [45]
Como funcionario de alto rango y rico de la corte qajar, encargado de celebrar matrimonios y contratos, gestionar los testamentos de los hombres ricos y recaudar fondos religiosos, [46] Nouri tenía un poderoso interés personal en mantener el status quo de la estructura política de Irán. Sus declaraciones de oposición a la influencia extranjera también fueron puestas en tela de juicio por una serie de acciones: su estrecha relación con los rusos, su negativa a apoyar las primeras protestas de los bazaari contra los europeos en la recaudación de derechos de aduana, su apoyo a la venta de un cementerio a los rusos para la construcción de un banco (ruso), lo que llevó a la exhumación no planificada de cadáveres, y la financiación de una manifestación anticonstitucionalista con fondos de ese banco ruso. [47]
En su lucha contra la institución del parlamento, lideró un gran grupo de seguidores y comenzó una sentada permanente en el Santuario Shah Abdol-Azim el 21 de junio de 1907, que duró hasta el 16 de septiembre de 1907.
Los clérigos antidemocráticos incitaron a la violencia y uno de ellos dijo que acercarse al parlamento era un pecado mayor que el adulterio, el robo y el asesinato. [48] En Zanjan, Mulla Qurban Ali Zanjani movilizó una fuerza de seiscientos matones que saquearon las tiendas de los comerciantes pro democracia, tomaron el control de la ciudad durante varios días y mataron al representante Sa'd al-Saltanih. [49] El propio Nouri reclutó mercenarios de bandas criminales para acosar a los partidarios de la democracia. El 22 de diciembre de 1907, Nouri dirigió una turba hacia la plaza Tupkhanih y atacó a los comerciantes y saqueó las tiendas. [50] Los vínculos de Nouri con la corte del shah y los terratenientes reforzaron su fanatismo. Incluso se puso en contacto con la embajada rusa en busca de apoyo y sus hombres pronunciaron sermones contra la democracia en las mezquitas, lo que provocó el caos. [51]
Informado sobre las actividades de Nouri, Akhund Khurasani consultó a los otros Marja' y en una carta fechada el 30 de diciembre de 1907, emitieron una declaración:
Sin embargo, Nouri continuó con sus actividades y unas semanas más tarde Akhund Khurasani y sus compañeros Marja abogaron por su expulsión de Teherán:
Sostuvo que el Islam contenía un código de vida completo, mientras que la democracia permitiría "la enseñanza de la química, la física y las lenguas extranjeras", lo que causaría la propagación del ateísmo . [56] Hizo propaganda contra la educación femenina afirmando que las escuelas de niñas eran burdeles. [57] Nouri también se opuso a la libertad de prensa, las formas modernas de gobierno, la asignación de fondos para la industria moderna y la igualdad de derechos para todos los ciudadanos independientemente de su religión. [58] Compró una imprenta y lanzó un periódico propio, "Ruznamih-i-Shaikh Fazlullah", y publicó folletos. [59] Creía que el gobernante no era responsable ante ninguna institución más que Dios y la gente no tenía derecho a limitar los poderes o cuestionar la conducta del shah; aquellos que apoyaban la forma democrática de gobierno eran corruptos y apóstatas del Islam . [60]
Al igual que los islamistas más tarde en el siglo XX, Nouri predicó la idea de la sharia como un código completo de vida social, no sólo un ritual religioso, y cualquier otro código era innecesario y contrario al Islam.
La sharia abarca todas las normas de gobierno y especifica todas las obligaciones y deberes, de modo que las necesidades del pueblo de Irán en materia de ley se limitan a los asuntos de gobierno, que, debido a accidentes universales, se han separado de la sharia. ... Ahora el pueblo ha desechado la ley del Profeta y ha establecido su propia ley en su lugar. [40]
Y si el líder religioso de Marja', al que seguía un musulmán chií, apoyaba la democracia, ese musulmán no debería:
Si mil juristas escriben que este Parlamento se funda en el mandato de hacer el bien y prohibir el mal... entonces sois testigos de que no es así y de que se han equivocado... (exactamente como si dijeran) este animal es una oveja, y vosotros sabéis que es un perro, tenéis que decir: «Os equivocáis, es impuro». [41]
A diferencia de los islamistas, él veía al rey como el "ejecutivo del gobierno islámico" y el debilitamiento del poder del rey como "una derogación de la religión". [61]
Los tres clérigos ( marja' ) de más alto nivel en ese momento – Akhund Khurasani , Mirza Husayn Tehrani y Shaykh Abdullah Mazandarani – defendieron al parlamento cuando fue atacado por el clérigo de la corte del sha, Nouri. Actuaron como una fuerza legitimadora, [62] invocando el mandato coránico de “ ordenar el bien y prohibir el mal ” para justificar la democracia en el período de ocultación , y vincularon la oposición al movimiento constitucional a “una guerra contra el Imán de la Época ” [63] (esencialmente la peor condena posible en el Islam chiíta). Al hacerlo, establecieron un modelo de secularidad religiosa en el gobierno en ausencia del Imán, que todavía prevalece en (algunos) seminarios chiítas. [64]
Mirza Ali Aqa Tabrizi , el Thiqa tul-islam de Tabriz, se opuso a Nuri diciendo que sólo la opinión de las fuentes de emulación es digna de consideración en los asuntos de fe. [38] Escribió:
El que conquista su propia alma, protege su religión, se opone a seguir sus deseos y es obediente al mandato de su Maestro, ésa es la persona que el pueblo debe tomar como modelo. [65]
y
Consideremos la idea de que la Constitución está en contra de la sharia: todas las oposiciones de este tipo son en vano porque los hujjaj al-islam de los atabat , que son hoy los modelos ( marja' ) y el refugio ( malija ) de todos los chiítas, han emitido fatwas claras que sostienen la necesidad de la Constitución. Además de sus palabras, también lo han demostrado con sus acciones. Ven en la Constitución el apoyo al esplendor del Islam. [65]
Se opuso firmemente a la idea de que un comité supervisor de clérigos de Teherán censurara la conducta del Parlamento y dijo que:
Este delicado tema debe ser sometido al atabat … no tenemos derecho a confiar el gobierno a un grupo de cuatro o cinco mulás de Teherán. [65]
En respuesta a los argumentos de Nouri [66] Akhund Muhammad Kazim Khurasani respondió:
Según Akhund, "tal como lo sancionan la ley sagrada y la religión", un gobierno teocrático sólo puede ser formado por el imán infalible. [68]
Nouri interpretó la Sharia como equivalente y en competencia con las constituciones escritas de la sociedad moderna, [69] a diferencia de Akhund Khurasani quien (además de ser un clérigo de alto rango), veía la adhesión a la religión en una sociedad más allá de una persona o una interpretación. [70]
Nouri intentó conseguir el apoyo de Mohammed Kazem Yazdi , otro destacado Marja de Najaf. Tanto Mohammad Kazem como Khorasani dirigieron una gran escuela chiita en Najaf, aunque al mismo tiempo tenían diferentes puntos de vista sobre política. [71] Aunque Akhund Khorasani era un eminente Marja' en Najaf , muchos imitadores (seguidores) también rezaban detrás de Kazem Yazdi, ya que sus lecciones sobre resoluciones legales ( fiqh ) eran famosas. [72] Yazdi era apolítico y sostenía que el usulismo no ofrecía la libertad de apoyar la política constitucional. En su opinión, la política estaba más allá de su experiencia y, por lo tanto, evitaba participar en ella. [73] Por lo tanto, durante la Revolución Constitucional iraní, se mantuvo neutral la mayor parte del tiempo y rara vez emitió alguna declaración política. [74]
Esto no significaba que apoyara a Fazlullah Nouri y Mohammad Ali Shah. Cuando el parlamento le pidió que revisara el borrador final de la constitución, sugirió algunos cambios y firmó el documento. [75] Dijo que las industrias modernas eran permisibles a menos que estuvieran explícitamente prohibidas por la sharia. [76] También estaba de acuerdo con la enseñanza de las ciencias modernas y agregó que el estado no debería intervenir en los centros de aprendizaje religioso (Hawza). No estaba en contra de la formación de organizaciones y sociedades que no crearan caos y, en este sentido, no había diferencia entre organizaciones religiosas y no religiosas. [76] En la elaboración de leyes, a diferencia de Nouri, separó el derecho religioso (Sharia) y el derecho público (Urfiya). Su opinión era que los asuntos personales y familiares debían ser resueltos en tribunales religiosos por juristas, y los asuntos gubernamentales y de estado debían ser atendidos por el poder judicial moderno. El parlamento agregó los artículos 71 y 72 a la constitución basándose en sus opiniones. [77] El Ayatolá Yazdi dijo que mientras la constitución moderna no obligara a la gente a hacer lo que estaba prohibido por la Sharia y a abstenerse de los deberes religiosos, no había razón para oponerse al gobierno democrático y el gobierno tenía el derecho de procesar a los malhechores. [78]
Mirza Sayyed Mohammad Tabatabai era "una figura muy conocida" y uno de "los dos líderes clericales más ampliamente reconocidos de la Revolución" (el otro era Sayyed ʿAbd-Allāh Behbahānī). Ambos pertenecían a "antiguas y poderosas familias clericales" cuya autoridad sobre la comunidad religiosa estaba "comenzando a verse amenazada por los mojtaheds rivales". Ṭabāṭabāʾī había "demostrado inclinaciones liberales desde el último período de Nāṣer-al-Dīn Shah". [12] En una "famosa carta" al primer ministro de la época, ʿAyn-al-Dawla en 1323/1905, atacó la "oposición a la creación de una asamblea nacional (majles-e mellatī)":
"El Estado chiíta está confinado en Persia, y su prestigio y prosperidad [es decir, los chiítas] dependen de ello. ¿Por qué habéis permitido la ruina de Persia y la humillación total del Estado chiíta? [...] Podéis responder que los mulás no permitieron que [Persia se salvara]. Esto no es creíble. [...] Puedo prever que mi país ( waṭan ), mi estatura y prestigio, mi servicio al Islam están a punto de caer en manos de los enemigos y toda mi estatura se habrá ido. Mientras respire, por lo tanto, lucharé por la preservación de este país, aunque sea a costa de mi vida" [79]
Nouri se alió con el nuevo Sha, Mohammad Ali Shah , quien, con la ayuda de las tropas rusas, dio un golpe de estado contra el Majlis (parlamento) en 1907. Sin embargo, en 1909, los constitucionalistas marcharon sobre Teherán, poniendo fin a la Tiranía Menor. Nouri fue arrestado.
El Tribunal Revolucionario declaró a Nouri culpable de incitar a las turbas contra los constitucionalistas y de emitir fatwas que declaraban a los líderes parlamentarios "apóstatas", "ateos", "masones secretos" y koffar al-harbi (paganos guerreros) cuya sangre debería ser derramada por los fieles. [81] [82] Fue declarado culpable de "sembrar corrupción y sedición en la tierra", [82] y en julio de 1909, Nouri fue ahorcado como traidor.
El legado de la revolución en Irán es mixto.
El ayatolá Ruhollah Khomeini , líder de la Revolución Islámica iraní de 1979 (que era un niño en el momento de la Revolución Constitucional) y teorizó que hasta el regreso del Imán Oculto, los juristas islámicos deberían gobernar Irán, afirmó que décadas después del colapso de la revolución, la constitución de 1906 fue obra de agentes (iraníes) de la Gran Bretaña imperialista, conspirando contra el Islam que "fueron instruidos por sus amos para aprovechar la idea del constitucionalismo con el fin de engañar al pueblo y ocultar la verdadera naturaleza de sus crímenes políticos".
Al principio del movimiento constitucional, cuando la gente quería escribir leyes y redactar una constitución, se pedía prestado un ejemplar del código jurídico belga a la embajada belga y un puñado de individuos (cuyos nombres no quiero mencionar aquí) lo utilizaban como base para la constitución que redactaban, completando sus deficiencias con elementos de los códigos jurídicos francés y británico. Es cierto que añadieron algunas de las ordenanzas del Islam para engañar al pueblo, pero la base de las leyes que ahora se le imponían era ajena y prestada. [83]
Después de la Revolución Islámica iraní de 1979 , Nouri, como líder de los opositores a la Revolución Constitucional, fue lo suficientemente celebrado en la República Islámica como para tener una autopista con su nombre. [39] Esto fue a pesar del hecho de que Nouri estaba defendiendo la monarquía contra la constitución, y la Revolución Islámica (antes de que Jomeini consolidara el poder) había tenido como objetivo el derrocamiento del sha.
Reza Aslan sostiene que una lección importante de la Revolución es que lo que separa los "incontables levantamientos y protestas populares" a lo largo de los últimos cien años de la historia iraní de aquellos de 1906, 1953 y 1979 que "finalmente resultaron en un cambio radical" es la capacidad de reunir una coalición de "la clase media educada", los clérigos de nivel medio y los estudiantes de seminario que "mantienen una enorme cantidad de control y poder sobre las masas piadosas", y "lo más crucial, la clase empresarial, la clase mercantil, los comerciantes del bazar". [84]
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