Ahmad Hokmabadi Tabrizi ( persa : سید احمد حکمآبادی تبریزی , romanizado : Ahmad-e Hokmabadi-ye Tabrizi ; 29 de septiembre de 1890 - 11 de marzo de 1946), más tarde conocido como Ahmad Kasravi , fue un destacado historiador , jurista , lingüista , teólogo iraní , un acérrimo secularista e intelectual . [1] [2] [3] Fue profesor de derecho en la Universidad de Teherán , así como abogado y juez en Teherán , Irán .
Nacido en Hokmavar (Hokmabad), Tabriz , Irán , Kasravi era un azerbaiyano iraní . [4] [5] Durante sus primeros años, Kasravi se inscribió en un seminario . Más tarde, se unió a la Revolución Constitucional iraní . Abandonó su formación clerical después de este evento y se inscribió en la Escuela Memorial Americana de Tabriz . A partir de entonces se convirtió, en palabras de Roy Mottahedeh , en "un verdadero anticlerical". [6]
Kasravi fue el fundador de un movimiento político-social cuyo objetivo era construir una identidad secular iraní . El movimiento se formó durante la dinastía Pahlavi . Kasravi fue autor de más de 70 libros, la mayoría en lengua persa . Las obras más importantes de su obra son Historia de la revolución constitucional iraní , Azari o la antigua lengua de Azerbaiyán y Los 18 años de historia de Azerbaiyán .
Fue atacado vehementemente por el clero chiita por sus ideas seculares y por la corte por sus declaraciones antimonárquicas. En su período inicial estuvo vinculado con el Partido Demócrata en Irán. [7] En 1941 estableció un partido político, Azadegan. [8] Kasravi fue finalmente asesinado por seguidores de Navvab Safavi , el fundador del grupo fundamentalista chiita Fada'iyan-e Islam . Muchos de los miembros prominentes del clero iraní de entonces, incluido el posterior ayatolá Ruhollah Khomeini , apoyaron el acto de asesinar a Kasravi, y Navvab y el Fada'iyan fueron proclamados héroes después del asesinato. [9] Kasravi fue el primer intelectual azerbaiyano iraní en tomar una posición firme contra los pan-turquistas del Imperio Otomano , y fue autor de la obra más importante sobre la identidad iraní de la región de Azerbaiyán y el antiguo idioma azerí de la región , una lengua iraní . [10] Kasravi es ampliamente despreciado por los pan-turquistas en la República de Azerbaiyán e Irán, quienes lo ven como un "traidor" a los azerbaiyanos. [11]
Kasravi nació el 29 de septiembre de 1890 en el barrio de Hokmavar de Tabriz . [12] Su familia lo admiraba como el primogénito de su familia. Su madre le impedía jugar con otros compañeros. Según el propio Kasravi, desde los cinco años le raparon la cabeza según la tradición de la época, lo que le disgustó mucho. Fue enviado a una escuela en Hekmavar cuando tenía seis años. Sin embargo, Kasravi era un líder en el aprendizaje, comparándose con sus compañeros, y aprendió muchas cosas con sus propios esfuerzos y con la ayuda de su familia. Su padre murió a los 12 años y (después de dos años de tejer alfombras) regresó a la escuela religiosa y continuó según la voluntad de su padre. Haji Mir Mohsen Agha, que era el marido de la tía y tutor de la familia Kasravi, lo envió a la escuela Talibiyeh. En esa escuela, Kasravi estudió por primera vez en la escuela con un hombre llamado Mullah Hassan. Kasravi conoció por primera vez al jeque Mohammad Khayabani, quien enseñó a Ptolomeo , en la misma escuela en Talebia. [13]
En 1904, al mismo tiempo que comenzaba la Revolución Constitucional Persa en Tabriz, Kasravi se topó por primera vez con el nombre de la constitución y, según él, se dedicó a ella desde el principio. Al mismo tiempo, un joven clérigo de Hakmavar se convirtió en yerno de Mir Mohsen Agha, el tutor de la familia de Kasravi, y Mir Mohsen fundó la mezquita de Nia Kasravi y obligó a Kasravi a aprender de él; pero los dos estaban enemistados. La inclinación de Kasravi hacia la constitución y la oposición de este clérigo y de Mir Mohsen Agha a la constitución también aumentaron su enemistad. Por lo tanto, Kasravi dejó de aprender de él y, como resultado, su tutor familiar también se resintió con Kasravi y cambió su actitud hacia él. [13]
En 1908, Mohammad Ali Shah Qajar bombardeó el Majlis . Tabriz fue bloqueada. En ese momento, Haji Mirza Hassan Mojtahed y un grupo de personas de ideas afines en Dohchi formaron la Asociación Islámica, y Kasravi, que todavía era estudiante en ese momento, estaba observando. Después de eso, Tabriz sufrió conflictos y derramamiento de sangre durante cuatro meses, lo que resultó en el cese de la Asociación Islámica. Kasravi, que tenía diecisiete años en ese momento, se vio obligado a quedarse en casa y leer libros. En ese momento, la mayoría de los habitantes de Hakmavar, así como la familia de Kasravi, eran enemigos de la constitución, y Kasravi, que se había apegado a la constitución, por la fuerza de las circunstancias camufló su apego. Mientras tanto, siguió los eventos de Tabriz hasta que Tabriz se calmó y Kasravi comenzó a estudiar nuevamente. Después de estudiar durante dos años, finalmente se convirtió en clérigo. [13]
En 1909, Kasravi enfermó de tifus . Como resultado de esta enfermedad, Kasravi sufrió una discapacidad constante que lo acompañó siempre. También sufrió anemia y sus ojos se nublaron y sufrió indigestión. Después de recuperarse de su enfermedad, sus familiares y los lugareños, según él, lo llevaron a la fuerza a la mezquita de oración para que se convirtiera en clérigo allí. Por otro lado, un clérigo opositor, cuyo yerno era Mir Mohsen, también predicó contra Kasravi y lo llamó demócrata para dispersar a la gente que lo rodeaba. En ese momento, Kasravi envió a sus dos hermanos menores a la escuela primaria Nejat, lo que no era algo bueno a los ojos de la gente de esa época, porque sus hermanos, como otros Sayyids, no usaban pañuelos en la cabeza ni pañuelos verdes. Kasravi, a diferencia de otros clérigos electos, llevaba barba, zapatos de tacón alto y calcetines hechos a máquina, llevaba un pequeño turbante , se abrochaba el pañuelo y llevaba gafas, lo que sus oponentes consideraban todo debido a su culto. Al fin y al cabo, no ayunaba y criticaba a los ayunantes, y según él, sólo hacía cosas como recitar el sermón nupcial. A partir de entonces, se hizo cargo de la gestión de su familia, pero se empobreció. En esa época, empezó a recitar el Corán y trató de aprender el significado de los versículos del Corán . [13]
Ahmad Kasravi entró en la escuela Talibiyeh en Tabriz cuando era adolescente y estudió ciencias islámicas. Después de un tiempo, como misionero chiíta , se vistió como un clérigo chiíta. En la escuela Talibiyeh, fue compañero de clase del jeque Mohammad Khayabani y del jeque Gholam Hossein Tabrizi . [14] También estuvo frente a la mezquita Kasravi en el barrio de Hekmabad de Tabriz durante un corto tiempo. [15]
El 30 de abril de 1909, los rusos se enfrentaron a los muyahidines en Tabriz. Aunque Kasravi estaba lejos de un conflicto en Hekmavar, este conflicto y la estabilidad de los iraníes lo afectaron, y como el Muharram también había comenzado, aconsejó al pueblo desde el púlpito. Kasravi no se conformó con esto y trató de unirse a los combatientes con varios rifles; pero la guerra no duró más de cuatro días y los muyahidines abandonaron la ciudad y los rusos conquistaron Tabriz y nombraron a Samad Khan , uno de los enemigos de larga data de la Constitución, al frente de la ciudad. Los clérigos anticonstitucionales y sus seguidores también infligieron una violencia severa a los constitucionalistas. Kasravi también se vio obligado a visitar a Samad Khan en Bagh-e Amir bajo la presión de Haji Mir Mohsen Agha, el guardián de su familia. Sin embargo, durante los pocos días que estuvo en el púlpito, los clérigos lo excomulgaron, y el clérigo que estaba con él en Hakmavar incitó a los matones a hacerle daño, y finalmente, la gente se dispersó gradualmente de su púlpito, y así se alejó del clero. Según él, la carga del clero se le quitó de encima. [15]
A partir de entonces, Kasravi fue ama de casa durante un tiempo y leyó varios libros y se familiarizó con las ciencias de la época, y poco a poco encontró amigos entre los buscadores de la libertad. Según Kasravi, uno de los libros que lo impulsó a leer fue el diario de viaje de Ibrahim Bey escrito por Zeyn al-Abedin Maraghei . [15]
A través de la tienda en la que compró el libro, Kasravi conoció a varios luchadores por la libertad, uno de los cuales era un hombre de la calle que había llegado al Cáucaso y de allí a Tabriz después de que cerrara el parlamento, y así surgió una amistad entre ellos. También conoció a Reza Soltanzadeh, quien dijo que esta amistad fue duradera y duró hasta los últimos años de la vida de Kasravi. [16]
En esa época, Kasravi firmó un contrato matrimonial con su prima, la hija mayor de su familia, Mir Mohsen Agha; pero en esa época vio la persecución del clero y fue acusado de sectarismo y de no creer en la religión. Por otra parte, como no tenía nada que hacer, se empobreció, tuvo que vender sus libros y, por supuesto, pidió ayuda a los viejos amigos de su padre. A Kasravi le ofrecieron tejer calcetines y él compró una máquina para tejer calcetines, pero la máquina no funcionaba bien y Kasravi la devolvió; sin embargo, el vendedor no le devolvió el pago adelantado. Compró otra máquina para tejer calcetines, pero ésta también tuvo problemas y la perdió. [16]
Kasravi, que no había conseguido una carrera y además había vendido sus libros, se deprimió mucho. Estaba interesado en tres disciplinas: matemáticas, historia y árabe, y pasaba su tiempo aprendiendo y leyendo sobre ellas. En esta época escribió un discurso en árabe para una revista llamada Al-Irfan , que se publicaba en Sidón , y lo envió para que lo publicaran sin ningún compromiso. [16]
En el verano de 1914 estalló la Primera Guerra Mundial en Europa. En ese momento, los otomanos avanzaron hacia Tabriz y rechazaron a Rusia, pero no tardaron en ser derrotados y se retiraron. Así, Azerbaiyán se convirtió en el campo de batalla de los estados implicados en la guerra. [17]
En 1915, Kasravi, en busca de nuevos conocimientos, se vio en la necesidad de aprender una lengua europea. Al principio, intentó aprender francés, pero sabía que no podría aprender sin él. Así que quiso ir a la escuela americana de Tabriz llamada " Memorial School ", por lo que fue al señor Chesp, el director de esa escuela, y repitió su petición. Chesp consideró que el año de secundaria de Kasravi era una prohibición de su estancia como estudiante en esa escuela y en un principio le había sugerido que fuera allí como profesor y estudiara dos horas al día. Kasravi, que sufría de desempleo, aceptó la oferta y enseñó árabe a los estudiantes que estudiaban inglés. Fue en los primeros meses cuando se convirtió en autodidacta en esperanto y se aficionó a la lengua. También eligió una forma de enseñar árabe a sus estudiantes. Luego escribió un libro sobre este método llamado Al-Najm al-Darya, que se enseñó en las escuelas secundarias de Tabriz durante algún tiempo. En la escuela estadounidense había tres tribus cristianas (armenia y asiria), los musulmanes y los Ali-Illahis , lo que supuso un conflicto entre cristianos y musulmanes, y Kasravi no se vio libre de él. Algunos funcionarios musulmanes también le eran hostiles allí. No obstante, Kasravi llama al señor Chesp un hombre justo que estaba lejos de ser religioso. [17]
Entre 1915 y 1916, Kasravi, que estaba familiarizado con la historia y las creencias bahá'ís , mantuvo conversaciones con los predicadores de esta religión. [17]
En esa época, también supuestamente Kasravi acosaba a los clérigos que sabían que iba a una escuela estadounidense para estudiar el babismo . [17]
Cuando la escuela cerró el 2 de julio de 1916, Kasravi pidió préstamos a conocidos para encontrar trabajo y salud (los médicos se habían ofrecido a viajar para una mayor recuperación) y viajó en tren al Cáucaso . Durante este viaje, Kasravi intentó aprender ruso . Fue a Tiflis y partió hacia Bakú después de dos días. No encontró nada en Bakú, por lo que se subió a un barco y partió hacia Ashgabat . Luego fue a Mashhad y después de un mes regresó a Bakú por el mismo camino por el que había venido y cuando no pudo encontrar trabajo nuevamente fue a Tbilisi nuevamente. En Tiflis conoció a los buscadores de libertad y también le gustó la ciudad y su gente, por lo que permaneció allí por un tiempo. Allí se familiarizó con la botánica. Sin embargo, no encontró nada allí. Luego, a mediados de octubre, regresó a Tabriz siguiendo la carta de motivación de su madre y la llamada del Sr. Chesp, el director de la Escuela Memorial. [18]
A su regreso, la enemistad entre musulmanes y armenios aumentó, y Kasravi tuvo enfrentamientos verbales con ellos hasta que un día, cuando salía de la escuela, varios estudiantes armenios lo siguieron y le quitaron la capa. Esto provocó una huelga musulmana en la escuela, y aunque el director le pidió disculpas por medio de la pierna de en medio, Kasravi, que estaba molesto, no fue más a la escuela. [19]
Fue en esta época, en 1917, cuando Nicolás II , el último zar ruso, fue derrocado. Este derrocamiento afectó a la época de Irán en ese momento, especialmente a Tabriz, donde los rusos eran influyentes. Mientras tanto, una calle reabrió el Partido Demócrata en Azerbaiyán. En ese momento, según Kasravi, algunos constitucionalistas, que habían sufrido mucho por parte de otros en los últimos seis años, recurrieron a rencores que Kasravi trató de mantener en silencio y protegieron a algunos de sus antiguos enemigos. Fue en esta época cuando se abrieron las escuelas secundarias y Kasravi fue llamado a enseñar árabe en la escuela secundaria. Fue en este momento cuando Kasravi se unió al Partido Demócrata . [19]
En esa época, el cólera se propagó en Tabriz y Kasravi también contrajo la enfermedad. Tabriz también sufrió sequía. En esas circunstancias, el gobierno proporcionó harina a la población y los demócratas mediaron en la distribución de harina entre la población. Kasravi también intentó hacer lo mismo en Hekmavar. [19]
Al mismo tiempo, los bolcheviques estaban en el poder en Rusia. También reinaba el caos en Irán, especialmente en Azerbaiyán. Los rusos en retirada saquearon y destruyeron ciudades como Khoy. En Urmia y Salmas, el levantamiento asirio provocó un derramamiento de sangre. Con la llegada del invierno, el gobierno, que alimentaba a los pobres, tuvo problemas y redujo sus raciones. Luego, la fiebre tifoidea y la fiebre tifoidea se propagaron en Tabriz y dejaron muchos muertos. Mientras tanto, uno de los hermanos y la sobrina de Kasravi también enfermaron, pero se recuperaron, pero la madre de Kasravi, Khadijeh Khanum, contrajo tifus y no se recuperó y murió. Este incidente perturbó a Kasravi y dijo que fue el evento más triste de su vida después de la muerte de su padre. [19]
En 1918, las tropas otomanas invadieron Azerbaiyán . Eran pesimistas respecto a los demócratas, por lo que capturaron al jeque Mohammad Khayabani y a algunos de sus aliados y los expulsaron de Tabriz. Los otomanos formaron en Tabriz un partido llamado Unión Islámica , al que se unieron un grupo de tabrizíes y demócratas, pero Kasravi no se unió a ellos. En ese momento, Kasravi, que había estado en manos de los enemigos durante algún tiempo, vio mejor cambiar de lugar de vida, por lo que se mudó a Lilava , que era uno de los mejores callejones de Tabriz en ese momento. En ese momento, Taqi Rifat, uno de los partidarios de la calle, con la ayuda de los otomanos, fundó un periódico en idioma turco llamado Azarbadegan, en el que promovía el panturquismo. Sin embargo, dado que la Primera Guerra Mundial había llevado a la derrota de los Aliados, en octubre de ese año, las tropas otomanas abandonaron Tabriz y la Unión Islámica se derrumbó. Entonces Kasravi y los demás demócratas reorganizaron su organización y expulsaron a quienes habían colaborado con los otomanos y habían intentado difundir el panturquismo . Decidieron que a partir de ahora el partido utilizaría la lengua persa y uno de sus ideales sería difundir esta lengua en Azerbaiyán. Mientras tanto, Khiabani regresó a Tabriz, pero algunas de sus acciones, como devolver a los expulsados del partido y culpar a otros por sus asesinatos anteriores en Tabriz, enfurecieron a los demócratas. Mientras tanto, Kasravi se aburrió y abandonó el partido. Con el inicio de la cuarta vuelta de las elecciones parlamentarias el 21 de julio de 1919, la calle reagrupó a los demócratas y se disculpó por sus acciones anteriores, llamando a los demócratas a mostrar nuevamente solidaridad; pero aún así, la dictadura de Khiabani molestó a Kasravi y otros. En esa época, Vossug ed Dowleh firmó el acuerdo de 1919 con Gran Bretaña, pero Mohammad Khiabani, en contra de las expectativas de sus aliados, permaneció en silencio y no actuó al respecto, lo que también aumentó el resentimiento de los demócratas. Fue en esa época cuando Kasravi comenzó a trabajar en el poder judicial (15 de septiembre de 1919). [19]
Al mismo tiempo, la división entre los demócratas se intensificó y Kasravi se separó del partido. En la última reunión que tuvieron Kasravi y Khayabani, ambos hablaron en voz alta, y después de eso Kasravi no volvió a reunirse con Khayabani. Sin embargo, en su biografía, Kasravi ha expresado su remordimiento por haber sido tan enfático con un hombre que era dieciocho o diecisiete años mayor que él. [19]
Poco después, Mohammad Khiabani se rebeló contra el gobierno . Kasravi y sus compañeros disolvieron su grupo, pero el jeque Khiabani los persiguió y acosó a un grupo de ellos. Kasravi también tuvo que quedarse en casa. Después de unos días, tuvo que ir a Fakhrabad, un pueblo a dos millas de Tabriz. Dos semanas después, el mayor Edmund, el jefe del Buró Político británico, convocó una reunión con Kasravi. Kasravi fue al consulado británico en Tabriz y se reunió con el mayor Edmund. Según Kasravi, Gran Bretaña estaba preocupada por la propagación del bolchevismo, ya que Mirza Kuchik Khan se había aliado con ellos, y Gran Bretaña quería abandonar la ideología del jeque Khiabani. El mayor Edmund quiso incitar a Kasravi a emprender una lucha callejera, pero Kasravi se negó y explicó que, en primer lugar, su grupo no podría enfrentarse al jeque callejero y, en segundo lugar, que no se enfrentaría a él porque su levantamiento era por Azerbaiyán. Al mismo tiempo, el Primer Ministro había recibido un telegrama codificado de los críticos que decía que si se alzaban para luchar contra el jeque callejero, el gobierno los ayudaría, lo cual tampoco fue aceptado. En ese momento, Kasravi había regresado a Tabriz, pero él y sus amigos estaban bajo presión y amenazas. [19]
Cuando un grupo de compañeros de Kasravi fue arrestado en la prisión de Sheikh Khayabani, Kasravi tuvo que abandonar Tabriz con su esposa, dejando las ciudades y los diyats en paz hasta que contrajo una fiebre nauseabunda en Shahindaj y permaneció allí durante un mes y medio. Como no había ningún médico allí, Kasravi se fue a Teherán algún tiempo después. [19]
En Teherán, Kasravi se reunió con sus compañeros que habían sido expulsados de Tabriz por un jeque callejero. Aunque la enfermedad no lo había abandonado, se fue en busca de trabajo. Finalmente lo aceptaron para enseñar árabe en la escuela secundaria Servat. Se celebraron reuniones en Teherán y se le pidió a Kasravi que luchara en las calles, pero Kasravi se abstuvo de hacerlo. Mientras tanto, Mukhbar al-Saltanah, que acababa de convertirse en gobernador de Azerbaiyán, le pidió a Kasravi que se uniera a él para sofocar el levantamiento callejero, pero Kasravi se negó. Khiabani fue asesinado dos semanas después y el motín fue reprimido. [19]
En Teherán escribió artículos sobre el duelo por la tumba de Nader Shah Afshar , lo que le permitió conocer a grupos esperantistas . También mantuvo reuniones y conversaciones con bahá'ís . Mientras tanto, fue nombrado jefe del poder judicial de Tabriz, lo que rechazó. Mientras tanto, Kasravi aún no había llevado a su familia a Teherán y no tenía suficiente dinero para hacerlo. Mientras tanto, le ofrecieron ser miembro de la Apelación de Tabriz, lo que aceptó. En febrero partió hacia Tabriz, donde la nieve y la tormenta lo mantuvieron en el camino durante veinte días. En ese momento, Azerbaiyán, como otras partes de Irán, estaba en crisis y Simko Shikak había conquistado Urmia . El poder judicial también ha sufrido mucha corrupción, como dijo Kasravi. La revista Molla Nasraddin , que se publicó en Azerbaiyán después del levantamiento del Cáucaso en ese momento, también cubrió la devastación en lenguaje humorístico. Sin embargo, Kasravi no permaneció en Tabriz más de tres semanas, ya que Zia ol Din Tabatabaee tomó el poder en un golpe de estado y ordenó el cierre del poder judicial el 14 de marzo. Así, Kasravi volvió a quedarse sin trabajo y se enfrentó a la pobreza. En 1922, Tabatabaee fue derrocado y reemplazado por Ahmad Ghavam , pero el poder judicial permaneció cerrado. En ese momento, los bolcheviques habían saqueado la tienda del hermano de Kasravi en Bakú, y cuando regresó a Tabriz, los shahsevans tomaron el resto de su propiedad. Inevitablemente, Kasravi dejó sus libros a su hermano para que abriera una biblioteca y no se quedara sin trabajo. En ese momento, Mukhbar al-Saltanah, que tenía una buena relación con Kasravi, pagó el salario restante de Kasravi, y él pagó sus deudas, y estaba algo fuera de problemas. Quería ir a Teherán cuando su esposa enfermó. En esa época, él y un grupo de pensadores intentaban difundir el esperanto en Tabriz. A finales de septiembre de ese año, el estado de la esposa de Kasravi empeoró y sus manos y pies se hincharon. Los médicos determinaron que su esposa estaba deshidratada y necesitaba una operación. Después de la operación, se recuperó durante dos días, pero la segunda noche murió repentinamente y Kasravi quedó profundamente entristecido. La primera esposa de Kasravi era su prima más joven, y Kasravi no sentía ningún apego por ella y se vio obligado a casarse con ella sólo por insistencia de su familia; pero después del matrimonio, según Kasravi, la mujer había depositado su amor en el corazón de Kasravi con su pureza y sencillez. [20]
Cuarenta días después de la muerte de su esposa, el 20 de septiembre, Kasravi entregó a sus hijos a su hermano y partió nuevamente hacia Teherán. Cuando Kasravi se dirigía a Teherán, Mohammad Taqi Pessian fue asesinado en Khorasan. El 12 de octubre, después de un largo viaje, llegó a Teherán y, tras descansar un poco, fue a ver al entonces ministro de Justicia, Amid al-Saltanah, pero no había lugar para él en el poder judicial. Así, Kasravi volvió a caer en la bipolaridad. Se volvió a casar en Teherán. Finalmente, fue nombrado miembro de la Apelación de Mazandaran. El 17 de noviembre, Kasravi partió hacia Mazandaran, donde en ese momento la única forma de llegar era utilizando caballos y mulas , y Kasravi alquiló un caballo y huyó. En ese momento, Amir Moayed Savadkuhi se había rebelado contra el gobierno de Savadkuh y Sardar Sepah ( Reza Shah ) había enviado un ejército para reprimirlo y la caravana de Kasravi en Firoozkooh se vio impedida de seguir el viaje. Entonces los cosacos lo enviaron con otra caravana, pero como la caravana no estaba satisfecha con su compañía, Kasravi lo dejó y partió a pie hacia Sari. Fue durante este viaje que Kasravi se encontró por primera vez con los dialectos iraníes y se dio cuenta de su existencia. A pesar de todas las dificultades, finalmente llegó a Sari y se quedó allí durante cuatro meses, llevando también a su esposa. Disfrutó de la vida en Mazandaran, donde estudió el idioma mazandaran y estudió. En ese momento, Simko Shikak había llegado a Mahabad y se entregó a los gendarmes y los mató. Por otro lado, en Mazandaran, la rebelión de Amir Moayed había amainado y se había rendido. [21]
En marzo, se informó a Teherán de que la apelación de Mazandaran había sido desestimada y Kasravi tuvo que partir hacia Teherán. A su regreso a Teherán, se reunió con Abdolhossein Teymourtash, y este conocimiento condujo más tarde a su cooperación. Después de un tiempo, el poder judicial lo envió a Damavand para resolver las disputas entre el personal judicial y el gobernante de allí. Después de resolver la disputa, le pidieron que se quedara en Damavand y Kasravi aceptó. En ese momento, Kasravi comenzó a escribir un libro en árabe llamado "Azerbaiyán en el siglo XX" y lo envió al periódico mensual Al-Irfan . En octubre, se aprobó una ley para probar los conocimientos de los jueces, por lo que Kasravi fue a Teherán para el examen y obtuvo la puntuación más alta en este examen. Permaneció en Teherán durante dos meses y pasó ese tiempo investigando la historia de Mazandaran y escribiendo notas sobre la historia de Tabarestan en el semanario Nobahar e investigando el manuscrito de Ibn Esfandiar y comparándolo con manuscritos extranjeros, lo que consideró el comienzo de su vida como escritor. [22]
Después de un tiempo, fue enviado a Zanjan , donde tuvieron problemas para destituir al ex jefe del tribunal. Después de dos meses, le ofrecieron ir a Arak y él aceptó, pero la oferta fue rechazada por la gente de Zanjan que quería que se quedara. En Zanjan, reanudó la escritura del libro "Azerbaiyán en el siglo XX". También investigó los eventos relacionados con el movimiento Babi en Zanjan, lo que más tarde lo ayudó a escribir un libro sobre el bahaísmo. Las diferencias entre los dialectos de los zanjaníes y los azerbaiyanos también impulsaron a Kasravi a investigar el idioma turco azerbaiyano y sus escritos y obras. A fines del verano de 1923, Kasravi fue enviado a Qazvin para ser examinado por el poder judicial. Fue a Qazvin con su familia y permaneció allí durante un mes, donde aprendió sobre Táhirih . Después de eso, regresó a Zanjan. Mientras tanto, hizo un viaje a Soltanieh . [23]
Kasravi también puso condiciones para la aceptación de Khuzestan, y cuando fue aceptado, Kasravi también aceptó ir a Khuzestan. Antes de partir , conoció por primera vez a Reza Khan Sardar Sepah . Sardar Sepah encomendó a Kasravi establecer un poder judicial que fuera superior al poder judicial británico en el otro lado del río Arvand . Kasravi también partió y llegó a Khuzestan vía Irak ( Bagdad y Basora ). Primero, fue a Khorramshahr , luego en Abadan se encontró con Sheikh Khazal en su barco especial. Desde allí, se sentó en un dispositivo y fue a Ahvaz . Luego fue difícil ir a Shushtar, que era el centro de Khuzestan en ese momento. Kasravi se sorprendió por la falta de interés en esta ciudad y su pequeño tamaño. Allí se enteró de que Khazal en Khuzestan no solo dominaba Dezful, Shushtar y Ramhormoz, donde también sobornaba a la mayoría de los empleados del gobierno. Sheikh Khazal también estaba en manos de mercenarios que, por ejemplo, habían asesinado a Sayyid Abdullah, uno de los antiguos jefes del poder judicial, a instancias de uno de estos asesinos. En ese momento, 250 tropas iraníes estaban reunidas en la fortaleza de Salasel cerca de Shushtar , que era la única fuerza gubernamental en Khuzestan en ese momento, y Sheikh Khazal tenía un gobierno separado del gobierno central de Irán. Gran Bretaña, que beneficia a muchos en Khuzestan, también apoyó a Khazal. En ese momento, Reza Khan estaba pensando en restaurar la influencia del gobierno central sobre esta parte de Irán. [24]
Al principio, Khazal y sus hijos se alegraron de saber que Kasravi sabía árabe, pero cuando Kasravi escribió en periódicos árabes en respuesta a la lectura independiente de Khuzestan y llamó a Khuzestan parte de Irán, Khazal se enojó con él. Kasravi visitó Susa y Dezful en Khuzestan. También vio las ruinas de Jundishapur. En Khuzestan, cuando conoció a los árabes de esa región, supo que pocas personas, excepto sus graduados, estaban familiarizadas con el árabe elocuente. También sabía que no todos los árabes tenían una buena relación con el jeque Khazal. En ese momento, Kasravi informaba constantemente al Primer Ministro sobre la situación crítica en Khuzestan. [25]
Partidario de la reforma del Islam , [26] era respetado por su profundo conocimiento de la religión, pues "incluso sus oponentes ortodoxos admiten que Kasravi era un teólogo capaz y consideran su Shari'ate Ahmadi como el mejor libro sobre los fundamentos del Islam y el chiismo de su tiempo", [27] y, como el Dr. Ali Shariati unas tres décadas después, Kasravi consideraba que había dos tipos de Islam:
[28] Una es la religión que ese honorable hombre árabe trajo hace mil trescientos cincuenta años y que se estableció durante siglos. La otra es el Islam que existe hoy en día y que ha adoptado múltiples matices: sunismo, chiismo, ismaelismo, aliollahi, jeque, karimkhani y otros. A ambos los llaman Islam, pero no son uno solo. Son completamente diferentes y opuestos entre sí... No queda nada de ese Islam. Este sistema que dirigen los mulás no sólo no tiene muchos beneficios, sino que también causa muchos daños y da como resultado la miseria .
Básicamente, creía y escribió que "todas las representaciones actuales del Islam se han desviado de la esencia y el verdadero concepto de su fundamento". [29] Fue particularmente crítico con el chiismo (desde su formación desde el sexto emam, Emam Jafar Sadegh) y el sufismo , al que atribuyó muchos males, desde su supuesta promoción del estancamiento, la "irracionalidad" o incluso ser una herramienta de los orientalistas . [30] Su principal objetivo en ese campo fue el famoso E.G. Browne , apreciado por los intelectuales iraníes de todas las tendencias, a quien acusó de haber favorecido la poesía sufí en su historia de la literatura persa , y tratar así de caracterizar el espíritu iraní con los errores que cree que pertenecen a los sufíes (inmoralidad, irracionalidad, ...), promoviendo aún más la ociosidad y la pasividad para mantener a Irán subyugado a los imperialistas extranjeros. [31] Su crítica a Hafez Shirazi siguió el mismo camino, considerándolo "una fuente de desgracia", [32] diciendo que su "inmoralidad" se debía al hecho de que los mongoles eran los nuevos gobernantes en la región, no respetuosos de la ley islámica, dejando así a algunos sufíes (como Hafez) "libres de disfrutar de beber vino, mientras que antes tenían que ser cautelosos de no ofender los sentimientos islámicos de los gobernantes y las autoridades religiosas". [33] Kasravi también fue crítico con la Fe Baháʼí y la consideró como otra continuación de la misma desviación que comenzó desde el chiismo (penetración e influencia de las antiguas creencias iraníes y del judaísmo sobre "un supuesto salvador que vendría" en el Islam) al shaykhismo (seguidores de Shaykh Ahmad ) luego al babismo (seguidores de Ali Muhammad, llamado el Bab ), luego a la Fe Baháʼí. Abbas Amanat , profesor de historia en la Universidad de Yale , cree que el trabajo de Kasravi sobre el bahá'í llamado Bahaigari es "una breve polémica de poco valor histórico". Explica además que "en su crítica al Báb , apenas tiene en cuenta las circunstancias históricas en las que apareció por primera vez el movimiento y sus juicios pontificios sin duda están influenciados por su propia visión de pakdini ". [34] Cabe señalar, sin embargo, que Amanat se considera un seguidor de la Fe Bahá'í. [35]
Las opiniones de Kasravi amenazaban tanto a los intelectuales modernistas (seguidores ciegos de la cultura occidental en su concepción materialista) como a la clase clerical tradicionalista (que trabajaba junto a los tradicionalistas y a los líderes chiítas que se oponían a los cambios progresivos necesarios para modernizar el país y les daba legitimidad), no sólo por su visión de la religión (aparte de la fe chiíta y el sufismo, también era escéptico respecto de los baháʼís), sino también por su postura crítica sobre el secularismo y el hecho de que fue "el primer iraní en criticar el modernismo y el eurocentrismo antes de que Al-e Ahmad acuñara el término ' occidentalismo ' y lo convirtiera en un género". [36]
Dios está con nosotros o Khoda Ba Mast es un libro de Ahmad Kasravi en el que analiza el sufismo, publicado en 1944. Tiene ocho capítulos. En la introducción, toca algunas creencias comunes sobre el sufismo; por ejemplo, dice que el sufismo tiene muchos seguidores y es muy diverso y que hay sufíes en lugares como Teherán, Mashhad, Shiraz, Maragheh, etc. Continúa afirmando que no es cierto que la ciencia destruirá el sufismo y habla de por qué los europeos adoran el sufismo. Habla de la raíz del sufismo y su origen en la filosofía griega. Al igual que sus otros libros sobre las creencias chiítas y baháʼís , critica el sufismo y plantea contradicciones y defectos en el sufismo; en el segundo capítulo, por ejemplo, menciona el hecho de que la mayoría de los sufíes no tienen ninguna ocupación, no se casan y no les importa la vida antes de la muerte. El tercer capítulo trata sobre el Islam y el sufismo, y las cosas malas que los seguidores del sufismo han hecho al Islam. El siguiente capítulo trata sobre el efecto negativo del sufismo en sus seguidores debido a la naturaleza del sistema de creencias. En el sexto capítulo llama mentirosos a los seguidores del sufismo y critica el mensaje de sus libros como "kramat". [ aclaración necesaria ] Los dos capítulos siguientes tratan sobre el ataque de los mongoles a Irán y su relación con el sufismo; Kasravi culpa al sufismo por la derrota de Irán. El último capítulo trata sobre el filósofo griego Plotino , a quien Kasravi cree que es el fundador del sufismo, y la crítica de Kasravi a sus ideas. El libro ataca todas las creencias sufíes, tomando algunos ejemplos de los libros sufíes.
Kasravi también publicó varias publicaciones periódicas: Payman (1932-1942) y Parcham (1942-1944). [37]
Kasravi es conocido por su sólida y controvertida investigación sobre la antigua lengua azerí . Demostró que la antigua lengua azerí era una rama de la lengua pahlavi . Debido a este descubrimiento, se le concedió la membresía de la Royal Asiatic Society de Londres y de la American Academy. [38]
Argumentando que la antigua lengua azerí había estado estrechamente relacionada con la lengua persa y que la afluencia de palabras turcas comenzó solo con la invasión selyúcida, Ahmad Kasravi creía que la verdadera lengua nacional del Azerbaiyán iraní era el persa y, por lo tanto, abogó por la asimilación lingüística del persa en Azerbaiyán. [39] En 1927-8, Ahmad Kasravi lideró el camino para establecer la ascendencia de la dinastía safávida con la publicación de tres artículos influyentes, y cuestionó la validez del árbol genealógico safávida "oficial" contenido en Safvat al-Safa, y argumentó convincentemente que los antepasados de Shaykh Safi al-Din, quien fundó la Orden Safávida (tariqa), eran habitantes indígenas de Irán. Hoy, el consenso entre los historiadores safávidas es que la familia safávida provenía del Kurdistán persa . [40]
Nuestras palabras tienen raíces muy profundas y nunca serán erradicadas con una pistola. No habrá mejor resultado del uso de una pistola que el derramamiento de sangre. Digan y escriban lo que quieran, nunca nos ofenderemos, pero su apoyo a los matones tiene un significado diferente.
—Ahmad Kasravi
El 11 de marzo de 1946, mientras eran juzgados por cargos de "calumnia contra el Islam", Kasravi y uno de sus ayudantes llamado Seyyed Mohammad Taghi Haddadpour, fueron apuñalados y asesinados en audiencia pública en Teherán por seguidores de Navvab Safavi , un clérigo extremista chií que había fundado una organización llamada Fadayan-e Islam (literalmente Devotos del Islam ), liderada por dos hermanos, Hossein y Ali-Mohammad Emami. [41] El mismo grupo había fracasado en el asesinato de Kasravi a principios de abril de 1945 en Teherán. El ayatolá Borujerdi y el ayatolá Sadr al-Din al-Sadr habían emitido fatwas por matar a Ahmad Kasravi. [42] El futuro líder supremo de Irán, Ruhollah Khomeini , también estaba en contra de las ideas de Kasravi y había llamado a jóvenes mártires por el Islam para contrarrestar "este analfabeto de Tabrizi" unas semanas después del primer intento de asesinato fallido. [41]
Algunos de sus libros más famosos son los siguientes:
