La jurisprudencia islámica utiliza varias fuentes de leyes islámicas para elaborar el cuerpo de la ley islámica . [1] En el Islam sunita , las fuentes escriturales de la jurisprudencia tradicional son el Sagrado Corán , que los musulmanes creen que es la palabra directa e inalterada de Dios , y la Sunnah , que consiste en palabras y acciones atribuidas al profeta islámico Mahoma en el literatura hadiz . En la jurisprudencia chiíta , la noción de Sunnah se amplía para incluir las tradiciones de los imanes . [1]
Dado que el material legalmente relevante encontrado en las escrituras islámicas no abordaba directamente todas las cuestiones relativas a la Sharia que surgían en las comunidades musulmanas, los juristas islámicos desarrollaron métodos adicionales para derivar decisiones legales. [1] Según las escuelas de derecho sunitas , las fuentes secundarias de la ley islámica son el consenso , cuya naturaleza exacta no conlleva consenso en sí misma; razón analógica ; buscar el interés público ; discreción jurídica ; los fallos de la primera generación de musulmanes; y costumbres locales . [2] La escuela Hanafi frecuentemente se basa en la deducción analógica y el razonamiento independiente, y Maliki y Hanbali generalmente usan el Hadith en su lugar. La escuela Shafi'i usa la Sunnah más que la Hanafi y la analogía más que otras dos. [1] [3] [ se necesita mejor fuente ] Entre los chiítas , la escuela Usuli de jurisprudencia Ja'fari utiliza cuatro fuentes, que son el Corán, la Sunnah, el consenso y el intelecto . Utilizan el consenso en condiciones especiales y se basan en el intelecto para encontrar principios generales basados en el Corán y la Sunnah, y utilizan los principios de la jurisprudencia como metodología para interpretar el Corán y la Sunnah en diferentes circunstancias. Los Akhbari Ja'faris se basan más en fuentes escriturales y rechazan el ijtihad . [1] [4] Según Momen, a pesar de las considerables diferencias en los principios de jurisprudencia entre las cuatro escuelas de derecho chiítas y suníes, hay menos diferencias en la aplicación práctica de la jurisprudencia a las observancias rituales y las transacciones sociales. [5]
El Corán es la primera y más importante fuente de la ley islámica. Se cree que es la palabra directa de Dios revelada a Mahoma a través del ángel Gabriel en La Meca y Medina , la Escritura especifica la base moral, filosófica, social, política y económica sobre la que debe construirse una sociedad. Los versos revelados en La Meca tratan de cuestiones filosóficas y teológicas , mientras que los revelados en Medina tratan de leyes socioeconómicas. El Corán fue escrito y conservado durante la vida de Mahoma y compilado poco después de su muerte. [6]
Los versículos del Corán se clasifican en tres campos: "ciencia de la teología especulativa", " principios éticos " y "reglas de conducta humana". La tercera categoría está directamente relacionada con asuntos legales islámicos y contiene alrededor de quinientos versos o una decimotercera parte. La tarea de interpretar el Corán ha dado lugar a diversas opiniones y juicios. Las interpretaciones de los versos que hicieron los compañeros de Mahoma para los suníes y los imanes para los chiítas se consideran las más auténticas, ya que sabían por qué, dónde y en qué ocasión se revelaba cada verso. [ dieciséis]
La Sunnah es la siguiente fuente importante y comúnmente se define como "las tradiciones y costumbres de Mahoma" o "las palabras, acciones y afirmaciones silenciosas de él". Incluye los dichos y declaraciones cotidianos de Mahoma, sus actos, su consentimiento tácito y el reconocimiento de declaraciones y actividades. Según los juristas chiítas , la sunnah también incluye las palabras, los hechos y los reconocimientos de los doce imanes y de Fátima , la hija de Mahoma, que se cree que son infalibles . [1] [7]
La justificación para utilizar la Sunnah como fuente de derecho se puede encontrar en el Corán. El Corán ordena a los musulmanes seguir a Mahoma. [8] Durante su vida, Mahoma dejó claro que sus tradiciones (junto con el Corán) debían seguirse después de su muerte. [9] La abrumadora mayoría de musulmanes considera que la sunnah es un complemento esencial y una aclaración del Corán . En la jurisprudencia islámica, el Corán contiene muchas reglas sobre el comportamiento que se espera de los musulmanes, pero no existen reglas coránicas específicas sobre muchos asuntos religiosos y prácticos. Los musulmanes creen que pueden observar la forma de vida, o sunnah , de Mahoma y sus compañeros para descubrir qué imitar y qué evitar.
Gran parte de la sunnah está registrada en el Hadiz . Inicialmente, Mahoma había ordenado a sus seguidores que no escribieran sus actos para no confundirlos con el Corán. Sin embargo, sí pidió a sus seguidores difundir sus dichos de forma oral. Mientras estuviera vivo, cualquier registro dudoso podría confirmarse como verdadero o falso simplemente preguntándole. Su muerte, sin embargo, generó confusión sobre la conducta de Mahoma. Así se establecieron los hadices. [7] Debido a problemas de autenticidad, se establece la ciencia del Hadiz (árabe: 'Ulum al-hadith). Es un método de crítica textual desarrollado por los primeros eruditos musulmanes para determinar la veracidad de los informes atribuidos a Mahoma. Esto se logra analizando el texto del informe, la escala de su transmisión, las rutas a través de las cuales se transmitió y los narradores individuales involucrados en su transmisión. Sobre la base de estos criterios, se desarrollaron varias clasificaciones de Hadith. [10]
Para establecer la autenticidad de un hadiz o informe en particular, debía verificarse siguiendo la cadena de transmisión ( isnad ). Por lo tanto, los reporteros tuvieron que citar su referencia, y sus referencias se remontan a Mahoma. Todos los referentes de la cadena debían tener reputación de honestidad y poseer buena memoria retentiva. [7] Así, se analizan los análisis biográficos ( 'ilm al-rijāl , literalmente "ciencia de las personas"), que contienen detalles sobre el transmisor. Esto incluye analizar su fecha y lugar de nacimiento; conexiones familiares; profesores y estudiantes; religiosidad; comportamiento moral; producción literaria; sus viajes; así como su fecha de fallecimiento. Según estos criterios, se evalúa la confiabilidad ( thiqāt ) del transmisor. También se determina si el individuo realmente pudo transmitir el informe, lo que se deduce de su contemporaneidad y proximidad geográfica con los demás transmisores de la cadena. [11] Ejemplos de diccionarios biográficos incluyen " Tahdhīb al-Tahdhīb " de Ibn Hajar al-Asqalani o " Tadhkirat al-huffāz " de al-Dhahabi . [12]
Utilizando este criterio, los hadices se clasifican en tres categorías: [7]
En un tribunal de la Sharia, un cadí (juez) escucha un caso, incluidos los testigos y las pruebas. entonces el cadí toma una decisión. a veces el cadí consulta a un mufti o un estudioso del derecho para obtener una opinión.
Todos los juristas musulmanes medievales rechazaron la opinión arbitraria y en su lugar desarrollaron varias fuentes secundarias, también conocidas como principios o doctrinas jurídicas [ se necesita aclaración ] , para seguir en caso de que las fuentes primarias (es decir, el Corán y la Sunnah) guarden silencio sobre el tema. [13]
La ijma' , o consenso entre juristas musulmanes sobre una cuestión jurídica particular, constituye la tercera fuente de la ley islámica. Los juristas musulmanes proporcionan muchos versículos del Corán que legitiman la ijma' como fuente de legislación. [14] [15] El propio Mahoma dijo:
En la historia, ha sido el factor más importante para definir el significado de las otras fuentes y, por tanto, para formular la doctrina y la práctica de la comunidad musulmana. [17] Esto es así porque la ijma' representa el acuerdo unánime de los musulmanes sobre una regulación o ley en un momento dado. [18]
Hay varias opiniones sobre la ijma' entre los musulmanes. Los juristas suníes consideran la ijma' como una fuente, en materia de legislación, tan importante como el Corán y la Sunnah. Los juristas chiítas, sin embargo, consideran la ijma' como una fuente de importancia secundaria y una fuente que, a diferencia del Corán y la Sunnah, no está libre de errores. [19] Ijma' siempre se usó para referirse a un acuerdo alcanzado en el pasado, ya sea remoto o cercano. [17] Entre los juristas sunitas existe diversidad sobre quién es elegible para participar en la ijma' , como se muestra en la siguiente tabla:
En el uso musulmán moderno ya no se asocia con la autoridad tradicional y aparece como una institución democrática y un instrumento de reforma. [17]
Las Qiyas o razón analógica son la cuarta fuente de la Sharia para la mayor parte de la jurisprudencia suní . Su objetivo es establecer analogías con una decisión previamente aceptada. Los chiítas no aceptan la analogía, sino que la reemplazan por la razón ( aql ); Entre los sunitas, los hanbalitas tradicionalmente se han mostrado reacios a aceptar la analogía, mientras que los zahiritas no la aceptan en absoluto. La razón analógica en el Islam es el proceso de deducción legal según el cual el jurista, ante un caso sin precedentes, basa su argumento en la lógica utilizada en el Corán y la Sunnah . Una analogía jurídicamente sólida no debe basarse en juicios arbitrarios, sino más bien estar firmemente arraigada en las fuentes primarias. [20]
Los partidarios de la práctica de qiyas a menudo señalan pasajes del Corán que describen la aplicación de un proceso similar por parte de comunidades islámicas pasadas. Según los partidarios de la práctica, Mahoma dijo: "Donde no haya un mandato revelado, juzgaré entre vosotros según la razón". [21] Además, sus partidarios afirman que extendió el derecho a la razón a otros. Finalmente, los partidarios de la práctica afirman que está sancionada por la ijma , o consenso, entre los compañeros de Mahoma . [20] El estudioso de estudios islámicos Bernard G. Weiss ha señalado que si bien la razón analógica fue aceptada como una cuarta fuente de derecho por las generaciones posteriores, su validez no era una conclusión inevitable entre los juristas musulmanes anteriores. [22] Así, la cuestión de la razón analógica y su validez fue controvertida desde el principio, aunque la práctica finalmente ganó la aceptación de la mayoría de los juristas sunitas.
El éxito y expansión del Islam lo puso en contacto con diferentes culturas, sociedades y tradiciones, como las de los bizantinos y los persas . Con tal contacto, surgieron nuevos problemas que la ley islámica debía abordar. Además, había una distancia significativa entre Medina , la capital islámica, y los musulmanes de la periferia del Estado islámico. Hasta ahora, los juristas tuvieron que encontrar nuevas soluciones islámicas sin la estrecha supervisión del centro de la ley islámica (en Medina). Durante la dinastía omeya , los gobernantes abusaron del concepto de qiyas . Los abasíes , que sucedieron a los omeyas, lo definieron de forma más estricta, en un intento de aplicarlo de forma más coherente. [20]
El principio general detrás del proceso de qiyas se basa en el entendimiento de que cada mandato legal garantiza un objetivo beneficioso y satisfactorio para el bienestar. Así, si la causa de una medida cautelar puede deducirse de las fuentes primarias, entonces la deducción analógica puede aplicarse a casos con causas similares. Por ejemplo, el vino está prohibido en el Islam debido a sus propiedades embriagantes. Así, qiyas lleva a la conclusión de que todos los estupefacientes están prohibidos. [20]
La escuela de pensamiento Hanafi apoya firmemente las qiyas . El Imam Abu Hanifa , un importante practicante de qiyas , elevó las qiyas a una posición de gran importancia en la ley islámica . Abu Hanifa amplió el rígido principio de basar las sentencias en el Corán y la Sunnah para incorporar la opinión y el ejercicio del libre pensamiento de los juristas. Para responder adecuadamente a los problemas emergentes, basó sus juicios, como otros juristas, en los significados explícitos de los textos primarios (el Corán y la sunnah). Pero también consideró el "espíritu" de las enseñanzas islámicas, así como si el fallo redundaría en beneficio de los objetivos del Islam. Esas sentencias se basaron en el interés público y el bienestar de la comunidad musulmana. [20]
El conocimiento nuestro es una opinión, es lo mejor que hemos podido conseguir. Quien es capaz de llegar a conclusiones diferentes tiene derecho a tener su propia opinión, como nosotros tenemos derecho a la nuestra.
— Abu Hanifa [20]
La escuela de pensamiento Shafi'i acepta las qiyas como una fuente válida. El Imam Shafi'i, sin embargo, la consideró una fuente débil y trató de limitar los casos en los que los juristas necesitarían recurrir a las qiyas . Criticó y rechazó las deducciones analógicas que no estaban firmemente arraigadas en el Corán y la sunnah . Según Shafi'i , si las deducciones analógicas no estuvieran estrictamente basadas en fuentes primarias, tendrían efectos adversos. Una de esas consecuencias podría ser la variedad de fallos diferentes sobre el mismo tema. Sostuvo que tal situación socavaría la previsibilidad y uniformidad de un sistema jurídico sólido. [23]
El Imam Malik aceptó las qiyas como una fuente válida de legislación. Para él, si se pudiera establecer un paralelo entre la causa efectiva de una ley en las fuentes primarias y un caso nuevo, entonces la deducción analógica podría ser una herramienta viable. Malik, sin embargo, fue más allá de su adhesión a una "estricta analogía" y propuso pronunciamientos sobre la base de lo que los juristas consideraban un "bien público". [23]
Abu Hanifa desarrolló una nueva fuente conocida como preferencia jurídica. [24] La preferencia jurídica se define como:
La fuente, inspirada en el principio de conciencia, es un último recurso si ninguna de las fuentes ampliamente aceptadas es aplicable a un problema. Implica favorecer decisiones que disipen las dificultades y traigan tranquilidad a la gente. [23] La doctrina fue justificada directamente por el versículo coránico que dice: "Alá te desea tranquilidad y bien, no dificultades". [25] Aunque sus principales seguidores eran Abu Hanifa y sus alumnos (como Abu Yusuf), Malik y sus alumnos hicieron uso de él hasta cierto punto. La fuente fue objeto de extensas discusiones y argumentaciones, [26] y sus oponentes afirmaron que a menudo se aparta de las fuentes primarias. [23]
Esta doctrina fue útil en el mundo islámico fuera de Medio Oriente, donde los musulmanes encontraron ambientes y desafíos con los que no estaban familiarizados en Arabia . [24] Un ejemplo de isthisan se cita a continuación: Si un pozo está contaminado, no puede usarse para purificación ritual. Istihsan sugiere que retirar una cierta cantidad de cubos de agua del pozo eliminará las impurezas. Sin embargo, la razón analógica dicta que a pesar de eliminar parte del agua, siempre permanecerá una pequeña concentración de contaminantes en el pozo (o en las paredes del pozo), lo que hará que el pozo sea impuro. La aplicación de la analogía significa que el público no puede utilizar el pozo y, por tanto, causa dificultades. De este modo se aplica el principio de preferencia justista y el público puede utilizar el pozo para la purificación ritual. [25]
Malik desarrolló una fuente terciaria llamada al-maslahah al-mursalah , que significa aquello que redunda en el mejor interés del público en general. Según esta fuente de la ley islámica, las sentencias pueden dictarse de acuerdo con el "sentido subyacente del texto revelado a la luz del interés público". En este caso, el jurista utiliza su sabiduría para perseguir el interés público. Esta fuente es rechazada por los shafi'itas, hanbalitas y zahiritas de la jurisprudencia sunita. [23]
Shafi'i aceptó casos en los que debía ser más flexible con la aplicación de Qisas. Al igual que Abu Hanifa y Malik, desarrolló una fuente terciaria de legislación. La escuela Shafi'i adoptó el istidlal o inferencia , un proceso de búsqueda de orientación en la fuente. La inferencia permitió a los juristas evitar una analogía estricta en un caso en el que no se podía encontrar un precedente claro. En este caso se destacó el interés público como base de la legislación . [23]
Los eruditos musulmanes dividieron la inferencia en tres tipos. La primera es la expresión de la conexión existente entre una proposición y otra sin causa efectiva específica. A continuación, la inferencia podría significar la presunción de que un estado de cosas, cuyo cese no se ha demostrado, aún continúa. El último tipo de inferencia es la autoridad en cuanto a las leyes reveladas anteriores al Islam. [27]
Los juristas chiítas sostienen que si no se puede encontrar una solución a un problema a partir de las fuentes primarias, entonces se debe dar rienda suelta a aql o razón para deducir una respuesta adecuada de las fuentes primarias. El proceso mediante el cual el jurista realiza esfuerzos racionales para llegar a una decisión adecuada, cuando se aplica, se llama ijtihad (que literalmente significa "esforzarse"). Los juristas chiítas sostienen que la qiyas es un tipo específico de ijtihad. La escuela de pensamiento sunita Shafi, sin embargo, sostiene que tanto qiyas como ijtihad son lo mismo. [28]
Los juristas suníes aceptaron la ijtihad como mecanismo para deducir sentencias. Ellos, sin embargo, anunciaron el fin de su práctica durante el siglo XIII. La razón de esto fue que los centros de aprendizaje islámico (como Bagdad , Nishapur y Bukhara ) habían caído en manos de los mongoles. Así, se cerraron las "puertas a la ijtihad". [28] En el Islam sunita, así, el ijtihad fue reemplazado por el taqlid o la aceptación de doctrinas desarrolladas previamente. [29] Sin embargo, más adelante en la historia sunita, hubo casos notables de juristas que utilizaron la razón para volver a derivar el derecho a partir de los primeros principios. Uno fue Ibn Taymiyya (m. 728/1328), otro fue Ibn Rus̲h̲d (Averroes m. 595/1198). [29]
Hay muchas justificaciones, que se encuentran en el Corán y la Sunnah, para el uso del ijtihad. Por ejemplo, durante una conversación con Mu'ādh ibn Jabal, Mahoma le preguntó al primero cómo emitiría juicios. Mu'ādh respondió que se referiría primero al Corán, luego a la Sunnah y finalmente se comprometería con el ijtihad para tomar su propio juicio. Mahoma aprobó esto. [30]
Un abogado que está calificado para utilizar esta fuente se llama mujtahid . Los fundadores de las madhabs (escuelas de derecho) suníes eran considerados tales abogados. Todos los mujtahid ejercen al mismo tiempo los poderes de un mufti y pueden dar fatwa . Algunos mujtahid han afirmado ser muyaddid , o "renovadores de la religión". Se cree que estas personas aparecen en cada siglo. En el Islam chiíta se les considera los portavoces del Imam oculto. [29]
El término urf, que significa "saber", se refiere a las costumbres y prácticas de una sociedad determinada. Aunque esto no estaba incluido formalmente en la ley islámica, [31] la Sharia reconoce costumbres que prevalecían en la época de Mahoma pero que no fueron abrogadas por el Corán o la tradición (llamada "silencio divino"). También se justifican prácticas posteriormente innovadas, ya que la tradición islámica dice que lo que el pueblo, en general, considera bueno, también lo es considerado como tal por Dios . Según algunas fuentes, urf tiene tanta autoridad como ijma (consenso) y más que qiyas (deducción analógica). Urf es el equivalente islámico del " derecho consuetudinario ". [32]
La costumbre local fue reconocida por primera vez por Abū Yūsuf (m. 182/798), uno de los primeros líderes de la escuela Ḥanafī. Sin embargo, se consideraba parte de la Sunnah y no una fuente formal. Más tarde, al-Sarak̲h̲sī (m. 483/1090) se opuso, sosteniendo que la costumbre no puede prevalecer sobre un texto escrito. [31]
Según la jurisprudencia sunita, en la aplicación de las costumbres locales, las costumbres aceptadas como ley deben prevalecer comúnmente en la región, no simplemente en una localidad aislada. Si está en absoluta oposición a los textos islámicos, se ignora la costumbre. Sin embargo, si es contraria a la razón analógica, se prefiere la costumbre. Los juristas también tienden, con cautela, a dar prioridad a la costumbre sobre las opiniones doctorales de académicos muy estimados. [32] Los eruditos chiítas no consideran la costumbre como una fuente de jurisprudencia, ni tampoco las escuelas hanbalitas o zahiritas de jurisprudencia sunita.
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chiita