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El feminismo africano incluye teorías y movimientos que abordan específicamente las experiencias y necesidades de las mujeres africanas continentales (mujeres africanas que residen en el continente africano ). Desde una perspectiva occidental, estas teorías y movimientos caen bajo la etiqueta general de Feminismo , pero esta categorización es engañosa para muchas ramas del "feminismo" africano. Las mujeres africanas han estado involucradas en la lucha de género desde mucho antes de la existencia de la etiqueta de inspiración occidental "feminismo africano", y esta historia a menudo se descuida. A pesar de esta salvedad, esta página utilizará el término feminismo con respecto a las teorías y movimientos africanos para encajar en una red relevante de páginas de Wikipedia sobre feminismo global (como feminismo en Suecia , feminismo en India , feminismo en México , feminismo en Japón , feminismo en Alemania y feminismo en Sudáfrica ). Debido a que África no es un monolito, ninguna teoría o movimiento feminista individual refleja toda la gama de experiencias que tienen las mujeres africanas. Las teorías feministas africanas a veces se alinean, dialogan o entran en conflicto con el feminismo negro o el feminismo africano (que se percibe como un movimiento de mujeres africanas en la diáspora y para ellas, y no de mujeres africanas que viven en el continente o que han dejado de vivir en él recientemente). Esta página cubre los principios generales del feminismo africano, varias teorías diferentes y algunos ejemplos de movimientos y teorías feministas en varios países africanos.
Académicas como Gabeba Baderoon y Alicia C. Decker sostienen que las mujeres africanas fueron las primeras feministas. Figuras como Nana Asma'u , una princesa africana del siglo XVIII, y su movimiento Yan Taru para empoderar y educar a las mujeres en el califato de Sokoto se consideran precursoras del feminismo moderno en África.
Las mujeres africanas ya habían participado activamente en la Conferencia Mundial sobre la Mujer de 1985 [1] y desde hace mucho tiempo reconocen las contribuciones de las demás. [2] Otros creen que el feminismo africano es un fenómeno más reciente, una respuesta a las deficiencias de la teoría feminista occidental dominante.
Independientemente de sus posibles orígenes, el feminismo africano no es simplemente una respuesta a la exclusión de la mujer africana de la visión feminista blanca. Las mujeres africanas han tenido el ingenio y el deseo de crear manifestaciones de feminismo que abarquen sus propios orígenes y experiencias. El feminismo africano incluye numerosas teorías y movimientos que expresan las realidades de las mujeres en diversos países africanos. [3] Las necesidades, la realidad, la opresión y el empoderamiento de las mujeres se abordan mejor mediante una comprensión inclusiva y comprensiva de las cuestiones genéricas y más generales, así como de las peculiaridades y la actitud grupal ante la autodefinición como mujeres. [4] Naomi Nkealah escribe: El feminismo africano "se esfuerza por crear una mujer africana nueva, liberal, productiva y autosuficiente dentro de las culturas heterogéneas de África. Los feminismos en África, en última instancia, apuntan a modificar la cultura en la medida en que afecta a las mujeres en diferentes sociedades". [5]
Al mismo tiempo, África no es un monolito . Por esta razón, algunos académicos han criticado la idea de cualquier "feminismo africano". Existen diferencias regionales, étnicas, políticas y religiosas que afectan la forma en que las mujeres conceptualizan lo que significan para ellas el feminismo y la libertad. [4] [6] [7] Si bien las mujeres africanas de, por ejemplo, Egipto, Kenia, Sudáfrica y Senegal tendrán algunos puntos en común, habrá variaciones en la forma en que entienden el género y las luchas de género. [4] Diferentes mujeres africanas experimentan el mundo de maneras muy diferentes. Uno debe reconocer y respetar estas diferencias, en lugar de intentar fusionar a todas las mujeres bajo una expectativa poco realista de hermandad universal. [4] Sin embargo, también hay algo en común en las luchas que enfrentan las mujeres en todo el mundo. Este factor común es el privilegio masculino. [4]
La mujer africana moderna es fuerte, inteligente y resiliente. Busca crear nuevas posibilidades para las generaciones de mujeres africanas que vendrán después de ella. [8] Las feministas ghanesas , por ejemplo, contribuyen a esos esfuerzos utilizando las redes sociales para cambiar el discurso público en torno al feminismo. [9]
Algunos académicos han pedido que en la teoría feminista africana se preste más atención al trabajo sexual, [10] el complejo del salvador blanco, la violencia contra las mujeres africanas, [11] las mujeres en el ejército, [12] el trabajo de campo con mujeres africanas, [13] las intimidades entre personas del mismo sexo, [14] la contemporaneidad, [15] y el pensamiento de los activistas. [16]
Como ideología, el feminismo no fue creado con las mujeres negras africanas en mente. El feminismo occidental, una ideología predominantemente blanca, ha excluido históricamente las experiencias de las mujeres negras y de las mujeres africanas continentales. Este feminismo blanco no tiene en cuenta los problemas particulares que enfrentan las mujeres negras en la intersección entre la negritud y la feminidad. Además, el feminismo blanco a menudo clasifica a las mujeres africanas simplemente como "mujeres de color", lo que pasa por alto la trayectoria histórica y la experiencia específica de la mujer africana. [17] En "White Women Listen! Black Feminism and the Boundaries of Sisterhood", Hazel Carby señala que el feminismo blanco intenta abordar la experiencia normativa de todas las mujeres. Escribe: "La historia ha construido nuestra sexualidad y nuestra feminidad como desviaciones de aquellas cualidades con las que se ha dotado a las mujeres blancas, como el premio del mundo occidental". [18] Sin embargo, el feminismo blanco no puede borrar a África ni a las mujeres africanas de la teoría feminista ni de la defensa feminista. África es el continente madre de la humanidad, y las narrativas y experiencias de las mujeres africanas siempre serán relevantes. [19]
La versión original del feminismo fue la respuesta de las mujeres blancas a las fuerzas patriarcales que intentaban limitarlas a las esferas domésticas. [20] Pero estas mujeres blancas, principalmente amas de casa, ya tenían inmensos privilegios y libertades en comparación con las mujeres negras del continente. [20] Sus contrapartes africanas, por otro lado, han sido despojadas de su feminidad y explotadas sistemáticamente por fuerzas coloniales y neocoloniales. Enfrentando problemas como la mutilación genital femenina , el matrimonio infantil y la violencia sexual generalizada, las mujeres africanas negras han tenido que luchar por mucho más que las mujeres blancas en lugares como Estados Unidos y Europa. [20]
El feminismo dominante moderno se ha alejado del feminismo estrictamente blanco y se ha acercado a la interseccionalidad . Esto supone una mejora con respecto a la absoluta blancura de la ideología feminista original, pero este cambio aún no es suficiente para superar la brecha entre las experiencias de las mujeres blancas y las mujeres africanas negras. Debido a esta marginación, las mujeres africanas suelen ser reacias a llamarse feministas, a pesar de su compromiso con la lucha por la justicia de género. [20]
Elma Akob, académica camerunesa, dio una charla TEDx en 2022 en la que sugería que el feminismo occidental es incompatible con la historia, las normas y las culturas africanas. Sostiene que el feminismo occidental dominante actual se basa en el concepto de individualismo . [20] Por ejemplo, una feminista occidental podría preguntarse: ¿Cómo puedo liberarme de la opresión? En cambio, muchas comunidades africanas se basan ideológicamente en el concepto de "nosotros". [20] En este contexto comunitario, una mejor pregunta podría ser: ¿Cómo podemos empoderarnos juntas? Para Akob, el problema más importante del feminismo dominante es que no reconoce que las mujeres que viven en diferentes partes del mundo se enfrentan a tipos de opresión muy diferentes. La rigidez de los ideales feministas occidentales significa que el feminismo dominante no se adapta a la tradición y menosprecia a las mujeres que eligen roles tradicionales. [20] Por lo tanto, el feminismo puede no ser adecuado para África, pero esto no significa que las mujeres africanas deban simplemente aceptar el patriarcado. En cambio, Akob sugiere el Womanismo como una alternativa para las mujeres negras, incluidas las mujeres negras africanas. [20] Mientras que el feminismo se centra en la igualdad de los sexos, el Womanismo se ocupa del racismo, el clasismo y el sexismo.
Debido a estos problemas del feminismo occidental, muchos hombres y mujeres africanos desconfían de él. [4] Algunos de sus críticos africanos lo consideran simplemente otro marco colonial explotador de Occidente. De hecho, muchas mujeres que han luchado por la igualdad de género en África nunca se han llamado a sí mismas "feministas".
Para algunas mujeres africanas, las actitudes hacia la etiqueta "feminismo" se han vuelto más tolerantes con el tiempo. [4] Por ejemplo, la escritora ghanesa Ama Ata Aidoo inicialmente creyó que cualquier movimiento etiquetado como feminista solo dañaría la vida familiar y doméstica africana, pero demostró una postura más positiva sobre esta etiqueta en su novela Changes de 1991. [4] Otras, como Buchi Emecheta , Molara Ogundipe , Micere Githae Mugo , Amina Mama y Obioma Nnaemeka , han aceptado algunos valores feministas dominantes, al mismo tiempo que han dejado claras sus reservas en torno al uso de "feminismo" en el contexto africano. [4]
A diferencia del feminismo blanco occidental, cualquier movimiento africano en pro de la igualdad de género debe abordar las condiciones históricas y culturales específicas de África para poder aportar valor. En concreto, cualquier tipo de “feminismo” africano debe abordar lo que Awa Thiam llama “riesgos múltiples”: muchas mujeres africanas se enfrentan a la opresión patriarcal debido a su sexo, a la explotación capitalista debido a su clase socioeconómica y al colonialismo debido a su raza y ubicación geográfica en el sur global . [21]
Sin duda, estas conversaciones demostraron la necesidad de un conjunto de teorías africanas de género tan diversas como el propio continente. Pero el argumento de que se necesita específicamente un discurso africano de género denominado "feminismo" puede ser simplemente una cuestión de terminología sesgada por las perspectivas occidentales. Es un error pensar que las mujeres africanas no tienen una larga historia de movilización en torno a cuestiones de género. [4] Puede que esta historia no se denomine "feminismo", pero sí incluye diversas luchas de género que son adyacentes, si no similares, a las que el feminismo occidental pretende organizar. [4] En muchos sentidos, el término "feminismo africano" es incongruente con la lucha por alcanzar la equidad de género en medio de desafíos específicos de varias partes de África. [4] El caso de África nos recuerda que el feminismo no es una solución única y que las ideologías feministas occidentales no siempre son aplicables, ya sea de nombre o de concepto.
El principio de las raíces coloniales de la desigualdad de género en África sugiere que la esclavitud y el colonialismo fueron los orígenes de la desigualdad entre hombres y mujeres africanos. En el área precolonial, las mujeres africanas ocupaban puestos de prominencia, contribuyendo social y económicamente en una sociedad patrilineal al administrar a los miembros más jóvenes de la familia y estar involucradas en el comercio internacional. Según Ada Uzoamaka Azodo , los roles de género en las sociedades africanas precoloniales eran complementarios. [22] Fue solo en la era colonial y poscolonial que las mujeres africanas pasaron de una posición de "poder y autosoberanía" a "ayudante del hombre". [22] En las culturas Edo y Yoruba , Reina-madre era un título honorable para la madre de un rey o una mujer libre con un estatus notable. Estas mujeres, asistidas por titulares subordinados, oficiaban reuniones. Según las leyendas Yoruba y Hausa , algunas mujeres incluso tenían el título de rey. Sin embargo, alrededor del siglo XX, el patriarcado y el colonialismo socavaron la posición de las mujeres africanas en la sociedad. Las jefas perdieron su poder cuando los jefes hombres comenzaron a negociar con las potencias coloniales. Las ideas occidentales sobre el patriarcado que promovían la idea de la dependencia femenina respecto de los hombres se superpusieron a los sectores educativos, políticos y económicos de las comunidades colonizadas en África. [23]
Distintas ramas del feminismo africano divergen en torno a cuestiones de sexualidad. Stella Nyanzi escribe: “Las feministas africanas están profundamente divididas, y la mayoría se resiste a desafiar el heterosexismo y la homofobia en su praxis contra el patriarcado... Sólo unas pocas feministas africanas radicales abordan la heteronormatividad, mientras que un corpus mucho más pequeño de feministas africanas queer individuales incorporan concepciones fluidas y dinámicas no esencialistas del género que se apartan de la oposición binaria fija de hombres y mujeres, masculino y femenino”. [24]
El feminismo africano se esfuerza por lograr la igualdad de género, no por subyugar a los hombres. Para algunas personas del continente, el término feminismo ha llegado a significar incorrectamente un movimiento antimasculino, anticultural y antirreligioso. [5] Por el contrario, muchas mujeres feministas prefieren incluir a los hombres en la teoría y el activismo de género. Numerosas ramas del feminismo africano reconocen que los hombres enfrentan sus propias dificultades y que la colaboración con ellos es una parte fundamental para lograr el cambio. [4] Después de todo, la mayoría de los responsables políticos actuales en todo el continente son hombres, y las feministas africanas necesitan algún apoyo de estos organismos para ganar terreno en el cambio de políticas. [4] Muchas mujeres africanas dan gran valor al comunalismo y a la familia, y estos valores también motivan la colaboración con los hombres para resolver cuestiones de género. [4] El papel de los hombres africanos en el feminismo es matizado y depende de la ubicación, el entorno y la ideología personal.
El feminismo islámico también es relevante para el desarrollo de las teorías feministas africanas. [25] Dado que el Islam es una religión dominante en muchas regiones africanas, el feminismo africano debe tener en cuenta las complejidades ideológicas particulares y las estructuras patriarcales que pueden acompañar su práctica. Para más contexto, consulte la página de Wikipedia sobre feminismo islámico .
Se ha diseñado una amplia gama de principios feministas africanos en respuesta a las diversas y complejas experiencias de las mujeres en todo el continente africano.
África Occidental tiene una rica tradición de teoría feminista. [1] En su artículo, "Feminismos de África Occidental y sus desafíos", Naomi Nkealah analiza las diversas formas de feminismos africanos. [26] Primero, señala el womanismo , que según ella no es parte del feminismo africano, ya que pertenece a las mujeres africanas de la diáspora y no a las mujeres africanas continentales. [17] En segundo lugar, analiza el stiwanismo , que se centra en las mujeres africanas y está profundamente arraigado en las diversas experiencias y realidades de las mujeres africanas. [17] En tercer lugar, analiza el maternalismo , una forma maternal de feminismo que ve a las mujeres rurales como las que realizan la tarea necesaria de nutrir a la sociedad. [17] En cuarto lugar, analiza el femalismo , que pone el cuerpo de la mujer en el centro de las conversaciones feministas. [17] Finalmente, analiza el nego-feminismo y el feminismo del sentido común , que instan a la inclusión de los hombres en el discurso feminista para lograr la libertad de las mujeres. [17]
Estos modos de feminismo comparten varios puntos en común. En primer lugar, todos desafían la etiqueta occidental de “feminismo”, poniendo en primer plano las experiencias de las mujeres africanas. [17] En segundo lugar, dado que dependen de modelos indígenas, toman elementos de las historias y culturas de los pueblos africanos para crear las herramientas necesarias para envalentonar a las mujeres y educar a los hombres. [17] En tercer lugar, incorporan “la inclusión, la colaboración y la adaptación de género para garantizar que tanto las mujeres como los hombres contribuyan (aunque no de manera igualitaria) a mejorar las condiciones materiales de las mujeres”. [17]
Debido a que el Womanism fue desarrollado para las mujeres de la diáspora africana y no para las mujeres del África continental, se puede argumentar que el Womanism no es parte del feminismo africano. [17] El Womanism se ha desarrollado como una crítica del feminismo liberal , que excluye las narrativas y experiencias de las mujeres de color, especialmente las mujeres negras.
Sin embargo, otros ven el feminismo como algo que surge tanto de las variantes afroamericanas como africanas. [27] El feminismo africano aborda el feminismo desde (1) una perspectiva africana; (2) una ubicación geopolítica africana; (3) y un punto de vista ideológico africano. [17] El feminismo es importante porque se centra en las experiencias de las mujeres negras con la cultura, el colonialismo y muchas otras formas de dominación y subyugación que impactan las vidas de las mujeres africanas. [28] El feminismo "tiene como objetivo identificar los problemas relacionados con el dominio masculino en la sociedad mientras busca soluciones a la marginación de las mujeres mirando hacia adentro y hacia afuera". [4] Según el académico nigeriano Chikwenye Okonjo Ogunyemi , el feminismo tiene sus raíces en "los ideales de la vida negra" y se preocupa "tanto por la lucha por el poder sexual negro como por la estructura de poder mundial que subyuga a los negros". [29]
Una variante del feminismo propuesta por Clenora Hudson-Weems es el feminismo africano , término que acuñó a mediados de los años 1980. Su uso del término "africana" indica que el activismo centrado en las mujeres debe incluir a las mujeres del continente africano y a las mujeres de la diáspora africana . Ella defiende una ruptura total con el feminismo blanco, un movimiento que fue creado por y para mujeres blancas sin ninguna incorporación de la experiencia africana. También sostiene que los hombres y las mujeres africanos tienen más en común que las mujeres africanas con las mujeres blancas y, por esta razón, se necesita un nuevo tipo de activismo. [30]
Fundado por Omolara Ogundipe-Leslie , el Stiwanism se centra más en las estructuras que oprimen a las mujeres y la forma en que las mujeres reaccionan a estas estructuras institucionalizadas. [ cita requerida ] "Stiwa" es un acrónimo que significa Transformación Social Incluyendo a las Mujeres en África. [29] Ogundipe-Leslie sostiene que la lucha de las mujeres africanas es el resultado de estructuras coloniales y neocoloniales que a menudo colocan a los hombres africanos en la cúspide de la estratificación social. [31] Además, las luchas que enfrentan las mujeres africanas también son relevantes para la forma en que han internalizado el patriarcado y han llegado a respaldar el sistema ellas mismas. [ cita requerida ]
La feminista, escritora y académica africana Obioma Nnaemeka define el término "Nego-feminismo" en su artículo " Nego-Feminismo: Teorizar, practicar y podar el camino de África". Escribe: "El nego-feminismo es el feminismo de la negociación; En segundo lugar, el negofeminismo defiende el feminismo "sin ego" y está estructurado por imperativos culturales y modulado por exigencias locales y globales siempre cambiantes". [32] La mayoría de las culturas africanas tienen una cultura de negociación y compromiso cuando se trata de alcanzar acuerdos. [32] En el negofeminismo, las negociaciones juegan el papel de dar y recibir. [32] El negofeminismo sugiere que para ganar libertades, las mujeres africanas deben negociar y, a veces, comprometerse. Nnaemeka escribe que el feminismo africano funciona sabiendo "cuándo, dónde y cómo detonar y sortear las minas terrestres patriarcales". [32] Esto significa que el negofeminismo sabe cómo utilizar la cultura de la negociación para deconstruir el patriarcado en beneficio de la mujer.
En su libro, Motherism: The Afrocentric Alternative to Feminism (Maternidad: la alternativa afrocéntrica al feminismo) , Catherine Obianuju Acholonu escribe que la alternativa de África al feminismo occidental es el Motherism, y el Motherism se compone de maternidad, naturaleza y crianza. [19] El Motherism es una teoría multidimensional que involucra la "dinámica de ordenar, reordenar, crear estructuras, construir y reconstruir en cooperación con la madre naturaleza en todos los niveles del esfuerzo humano". [19] Un motherist es alguien que está comprometido con la supervivencia y el mantenimiento de la Madre Tierra y alguien que abraza la lucha humana. [19] Acholonu deja en claro, sin embargo, que un motherist puede ser una mujer o un hombre. El motherism no tiene barreras de género porque en el centro del motherism están la asociación, la cooperación, la tolerancia, el amor, la comprensión y la paciencia. [19] Para que el motherism funcione, debe haber una complementariedad masculino-femenino que asegure la totalidad de la existencia humana en un ecosistema equilibrado. [19]
El modelo feminista fue desarrollado por Chioma Opara . [17] Opara describe el feminismo como "un matiz del feminismo africano, es un tono más suave que el feminismo liberal y está altamente polarizado respecto del feminismo radical". [ cita requerida ] En esencia, el feminismo es africano y enfatiza la importancia del cuerpo de la mujer africana. [ cita requerida ]
El feminismo del sentido común es una teoría propuesta por Akachi Adimora-Ezeigbo . [17] Este feminismo alienta a las mujeres nigerianas a trabajar lentamente, como el movimiento de un caracol, en sus relaciones con los hombres en la "dura y muy difícil sociedad patriarcal [nigeriana] en la que viven". [ cita requerida ] Ezeigbo propone que las mujeres "deben aprender estrategias de supervivencia para poder superar los impedimentos que se les presentan y vivir una buena vida". [ cita requerida ]
El misovirismo es una teoría inventada por el pensador camerunés Werewere Liking . [33] [34]
El feminismo cultural es una teoría inventada por la autora nigeriana Buchi Emecheta , que define el feminismo cultural como "feminismo con f minúscula". [33]
FAKA, un dúo de performance femme queer negra de Sudáfrica, ha creado lo que llaman feminismo Siyakaka. El feminismo Siyakaka significa literalmente “te estamos cagando encima” y surge de las experiencias interseccionales de ser negro, queer, femme, no conforme con el género y de clase trabajadora. [35] El feminismo Siyakaka presenta la “abyección y la desviación” como una filosofía de “no ser normativamente humano” [35] y es “un feminismo antirracista, anticlasista, antihomofóbico y antitransfóbico contemporáneo”. [35] El feminismo Siyakaka es “la búsqueda de la creación de un mundo negro-queer a través de la libertad erótica negra”. [35]
Aunque han surgido movimientos feministas notables en todo el continente africano, el movimiento feminista de Nigeria es un excelente ejemplo del feminismo africano. Tras la conferencia nacional de 1982, la inauguración de la organización Mujeres en Nigeria (WIN) presentó el feminismo en su forma actual: coherente, organizada, con objetivos e ideología claros. [36] A pesar de los comienzos difíciles, muchos académicos rinden homenaje a WIN por actuar como campo de entrenamiento para el surgimiento de luchas feministas organizadas en Nigeria.
Durante sus primeros diez años, WIN facilitó el desarrollo de muchas de las feministas autoidentificadas en Nigeria hoy. [36] WIN adoptó una política de membresía abierta de "vengan todos", donde cualquier persona, hombre o mujer, era aceptada siempre que aceptara las disposiciones de la Constitución de WIN. [36] La política de membresía abierta de WIN permitió la entrada de muchas personas que no tenían idea sobre los valores centrales del feminismo y los principios de justicia de género. [36]
Desde sus inicios, Women in Nigeria patrocinó proyectos de investigación y, al mismo tiempo, participó en la promoción de políticas y el activismo que apuntaban de manera holística a mejorar las condiciones socioeconómicas en las que vivían muchas mujeres en Nigeria. [36] Además, la singularidad de WIN se deriva de su conciencia tanto de clase como de género en relación con la lucha por la emancipación de las mujeres nigerianas. [36] Por lo tanto, WIN reconoció la experiencia femenina nigeriana como esencialmente un “doble peligro”, donde la explotación y la opresión de las mujeres se caracterizaban como formas duales de injusticia, tanto como miembros de la clase subordinada como como mujeres. [36]
En enero de 2008, el movimiento feminista nigeriano inauguró el Foro Feminista Nigeriano (NFF), que estableció una coalición más grande y coherente que WIN. A principios de la década de 2000, el NFF se creó después de un período de incubación que comenzó con el lanzamiento del Foro Feminista Africano (AFF) en Accra, Ghana. El AFF publicó la Carta de Principios Feministas , que sirve como guía informativa para las feministas africanas y establece claramente cómo se definen a sí mismas las feministas africanas, ofrece una comprensión del feminismo y el patriarcado y amplifica la identidad, la ética y el conocimiento adecuado del liderazgo feminista en todo el continente africano.
Tras un gran éxito a nivel de base, la NFF se expandió y reemplazó a Women in Nigeria (WIN) como el Movimiento Feminista Nigeriano oficial. Además, estos movimientos feministas nigerianos de reciente evolución formaron parte del movimiento feminista continental (panafricano), en el que miles de activistas feministas de toda la región se unieron para luchar contra el patriarcado. [36]
Las experiencias de las mujeres en Kenia no son monolíticas, sino increíblemente diversas. El mismo principio se aplica al feminismo keniano. Por lo tanto, esta sección no pretende sugerir que todos los movimientos feministas kenianos sean categóricamente iguales, sino que ofrece una estructura general para organizar la información sobre movimientos feministas kenianos muy diferentes.
Consulte Mujeres en Kenia para obtener referencia histórica.
En Kenia, el Movimiento Cinturón Verde ha sido un movimiento ecofeminista destacado desde 1977, cuando fue fundado por la activista Wangari Maathai . [37] Este movimiento se centra en la plantación de árboles y la protección del medio ambiente, al tiempo que empodera a las mujeres kenianas. El Movimiento Cinturón Verde surgió porque las mujeres de las zonas rurales de Kenia fueron de las primeras en experimentar los efectos adversos del cambio climático . [38] El movimiento cree que el bienestar de las mujeres en Kenia y en países africanos similares debe estar inextricablemente vinculado a la preservación del medio ambiente. En otras palabras, no puede haber justicia de género para muchas mujeres africanas sin justicia climática. [38] En 2000, esta organización de base había ampliado su misión para incluir el trabajo a favor de la democracia . [37]
Desde el auge global de las redes sociales, las feministas kenianas han adaptado sus tácticas para sacar provecho de las nuevas y poderosas plataformas. [39] Un ejemplo destacado de esta tendencia han sido las campañas organizadas en respuesta a la violencia sexual contra las mujeres kenianas. Por ejemplo, el movimiento #JusticeForLiz surgió en 2013 después de que una niña de dieciséis años llamada Liz fuera violada en grupo mientras caminaba a casa después del funeral de su abuelo en el condado de Butula, Kenia. [39] En lugar de enfrentar consecuencias legales reales, los presuntos perpetradores fueron sentenciados a trabajos manuales leves en la estación de policía local. Esta falta de justicia legal a raíz de un ataque horrible desencadenó protestas en Nairobi. La indignación se extendió como un reguero de pólvora en línea a través de #JusticeForLiz. Comunidades de justicia feminista similares en línea surgieron a raíz de otros dos actos de violencia contra niñas kenianas: #JusticeForKhadija y #JusticeForFatuma. [39] En una sociedad que históricamente ha dejado de lado las cuestiones de los derechos de las mujeres en los medios de comunicación tradicionales, las redes sociales han proporcionado una plataforma para las historias y las voces de las mujeres.
Las feministas kenianas volvieron a recurrir a las redes sociales en el período previo a las elecciones de 2017. [39] Esta vez, se unieron en torno a la campaña #WeAre52, que abogaba por una norma que estableciera que ningún órgano de gobierno estuviera compuesto por más de dos tercios de miembros de un solo género. [39] A través de las redes sociales, las feministas kenianas pasaron por alto los medios de comunicación tradicionales y se sumaron a la conversación política, un espacio del que las mujeres kenianas han sido históricamente excluidas.
En Kenia, el feminismo suele ser recibido con hostilidad tanto en espacios físicos como digitales. Las activistas de los derechos de las mujeres en Kenia suelen ser objeto de amenazas violentas y discursos de odio. [39]
Página principal en: Feminismo en Sudáfrica .
En Sudáfrica, el feminismo siempre ha estado relacionado con cuestiones de raza. Esta tendencia ha sido analizada y llamada la atención en el "debate de la diferencia", que se refiere a las interacciones entre activistas de género blancos y negros. [40] Históricamente, las voces de las mujeres blancas han dominado el discurso feminista sudafricano, marginando las voces negras. Esto fue particularmente señalado como una preocupación por las feministas negras que asistieron a la Conferencia de Mujeres y Género en el Sur de África celebrada en enero de 1991. [40] El debate de la diferencia alteró la ideología feminista blanca que dominó la década de 1990: el no racismo , que pasa por alto el papel de la raza. Este marco postula que, dado que los hombres y las mujeres tienen experiencias tan diferentes, el género, no la raza, debe ser la categoría que organice la sociedad y el activismo. El debate de la diferencia puso de relieve cuestiones relacionadas no solo con la raza, sino también con la clase socioeconómica , la etnia y la orientación sexual . El marco del debate de la diferencia reconoce que las mujeres sudafricanas están "simultáneamente clasificadas, racializadas y generizadas". [40] Hoy en día, esta perspectiva se conoce a menudo en contextos internacionales como el modelo de la triple opresión . En los últimos años, los marcos teóricos posestructuralistas tienden a dominar el discurso feminista sudafricano, dejando espacio para múltiples puntos de vista identitarios y subjetividad. Aun así, el feminismo sudafricano sigue siendo testigo y combatiendo el racismo. [40]
Botswana es otro caso en el que el feminismo occidental se queda corto en un contexto africano. En relación con la tendencia del feminismo occidental a universalizar las experiencias de todas las mujeres, la activista y académica botswanesa Alice Mogwe escribe: "La hermandad puede ser global en algunos aspectos, pero sólo si se reconoce que las diferencias son esenciales para las experiencias de las mujeres". [41] Mogwe sostiene que el modelo de desarrollo económico basado en la ayuda de los donantes que domina Botswana y gran parte del Sur global empuja a las mujeres hacia una creciente marginación. [41] En una sociedad de este tipo, sólo se valora el trabajo remunerado y la explotación es la norma. Estas tendencias, aunque son especialmente perjudiciales para las mujeres botswanas, perjudican a las personas negras e indígenas de todos los géneros. Como contrapeso, la agenda feminista botswana debe priorizar los derechos humanos generales, no sólo la equidad de género. Para Mogwe, es fundamental que las perspectivas indígenas y las historias coloniales se tengan en cuenta en el feminismo botswana. [41] Al cumplir estos objetivos, una teoría feminista botswana puede tener éxito allí donde el feminismo occidental fracasa continuamente.
La historia de Ruanda incluye divisiones étnicas, genocidio y dominación patriarcal. El feminismo ruandés ha superado cada uno de estos obstáculos para convertirse en un poderoso movimiento nacional. El feminismo ruandés se enfrenta a un desafío práctico: cómo unir los esfuerzos de un pequeño subconjunto de la élite que se considera feminista y la gran mayoría de las élites y mujeres no feministas a nivel de base. [42] Además, está la cuestión de la reconciliación entre mujeres hutus y tutsis tras una historia plagada de violencia. A raíz del genocidio ruandés , las mujeres se organizaron para proporcionar servicios que ayudaran a otras mujeres ruandesas, incluidas cooperativas para ayudar a las sobrevivientes de la violencia sexual, refugiadas, huérfanas y viudas. Estas mujeres buscaron empoderar política y económicamente a las mujeres mientras reconstruían la nación. Una de esas organizaciones de mujeres ruandesas es Pro-Femmes Twese Hamwe (Pro-Mujeres Todas Juntas), que está compuesta por treinta y cinco colectivos de mujeres diferentes. [42] En general, el feminismo ruandés tiende a estar orientado a la acción. El feminismo ruandés considera el poder en términos relativos, como algo que se negocia y renegocia constantemente. [42] Diversas teorías y movimientos feministas ruandeses suelen priorizar el compromiso, el reparto del poder y la inclusión. [42] Las mujeres desempeñan papeles importantes en todos los aspectos de la vida política, económica y social de Ruanda.
A fines de la década de 1990, muchas mujeres ruandesas comenzaron a adoptar el feminismo de tercera ola . Esta teoría feminista prioriza la identidad y la diferencia, con énfasis en la diversidad y el cambio. [42] En Ruanda, el feminismo de tercera ola está particularmente asociado con los esfuerzos para ayudar a las viudas y sobrevivientes de la violencia sexual que ocurrió durante el genocidio ruandés . Por ejemplo, Avega Agahozo es una gran organización de mujeres dedicada a ayudar a las sobrevivientes. [42]
Muchas mujeres que han trabajado por la paz y la sanación en Ruanda han adoptado ciertos elementos del feminismo de la diferencia . El feminismo de la diferencia reconoce que existen diferencias ontológicas entre hombres y mujeres, pero enfatiza la igualdad de los sexos. [42] De acuerdo con el paradigma de la teoría feminista de la diferencia, muchas mujeres ruandesas han organizado su activismo para priorizar las fortalezas femeninas percibidas como el cuidado, la conexión y la lucha contra la violencia.
Entre las feministas africanas más conocidas se encuentran Frances Abigail Olufunmilayo Ransome-Kuti , Lady Kofoworola Aina Ademola, Chimamanda Ngozi Adichie , Mona Eltahawy , Nawal El Saadawi , Maria Sarungi , Fatma Karume, Meaza Ashenafi , Zara Kay , Stella Nyanzi , Pumla Dineo Gqola , Esther Kimani. , Modupe Mary Kolawole, Oyeronke Oyewumi , Nkiru Uwachia Nzegwu, Ifi Amadiume , Chinyere Ukpokolo, Molara Ogundipe-Leslie y Bolanle Awe .