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Feminismo en Rusia

“Cocina y moda: eso NO es libertad”: grafiti feminista en San Petersburgo , 2006

En Rusia , el feminismo se originó en el siglo XVIII, influenciado por la Era de la Ilustración en Europa Occidental y confinado principalmente a la aristocracia . A lo largo del siglo XIX, la idea del feminismo permaneció estrechamente ligada a la política revolucionaria y a la reforma social. En el siglo XX, las feministas rusas, inspiradas por la doctrina socialista , cambiaron su enfoque de las obras filantrópicas a la organización laboral entre campesinos y trabajadores de fábricas . Después de la Revolución de Febrero de 1917, el cabildeo feminista ganó el sufragio , [1] junto con la igualdad general para las mujeres en la sociedad. Durante este período, la preocupación por el feminismo varió según la demografía y el estatus económico. [2]

Tras la disolución de la Unión Soviética en 1991, surgieron círculos feministas entre la intelectualidad , aunque el término sigue teniendo connotaciones negativas entre los rusos contemporáneos. En el siglo XXI, algunas feministas rusas, como la banda de punk-rock Pussy Riot , se han vuelto a alinear con movimientos antigubernamentales, como en las manifestaciones de 2012 contra el presidente ruso Vladimir Putin , que llevaron a un abogado que representaba a la Iglesia Ortodoxa Rusa a calificar el feminismo de pecado mortal . [3]

Orígenes

Siglo XVIII

El feminismo ruso se originó en el siglo XVIII, influenciado por la Ilustración de Europa occidental y el papel destacado de la mujer como símbolo de democracia y libertad en la Revolución Francesa . [4] Notables figuras intelectuales rusas del siglo XIX siguiente, como Alexander Pushkin y Alexander Herzen, escribieron positivamente sobre el aumento del poder y la independencia de las mujeres en su sociedad y apoyaron la creciente preocupación por la igualdad de género. [5]

Retrato de la princesa Natalia Sheremeteva , primera autobiógrafa rusa y una de las mujeres decembristas

En la sociedad aristocrática rusa, las mayores libertades concedidas a las mujeres llevaron al ascenso de la mujer poderosa y socialmente conectada, incluidas figuras tan icónicas como Catalina la Grande , María Naryshkina y la condesa María Razumovskaya . Las mujeres también comenzaron a competir con los hombres en la esfera literaria, y las autoras, poetas y autoras de memorias rusas aumentaron en popularidad. [4]

Siglo XIX

La flexibilización de las restricciones a la educación y la libertad personal de las mujeres promulgada por Pedro el Grande en el siglo XVIII creó una nueva clase de mujeres educadas, como la princesa Natalia Sheremeteva , cuyas Notas de 1767 fueron la primera autobiografía escrita por una mujer en Rusia. [6] En el siglo XIX, Sheremeteva fue una de las "mujeres decembristas", las parientes femeninas de los decembristas . Los decembristas masculinos eran un grupo de revolucionarios aristocráticos que en 1825 fueron condenados por conspirar para derrocar al emperador Nicolás I , y muchos de los cuales fueron sentenciados a servir en campos de trabajo en Siberia . Aunque las esposas, hermanas y madres de los hombres decembristas compartían las mismas opiniones políticas democráticas liberales que sus parientes masculinos, no fueron acusadas de traición , porque eran mujeres ; Sin embargo, 11 de ellas, incluidas Sheremeteva y la princesa Mariya Volkonskaya , decidieron acompañar a sus maridos, hermanos e hijos a los campos de trabajo . Aunque fueron retratadas como heroínas en la cultura popular, las mujeres decembristas insistieron en que simplemente estaban cumpliendo con su deber hacia su familia. Mientras estaban en Siberia, algunas de ellas no solo cuidaron de sus propios familiares, sino también de los demás prisioneros. También establecieron instituciones importantes como bibliotecas y clínicas, además de organizar conferencias y conciertos. [7]

Anna Filosofova , cofundadora de la Sociedad Mutua Filantrópica de Mujeres Rusas

En los escritos históricos de la época, la humilde devoción de las mujeres decembristas se contrastaba con las intrigas y el hedonismo de las aristócratas del siglo XVIII, como Catalina la Grande , cuyos excesos eran vistos como el peligro de una liberación demasiado repentina para las mujeres. [8] Aunque no defendieron explícitamente una agenda feminista, las mujeres decembristas fueron utilizadas como ejemplo por generaciones posteriores de feministas rusas, cuya preocupación por la igualdad de género también estaba ligada a agendas políticas revolucionarias. [9]

Los esfuerzos del "triunvirato"

A finales del siglo XIX, otras mujeres aristocráticas comenzaron a alejarse de la vida social refinada y se centraron en la reforma feminista. Entre ellas se encontraba Anna Pavlovna Filosofova , una mujer de una familia aristocrática de Moscú casada con un burócrata de alto rango , que dedicó su energía a varias sociedades y proyectos para beneficiar a los pobres y desfavorecidos de la sociedad rusa, incluidas las mujeres. Junto con Maria Trubnikova , Nadezhda Stasova y Evgenia Konradi , presionó al Emperador para crear y financiar cursos de educación superior para mujeres. También fue miembro fundador de la Sociedad Filantrópica Mutua de Mujeres Rusas y responsable de ayudar a organizar el Congreso de Mujeres de 1908. [10] Stasova, Trubnikova y Anna Filosofova se convirtieron en amigas cercanas y aliadas, y sus contemporáneos se referían a ellas como el "triunvirato". [11] [12] [13] Las tres pasaron gran parte de sus vidas trabajando para promover la causa de las mujeres, liderando el primer movimiento feminista organizado en el Imperio ruso. [14] [12]

El triunvirato, junto con otros, fundó la Sociedad para Alojamiento Barato y Otros Beneficios para los Ciudadanos de San Petersburgo en 1859. [14] [15] El grupo tenía dos facciones, el "partido alemán" y el "partido ruso", que diferían en su enfoque preferido. [13] Los "alemanes" favorecían un método de filantropía, entonces tradicional, que implicaba una estrecha supervisión de los pobres. Los "rusos" se centraban en la autoayuda y la ayuda directa, intentando evitar el patrocinio y mantener la privacidad de los ayudados. [15] [13] A principios de 1861, la organización se dividió en dos, con el triunvirato Stasova-Trubnikova-Filosofova liderando a los "rusos". [15] [13] El estatuto del grupo reducido fue aprobado en febrero de 1861. [15] [13] La organización proporcionaba alojamiento y trabajo como costureras a sus clientas (principalmente viudas y esposas cuyos maridos las habían abandonado). [13] Incluía una guardería y una cocina comunitaria. [13]

Impulso a la educación superior

El triunvirato también comenzó a presionar, en 1867, para que las universidades rusas crearan cursos para mujeres. [14] Demostrando "considerable habilidad para reunir apoyo popular", según la historiadora Christine Johanson, las mujeres escribieron una petición cuidadosamente redactada al zar Alejandro II . [16] Reunieron más de 400 firmas entre mujeres de clase media y alta. [16] Sin embargo, hubo una oposición generalizada a la educación de las mujeres, incluso por parte del ministro relevante, Dmitri Tolstói . [11] [16] Tolstói argumentó que las mujeres abandonarían la educación después de casarse, y desestimó a las firmantes afirmando que eran "ovejas" que simplemente seguían la última moda. [16] Rechazó la petición a fines de 1868, pero permitió conferencias públicas mixtas a las que las mujeres podían asistir, bajo presión del zar (entonces Alejandro II ). [11] [16] Sin embargo, estas fueron rápidamente adoptadas, abrumadoramente por mujeres. [16]

El triunvirato también apeló al ministro de guerra, Dmitri Miliutin , quien aceptó organizar los cursos después de ser persuadido por su esposa, su hija y Filosofova. Tolstoi respondió permitiendo que las conferencias se llevaran a cabo en sus propios apartamentos, donde podía supervisarlas. [16] El movimiento político a favor de la educación de las mujeres continuó creciendo y, en octubre de 1869, el gobierno ruso permitió un conjunto limitado de cursos para mujeres sobre temas avanzados (incluida "química, historia, anatomía, zoología y literatura rusa"). [11] [14] [16] Stasova organizó estos cursos y reclutó a los profesores para enseñarlos; los cursos comenzaron en enero de 1870. Asistieron más de 200 mujeres y se conocieron como los cursos Vladimirskii , en honor a su anfitrión a partir de 1872, el colegio Vladimir. [11] Los cursos Vladimirskii se cerraron en 1875. [11]

Después de un mayor activismo por parte del triunvirato, en 1878 comenzaron los Cursos Bestúzhev , una "institución educativa permanente para mujeres". [11] El radicalismo de algunas de las estudiantes provocó críticas y los cursos se cerraron en 1886. [11] [14] [16] En 1889, Stasova persuadió al zar (entonces Alejandro III ) para que permitiera reabrir los cursos. Sin embargo, como parte de los esfuerzos de Konstantin Pobedonostsev por poner las instituciones educativas bajo el control del gobierno, Stasova se vio obligada a dimitir como directora, acusada oficialmente de "ineficiencia y confusión". [11] [14] Ella y sus colegas fueron reemplazados por burócratas gubernamentales "más dóciles". [11]

Literatura

A finales de siglo, algunas de las figuras literarias rusas más leídas se centraron en motivos feministas en sus obras. En sus últimos años, León Tolstoi argumentó contra la institución tradicional del matrimonio , comparándola con la prostitución forzada y la esclavitud , un tema que también abordó en su novela Ana Karenina . [17] En sus obras de teatro y cuentos, Antón Chéjov retrató una variedad de protagonistas femeninas trabajadoras, desde actrices hasta institutrices, que sacrificaron la estima social y la riqueza en aras de la independencia financiera y personal; a pesar de este sacrificio, estas mujeres se encuentran entre los pocos personajes chejovianos que están verdaderamente satisfechos con sus vidas. [18] En su influyente novela de 1863 ¿Qué hacer?, el escritor Nikolai Chernyshevski encarnó las nuevas ideas feministas en la heroína de la novela, Vera Pavlovna, que sueña con una futura sociedad utópica con perfecta igualdad entre los sexos. [5]

La revolución y la era soviética

Pre-Revolución

A finales del siglo XIX y principios del XX, el feminismo ruso se centró en la aristocracia y se centró en los campesinos y la clase trabajadora . Imbuidas de la ideología socialista , las mujeres jóvenes comenzaron a organizar sindicatos de mujeres entre las trabajadoras de las fábricas, que tendían a ser ignoradas o marginadas por los socialistas masculinos. [19]

Entre 1907 y 1917, la Liga para la Igualdad de Derechos de la Mujer fue la organización feminista más importante de Rusia. Al igual que la Sociedad Mutua Filantrópica de Mujeres Rusas, se centraba en la educación y el bienestar social, pero también presionaba por la igualdad de derechos para las mujeres, incluido el sufragio , la herencia igualitaria y el fin de las restricciones de pasaportes . La Revolución de 1917 , catalizada en parte por las manifestaciones de las trabajadoras, generó un aumento de la membresía en la organización. En el mismo año, debido al cabildeo continuo de la sociedad, Rusia se convirtió en la primera gran potencia mundial en otorgar a las mujeres el derecho al voto. [20]

Sello que representa la icónica estatua soviética que simbolizaba la unión de un trabajador masculino y una mujer de un koljós , lo que representaba el ideal de igualdad bajo el comunismo.

El feminismo en la sociedad soviética

Vladimir Lenin , quien condujo a los bolcheviques al poder en la Revolución de Octubre , reconoció la importancia de la igualdad de las mujeres en la Unión Soviética (URSS) que ellos establecieron. "Para lograr la emancipación [de la mujer] y hacerla igual al hombre", escribió en 1919, dos años después de la Revolución, siguiendo las teorías marxistas que sustentaban el comunismo soviético , "es necesario que las mujeres sean socializadas y participen en el trabajo productivo común. Entonces la mujer será igual al hombre". [21]

En la práctica, las mujeres rusas vieron enormes avances en sus derechos bajo el socialismo. Se les concedió el sufragio femenino . El aborto se legalizó en 1920, convirtiendo a la Unión Soviética en el primer país en hacerlo; sin embargo, fue prohibido nuevamente entre 1936 y 1955. En 1922, la violación conyugal se declaró ilegal en la Unión Soviética. [22] Se exigió por ley una generosa licencia de maternidad y se estableció una red nacional de guarderías . La primera constitución del país reconoció la igualdad de derechos de las mujeres. [23]

Aunque la ideología soviética predominante enfatizaba la igualdad total de género, y muchas mujeres soviéticas tenían trabajos y títulos avanzados, no participaban en roles e instituciones políticas centrales. [24] [25] Por encima de los niveles medios, los líderes políticos y económicos eran abrumadoramente hombres [ cita requerida ] . Si bien la propaganda afirmaba, con precisión, que más mujeres se sentaban en el Soviet Supremo que en los cuerpos legislativos de la mayoría de los países democráticos juntos, solo dos mujeres, Yekaterina Furtseva y (en su último año de existencia) Galina Semyonova, fueron alguna vez miembros del Politburó del partido , posiblemente el componente más importante del gobierno del país.

En la década de 1970, mientras que la liberación de la mujer era un término generalizado en el discurso público estadounidense, no existía ningún movimiento comparable en la Unión Soviética, a pesar de la desigualdad de ingresos basada en el género y una tasa de trabajo adicional en el hogar mayor que la experimentada por las mujeres estadounidenses. [26] [27] [28] También había dobles estándares en las normas y expectativas sociales. "Un hombre puede tontear con otras mujeres, beber, incluso ser descuidado con su trabajo, y esto generalmente se perdona", escribió Hedrick Smith , ex corresponsal ruso de The New York Times , pero "si una mujer hace las mismas cosas, se la critica por adoptar un enfoque desenfadado hacia su matrimonio y su trabajo". [29] En una carta abierta a los dirigentes del país poco antes de ser expulsado de él en 1974, el escritor disidente Alexander Solzhenitsyn habló de una supuesta pesada carga impuesta a las mujeres para realizar el trabajo servil en la sociedad soviética: "¿Cómo puede uno no sentir vergüenza y compasión al ver a nuestras mujeres cargando pesadas carretillas de piedras para pavimentar la calle?" [23]

Smith escribió que muchas mujeres con las que habló se quejaron de que su emancipación había sido, de hecho, una explotación, ya que las circunstancias económicas las obligaban efectivamente a trabajar mientras conservaban sus responsabilidades domésticas en casa, y a menudo estaban cansadas; y que, en contraste con las mujeres occidentales, las mujeres soviéticas veían regularmente su idea de liberación como trabajar menos y tener más oportunidades de quedarse en casa. [30] [ ¿ Fuente poco confiable? ] Contó un chiste popular:

En el capitalismo, las mujeres no están liberadas porque no tienen la oportunidad de trabajar. Tienen que quedarse en casa, ir de compras, cocinar, ocuparse de la casa y cuidar de los niños. Pero en el socialismo, las mujeres están liberadas. Tienen la oportunidad de trabajar todo el día y luego volver a casa, ir de compras, cocinar, ocuparse de la casa y cuidar de los niños. [31]

Además, como feminista soviética, Ekaterina Alexandrova escribió en su artículo "Por qué las mujeres soviéticas quieren casarse".

...Las mujeres soviéticas trabajan en los más variados empleos, y muchas de ellas tienen un buen nivel educativo, una profesión y son económicamente independientes de los hombres. Y, sin embargo, en esta misma sociedad, entre estas mismas mujeres, prospera un orden social patriarcal y su psicología. [32]

Las actitudes sexistas todavía prevalecían en la sociedad soviética. [33] Los hombres en puestos de liderazgo a menudo no tomaban en serio a las mujeres ni sus ideas, y las excluían de muchas discusiones. La violencia doméstica y el acoso sexual seguían existiendo, aunque en una medida mucho menor que en Occidente. [ verificación fallida ] [ cita requerida ] Sin embargo, los estudios sociológicos de la época descubrieron que las mujeres soviéticas tendían a no ver su desigualdad como un problema. [34] [2]

La glasnost y la Rusia postsoviética

A mediados de la década de 1980, Mijail Gorbachov instituyó la glásnost , permitiendo una mayor libertad de expresión y organización que nunca antes en la URSS. Esta apertura generó un estallido de acción política, investigación académica y emprendimientos artísticos y comerciales de las mujeres. [35] Además, las mujeres eran conscientes de que el nuevo gobierno ofrecería poca ayuda en sus luchas económicas y sociales. Los ciudadanos de la Unión Soviética podían presentar quejas y recibir reparación a través del Partido Comunista , pero el gobierno postsoviético no había desarrollado sistemas de recurso estatal. [36] Las mujeres comenzaron a formar sus propias redes de intercambio de recursos y apoyo emocional, que a veces se convirtieron en organizaciones de base .

Durante la glásnost y después de la caída de la Unión Soviética, comenzaron a surgir círculos feministas entre las mujeres de la intelectualidad en los principales centros culturales como Moscú y San Petersburgo . [37] En la década de 1990, las mujeres rusas dudaban en utilizar el término "feminista" para describirse a sí mismas, porque creían que tenía connotaciones negativas a lo largo de la historia rusa, y especialmente después de la Revolución, cuando se equiparó con la mujer "proletaria" que solo se preocupa por su carrera, no por su familia. [38] El activismo de las mujeres rusas en la década de 1990 no fue explícitamente feminista ; las mujeres intentaron mejorar sus condiciones financieras y sociales a través de cualquier medio práctico. De esta lucha surgieron comunidades femeninas que empoderaron a muchas mujeres para afirmarse en su búsqueda de trabajo, trato equitativo y voz política.

La transformación política y económica en la Rusia postsoviética provocó un profundo declive económico en la década de 1990 y dificultades financieras particulares para las mujeres. Aunque muchas tenían trabajo, también se esperaba que las mujeres fueran amas de casa. Las trabajadoras soviéticas a menudo recibían amplios beneficios laborales, como largas licencias para el cuidado de los hijos, que las empujaban al papel de ama de casa. En la década de 1990, el trabajo doméstico se volvió cada vez más exigente a medida que la adquisición de bienes se convirtió en una actividad que demandaba más tiempo en la economía reestructurada. Los beneficios para las mujeres también las hicieron empleadas menos atractivas, y durante la privatización muchas empresas las despidieron. Mientras que el 90% de las mujeres estaban en el mercado laboral en la década de 1980, en 1991 las mujeres representaban el 70-80% de los rusos desempleados. Los trabajos disponibles para las mujeres en la década de 1990 a menudo se encontraban en sectores de bajos salarios, y muchas descripciones de puestos especificaban que sólo podían postularse mujeres jóvenes y atractivas. Las mujeres empleadas a menudo recibían un salario significativamente menor que los hombres que realizaban el mismo trabajo. [39]

Siglo XXI

Miembros de Pussy Riot , una banda de punk rock feminista rusa

En 2003, el 43 por ciento de los administradores locales de San Petersburgo eran mujeres. [40]

En 2012, la banda feminista de punk rock Pussy Riot realizó maniobras publicitarias para mostrar su oposición a Vladimir Putin , y se enfrentó a críticas de la Iglesia Ortodoxa Rusa y la administración de Putin. [41] [42] Tres miembros del grupo fueron arrestados en marzo de 2012 después de realizar una "oración punk" contra Putin en la Catedral de Cristo Salvador en Moscú. Durante su juicio por vandalismo , hablaron de ser feministas y afirmaron que esto no era incompatible con la ortodoxia rusa. Sin embargo, Larisa Pavlova, la abogada que representa a la Iglesia, insistió en que esta visión "no se corresponde con la realidad" y calificó al feminismo de "pecado mortal". [43]

En 2022, la Resistencia Feminista Antibélica se lanzó con un manifiesto oponiéndose a la invasión rusa de Ucrania , [44] y organizando una colocación simbólica de flores en los monumentos de guerra soviéticos en el Día Internacional de la Mujer . [45] [46]

Véase también

Referencias

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Bibliografía