El feminismo social es un movimiento feminista que aboga por los derechos sociales y las adaptaciones especiales para las mujeres. Se utilizó por primera vez para describir a las integrantes del movimiento por el sufragio femenino de finales del siglo XIX y principios del XX, que se preocupaban por los problemas sociales que afectaban a las mujeres y los niños. Consideraban que la obtención del voto era principalmente un medio para alcanzar sus objetivos reformistas, en lugar de un objetivo principal en sí mismo. Después de que las mujeres obtuvieran el derecho al voto, el feminismo social continuó en forma de feministas laborales que abogaban por una legislación proteccionista y beneficios especiales para las mujeres. El término se utiliza ampliamente, aunque algunos historiadores han cuestionado su validez.
William L. O'Neill introdujo el término "feminismo social" en su historia del movimiento feminista de 1969 Everyone Was Brave: The Rise and Fall of Feminism in America . Utilizó el término para referirse a las mujeres que participaban en la reforma cívica municipal, las casas de acogida y la mejora de las condiciones laborales de las mujeres y los niños. Para ellas, dijo O'Neill, "los derechos de las mujeres no eran un fin en sí mismos, como lo eran para las feministas más ardientes". [1] O'Neill contrastó el feminismo social con el feminismo "hard core" de mujeres como Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony , que veían la obtención de los derechos de las mujeres o el sufragio femenino como el objetivo principal. Las feministas sociales generalmente aceptaban las visiones tradicionales de las mujeres como compasivas, protectoras y centradas en los niños, mientras que las "feministas de núcleo duro" de O'Neill a menudo se alejaban de estas convenciones. [2]
Naomi Black, en Social Feminism (1989), distingue el feminismo social del "feminismo de la equidad". El feminismo de la equidad puede ser liberal , marxista o socialista , pero exige la igualdad de derechos para las mujeres dentro del marco definido por los hombres. El feminismo social, ya sea maternal , cultural o radical , se basa en valores femeninos. Su objetivo es ampliar el papel de las mujeres más allá de la esfera privada y transformar fundamentalmente la sociedad. [3] Por lo tanto, las organizaciones feministas sociales deberían excluir a los hombres para mantener sus características femeninas distintivas. [ ¿según quién? ] No deberían intentar ser como los hombres, ya que su naturaleza distintiva puede ser una fortaleza en la política. Existe inevitablemente un riesgo [ se discute la neutralidad ] de que las feministas sociales se alineen con causas conservadoras. [4] A corto plazo, el feminismo social es separatista, pero a largo plazo es transformador, ya que los hombres han perdido el poder exclusivo de la toma de decisiones. [5]
El feminismo social se asocia a veces con el feminismo maternal . Esta filosofía considera que la maternidad debe utilizarse como modelo para la política y que los instintos maternales de las mujeres las cualifican de manera única para participar en una esfera "femenina". Sin embargo, no todas las feministas son necesariamente maternalistas y el pensamiento maternal no necesariamente promueve los objetivos de todas las formas de feminismo social. [6]
En Francia, en la década de 1890, el feminismo se limitaba principalmente a las mujeres burguesas. Mujeres como Eugénie Potonié-Pierre intentaron ampliar el movimiento combinando sus preocupaciones sociales con su feminismo y lograr que las mujeres de la clase trabajadora se sumaran al movimiento feminista. [7] La Fédération Française des Sociétés Féministes se fundó a principios de 1892 y celebró un congreso muy concurrido entre el 13 y el 15 de mayo de 1892, en el que participaron feministas sociales, feministas tradicionales y socialistas. El congreso no logró desarrollar propuestas prácticas ni una política coherente. [8] Sus cautelosos intentos de feminismo social no tuvieron éxito. En cambio, se desarrolló un movimiento de mujeres trabajadoras dentro del movimiento socialista. [7]
Un último intento de crear un movimiento feminista social en Francia fue realizado por Marguerite Durand , fundadora del periódico feminista social La Fronde , quien organizó el congreso internacional de los derechos de las mujeres de 1900. [9] Durand vio el feminismo social como algo más que una expresión de preocupación por cuestiones sociales, sino como un medio para expandir la base del movimiento feminista. Ella sentía que las mujeres trabajadoras crearían la revolución feminista, aunque las mujeres burguesas permanecerían en el control. Incluyó a socialistas moderadas en el comité organizador. [10]
La mayoría de los 500 asistentes al congreso eran mujeres adineradas. Estaban dispuestas a votar por una jornada de ocho horas para las trabajadoras de las fábricas, pero se resistían a dar las mismas condiciones a sus criadas. Había dos mujeres socialistas, Elizabeth Renaud y Louise Saumoneau , que no estaban dispuestas a aceptar simplemente el liderazgo de Durand. Al final, el congreso finalizó la división entre feministas y mujeres trabajadoras. [11] Saumoneau se volvió hostil al feminismo, considerando que la lucha de clases era más importante. [12] Denunció el feminismo "burgués" y se interesó poco en los problemas exclusivos de las mujeres. [13]
Las feministas sociales de Estados Unidos a finales del siglo XIX estaban más interesadas en cuestiones sociales generales que en luchas políticas estrechas, y consideraban que las primeras feministas, como Anthony y Stanton, eran egoístas en su exigencia del voto por el voto en sí. Consideraban que el voto era un medio para mejorar la sociedad. [14] La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza (WCTU), conservadora y social feminista, liderada por Frances Willard (1839-1898), no estaba interesada en el sufragio femenino y tal vez se opuso activamente a él hasta alrededor de 1880. En ese momento, se llegó a la conclusión de que el sufragio era la única manera de lograr los cambios legislativos necesarios para promover la abstinencia. El objetivo seguía siendo la abstinencia, y el sufragio era un medio conveniente para alcanzarlo. A largo plazo, la WCTU atrajo a más mujeres al movimiento sufragista, pero a corto plazo fue un competidor de las organizaciones sufragistas. [15]
En Estados Unidos, la corriente principal del movimiento por los derechos de las mujeres eran las feministas sociales. A menudo consideraban que las mujeres tenían un punto de vista intrínsecamente diferente al de los hombres. Hicieron campaña por mejoras sociales y la protección de los intereses de las mujeres. Entre los temas tratados se encontraban la educación, los derechos de propiedad, las oportunidades laborales, las leyes laborales, la protección del consumidor, la salud pública, la protección de los niños y el voto. [16] Florence Kelley (1859-1932) y Jane Addams (1860-1935) ejemplificaron a las feministas sociales. Creían que obtener el voto era esencial para lograr sus objetivos sociales. [16]
A principios del siglo XX, las líderes feministas sociales de la Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio Femenino (NAWSA, por sus siglas en inglés), como Maud Wood Park (1871-1955) y Helen H. Gardener (1853-1925), trabajaron por el sufragio femenino. Su enfoque consistía en ejercer un discreto cabildeo ante los principales políticos masculinos, mientras que el Partido Nacional de la Mujer, más radical, adoptó un enfoque más agresivo con manifestaciones y piquetes. [16] El feminismo social respaldó muchas de las visiones tradicionales de los roles de género, no amenazó el poder patriarcal e incluso puede haber reforzado los acuerdos tradicionales, pero la estrategia tuvo éxito en 1920 en la campaña por el voto. [17] Después de este avance, el Partido Nacional de la Mujer propuso la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA, por sus siglas en inglés). La ERA fue rechazada tenazmente por las feministas sociales, que la consideraron un menoscabo de muchos de los avances que habían logrado en el tratamiento de las trabajadoras. [16]
En el período posterior a la victoria electoral, el feminismo social en Estados Unidos experimentó un declive. Según William O'Neill, "ahora la aventura consistía, en su mayor parte, en luchar no contra los problemas sociales, sino contra las convenciones sociales. La bebida, el tabaco, el baile, las novedades sexuales, la literatura atrevida y el arte de vanguardia llenaban el vacío creado por el colapso del feminismo social". [18] Sin embargo, las feministas laboristas continuaron haciendo campaña por la reforma en el lugar de trabajo. [19] Las feministas laboristas no querían acabar con todas las distinciones basadas en el sexo, sino sólo con aquellas que perjudicaban a las mujeres. Por ejemplo, creían que las leyes estatales que establecían niveles mínimos salariales y topes de horas de trabajo beneficiaban a las mujeres. [19]
El concepto de feminismo social es útil para definir una gama de actividades, pero la idea de que es incompatible con el feminismo radical puede ser [ palabras equívocas ] engañosa. [20] En The Ideas of the Woman's Suffrage Movement, 1890–1920 (1965), Aileen S. Kraditor contrastó la creencia en la justicia natural del derecho de las mujeres a votar, común entre las sufragistas hasta finales del siglo XIX, con la creencia en la "conveniencia" de que las mujeres tuvieran el voto para poder abordar cuestiones sociales, más común a principios del siglo XX. [21] Sin embargo, Kraditor vio un cambio gradual en el énfasis de la "justicia" a la "conveniencia" en las razones del sufragio femenino en lugar de un conflicto entre las dos posiciones. [22] Organizaciones como la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza eran principalmente feministas sociales, mientras que la Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio de la Mujer era principalmente "de línea dura" en el sentido de O'Neill, pero había una superposición considerable en su membresía. [20] Activistas como Mary Ritter Beard , Florence Kelley y Maud Younger caen en ambas categorías. [23]
