El feminismo marxista es una variante filosófica del feminismo que incorpora y amplía la teoría marxista . El feminismo marxista analiza las formas en que las mujeres son explotadas a través del capitalismo y la propiedad individual de la propiedad privada . [1] Según las feministas marxistas, la liberación de las mujeres sólo puede lograrse desmantelando los sistemas capitalistas en los que, según ellas, gran parte del trabajo de las mujeres no está remunerado. [2] Las feministas marxistas amplían el análisis marxista tradicional aplicándolo al trabajo doméstico no remunerado y a las relaciones sexuales.
Por su fundamento en el materialismo histórico , el feminismo marxista es similar al feminismo socialista y, en mayor grado, al feminismo materialista . Los dos últimos ponen mayor énfasis en lo que consideran las "limitaciones reduccionistas" [3] de la teoría marxista pero, como señala Martha E. Giménez [3] en su exploración de las diferencias entre el feminismo marxista y el materialista, "hay líneas claras de demarcación teórica". entre y dentro de estos dos términos generales son algo difíciles de establecer".
El marxismo sigue el desarrollo de la opresión y la división de clases en la evolución de la sociedad humana a través del desarrollo y la organización de la riqueza y la producción, y concluye que la evolución de la estructura social opresiva es relativa a la evolución de las estructuras familiares opresivas, es decir, la normalización de las relaciones opresoras. el sexo femenino marca o coincide con el nacimiento de la sociedad opresora en general.
En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), Friedrich Engels escribe sobre los orígenes más antiguos de la estructura familiar, la jerarquía social y el concepto de riqueza, basándose en estudios tanto antiguos como contemporáneos. Concluye que las mujeres originalmente tenían un estatus social más alto y la misma consideración en el trabajo y, en particular, solo las mujeres estaban seguras de compartir un apellido. Como los primeros hombres ni siquiera compartían el apellido, dice Engels, no sabían con certeza quiénes eran sus hijos ni quiénes se beneficiaban de la herencia . [4]
Cuando la agricultura se volvió abundante por primera vez y la abundancia se consideraba riqueza masculina, ya que provenía del entorno laboral masculino fuera del hogar, se fundó un deseo más profundo de linaje y herencia masculinos. Para lograr ese deseo, a las mujeres no sólo se les concedió la monogamia que habían buscado durante mucho tiempo, sino que se las obligó a practicarla como parte de la servidumbre doméstica, mientras que los hombres perseguían una cultura silenciosa de " heterismo ". Engels describe esta situación como coincidente con los inicios de la servidumbre forzada como característica dominante de la sociedad, que eventualmente condujo a una cultura europea de opresión de clases , donde se esperaba que los hijos de los pobres fueran sirvientes de los ricos. [4]
Engels reescribe una cita de este libro, escrita por él mismo y por Marx en 1846, "La primera división del trabajo es la entre el hombre y la mujer para la reproducción de los hijos", para decir: "La primera oposición de clases que aparece en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre hombre y mujer en el matrimonio monógamo, y la opresión de primera clase coincide con la del sexo femenino por parte del masculino." [4]
La opresión de género se reproduce culturalmente y se mantiene a través de la desigualdad institucionalizada . Al privilegiar a los hombres a expensas de las mujeres y negarse a reconocer el trabajo doméstico tradicional como igualmente valioso, el hombre de clase trabajadora es socializado en una estructura opresiva que margina a la mujer de clase trabajadora. [2]
Marx clasificó el trabajo en dos categorías: productivo e improductivo .
Las primeras feministas marxistas y socialistas comenzaron a crear organizaciones de mujeres trabajadoras dentro de movimientos obreros más amplios a principios de la década de 1910. [5] Estas organizadoras consideraron que las necesidades de las mujeres trabajadoras eran diferentes a las de los movimientos feministas que habían sido desarrollados por la burguesía. [6] Separar el género de la clase como medio de liberación era impensable para estas mujeres, y encontraron varios niveles de éxito dentro de los partidos comunistas y socialistas para sus ideas. Feministas marxistas como Mary Inman establecieron redes de miembros con ideas afines dentro de estas organizaciones que pudieron presionar para que la opresión de las mujeres fuera considerada una cuestión política clave en la década de 1940. [7]
Autoras feministas marxistas de la década de 1970, como Margaret Benston y Peggy Morton, se basaron en gran medida en el análisis del trabajo productivo e improductivo en un intento de cambiar la percepción de la época en que el consumo era el propósito de una familia, presentando argumentos a favor de una economía pagada por el Estado. salario de las amas de casa y una percepción cultural de la familia como entidad productiva. En el capitalismo, el trabajo de mantener una familia tiene poco valor material, ya que no produce productos comercializables. En el marxismo, el mantenimiento de una familia es productivo, ya que tiene un valor de servicio y se utiliza en el mismo sentido que una mercancía. [8]
Centrándose en la exclusión del trabajo productivo como la fuente más importante de opresión femenina, algunas feministas marxistas abogaron por la inclusión del trabajo doméstico dentro de la economía capitalista asalariada. La idea de compensar el trabajo reproductivo estuvo presente en los escritos de socialistas como Charlotte Perkins Gilman (1898), quien argumentó que la opresión de las mujeres se debía a que se las obligaba a ingresar en la esfera privada. [9] Gilman argumentó que las condiciones de las mujeres mejorarían cuando su trabajo fuera ubicado, reconocido y valorado en la esfera pública. [2]
Quizás el esfuerzo más influyente para compensar el trabajo reproductivo fue la Campaña Internacional de Salarios para las Tareas Domésticas , una organización lanzada en Italia en 1972 por miembros del Colectivo Feminista Internacional. Muchas de estas mujeres, incluidas Selma James , [10] Mariarosa Dalla Costa, [11] Brigitte Galtier y Silvia Federici [12] publicaron una variedad de fuentes para promover su mensaje en el ámbito académico y público. A pesar de comenzar como un pequeño grupo de mujeres en Italia, la Campaña Salarios para las Tareas Domésticas logró movilizarse a nivel internacional. Se fundó un grupo Wages for Housework en Brooklyn, Nueva York, con la ayuda de Federici. [12] Como reconoce Heidi Hartmann (1981), los esfuerzos de estos movimientos, aunque finalmente fracasaron, generaron un discurso importante sobre el valor del trabajo doméstico y su relación con la economía. [13]
Muchas académicas feministas marxistas que analizan los modos de opresión en el lugar de producción señalan el efecto que el trabajo doméstico tiene sobre las mujeres en un sistema capitalista. En Mujeres, raza y clase de Angela Davis , el concepto de trabajo doméstico se utiliza para deconstruir la construcción capitalista del trabajo de género dentro del hogar y para mostrar las formas en que las mujeres son explotadas a través de la "esclavitud doméstica". [14] Para abordar esto, Davis concluye que "la socialización del trabajo doméstico – incluyendo la preparación de comidas y el cuidado de los niños – presupone el fin del reinado del afán de lucro sobre la economía". [14]
Los intentos de abordar estos desafíos encontraron regularmente resistencia. Los intentos de abordar la explotación del trabajo doméstico fueron rechazados por críticos que argumentaron que este tipo de trabajo doméstico diferenciado por género debería considerarse un bien social. [15] De esta manera, las feministas marxistas argumentan que la esclavitud doméstica incuestionable sostiene las desigualdades estructurales que enfrentan las mujeres en todas las economías capitalistas.
Otras feministas marxistas han señalado el concepto de trabajo doméstico para mujeres a nivel internacional y el papel que desempeña en el fortalecimiento del patriarcado global . En la respuesta de Paresh Chattopadhyay [16] a La acumulación de capital y el trabajo de las mujeres en las economías asiáticas de Custer , Chattopadhyay señala las formas en que Custer analiza "el trabajo de las mujeres en la industria de la confección en Bengala Occidental y Bangladesh, así como en el sector agrícola de Bangladesh, los métodos de gestión laboral de la burguesía industrial japonesa y, finalmente, el modo de empleo de las trabajadoras en la industria japonesa" [16] al demostrar las formas en que la esfera doméstica exhibe una explotación similar de la diferencia basada en el género. En ambas obras, se muestra que la división del trabajo por género, específicamente dentro de la esfera doméstica, ilustra los métodos con los que el sistema capitalista explota a las mujeres a nivel mundial.
Otra solución propuesta por las feministas marxistas es liberar a las mujeres de su conexión forzada con el trabajo reproductivo. En su crítica de los movimientos feministas marxistas tradicionales, como la Campaña de Salarios para el Trabajo Doméstico, Heidi Hartmann (1981) sostiene que estos esfuerzos "toman como cuestión la relación de las mujeres con el sistema económico, más que la de las mujeres con los hombres, asumiendo aparentemente la Este último será explicado en su discusión sobre el primero." [13] Hartmann cree que el discurso tradicional ha ignorado la importancia de la opresión de las mujeres como mujeres y, en cambio, se ha centrado en la opresión de las mujeres como miembros del sistema capitalista. De manera similar, Gayle Rubin , que ha escrito sobre una variedad de temas que incluyen el sadomasoquismo, la prostitución, la pornografía y la literatura lésbica, saltó a la fama por primera vez con su ensayo de 1975 " El tráfico de mujeres: notas sobre la 'economía política' del sexo ", [ 17] en el que acuña la frase "sistema de sexo/género" y critica al marxismo por lo que, según ella, es su análisis incompleto del sexismo bajo el capitalismo.
A través de estos trabajos, feministas marxistas como Hartmann y Rubin enmarcaron la opresión de las mujeres como un fenómeno social que ocurría cuando se imponían jerarquías basadas en la diferencia percibida. Esto ha sido cuestionado dentro de los círculos feministas marxistas por considerar que corrige excesivamente los problemas del marxismo con el sexismo al divorciar la opresión social de las mujeres de su opresión económica. En respuesta a los escritos de Rubin, la teórica Brooke Meredith Beloso argumentó que la crítica feminista marxista "debe desafiar la economía política que ha aprovechado y sigue aprovechando todo lo que puede, incluido el feminismo, para aprovecharse de millones". [18]
Muchas feministas marxistas han cambiado su atención hacia las formas en que las mujeres ahora se encuentran potencialmente en peores condiciones como resultado de su acceso al trabajo productivo. Nancy Folbre propone que los movimientos feministas comiencen a centrarse en el estatus subordinado de las mujeres a los hombres tanto en la esfera reproductiva (privada) como en el lugar de trabajo (esfera pública). [19] En una entrevista de 2013, Silvia Federici insta a los movimientos feministas a considerar el hecho de que muchas mujeres ahora se ven obligadas a realizar trabajos productivos y reproductivos, lo que resulta en una doble jornada . [20] Federici sostiene que la emancipación de las mujeres no puede ocurrir hasta que estén libres de la carga del trabajo no remunerado, lo que, según ella, implicará cambios institucionales como cerrar la brecha salarial e implementar programas de cuidado infantil en el lugar de trabajo. [20] Las sugerencias de Federici se repiten en una entrevista similar con Selma James (2012) e incluso han sido mencionadas en las recientes elecciones presidenciales. [10]
Académicos y sociólogos como Michael Hardt , [21] Antonio Negri , [21] Arlie Russell Hochschild [22] y Shiloh Whitney [23] discuten una nueva forma de trabajo que trasciende las esferas tradicionales del trabajo y que no crea producto, o es subproductivo. [23] El trabajo afectivo se centra en las líneas borrosas entre la vida personal y la vida económica. Whitney afirma: "La lucha diaria de los desempleados y el trabajo doméstico de las amas de casa, no menos que del trabajador asalariado, son, por tanto, parte de la producción y reproducción de la vida social y del crecimiento biopolítico del capital que valora la información y las subjetividades". [23]
El concepto de trabajo emocional , particularmente el trabajo emocional que está presente y requerido en los trabajos manuales , fue introducido por Arlie Russell Hochschild en su libro The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling (1983) [22] en el que considera el trabajo afectivo. de la profesión mientras los asistentes de vuelo sonríen, intercambian bromas y bromean con los clientes. Las feministas marxistas identifican esto como parte de la reproducción social del trabajo, que refuerza las jerarquías raciales y de género. [24]
En 1977, la socióloga feminista británica Verónica Beechey publicó Algunas notas sobre el trabajo asalariado femenino, en el que sostenía que las mujeres deberían ser entendidas como un "brazo de reserva del trabajo" no reconocido. En respuesta, Floya Anthias publicó 'La mujer y el ejército de reserva del trabajo: una crítica de Veronica Beechy', para cuestionar los argumentos de Beechey, reconociendo al mismo tiempo que el de Beechey fue "el intento más sofisticado e influyente de analizar el trabajo asalariado de las mujeres mediante el uso o la reconstitución de las categorías del Capital de Marx". [25] En 1987, Verso publicó los ensayos recopilados de Beechey sobre la participación de las mujeres en el trabajo como el libro Unequal Work . [26]
El surgimiento de la interseccionalidad [27] como una teoría ampliamente popular del feminismo actual generó diferentes respuestas por parte de las feministas marxistas. Las feministas marxistas tradicionales siguen siendo críticas con su dependencia de la política de identidad burguesa , argumentando que la interseccionalidad limita las concepciones de clase y poder al enfatizar demasiado la experiencia individual y no la colectiva del proletariado. Desde este punto de vista, las diferentes identidades deben superarse colectivamente para desafiar las estructuras capitalistas. [28]
Las feministas marxistas consideran la interseccionalidad como una lente para ver la interacción de diferentes aspectos de la identidad como resultado de una opresión estructurada y sistemática . [29] El feminismo marxista interseccional desafía la separación de clases e identidad social como una crítica incompleta del capitalismo, [30] que reproduce la jerarquía burguesa. Si bien en este modelo se considera que la clase es la causa fundamental de la opresión sistémica, las feministas marxistas pueden utilizar una lente interseccional para comprender cómo se produce socialmente la clase a escala global.
La naturaleza de las feministas marxistas y su capacidad de movilizarse para promover el cambio social les ha permitido participar en un activismo importante. [31] Como activistas, las feministas marxistas insisten "en desarrollar políticas que coloquen la opresión y liberación de las mujeres, la política de clases, el antiimperialismo, el antirracismo y las cuestiones de identidad de género y sexualidad en el centro de la agenda". [32] Aunque su defensa a menudo recibe críticas, las feministas marxistas desafían al capitalismo de maneras que facilitan nuevos discursos y arrojan luz sobre el estatus de las mujeres. [13] Estas mujeres a lo largo de la historia han utilizado una variedad de enfoques en la lucha contra el capitalismo hegemónico , que reflejan sus diferentes puntos de vista sobre el método óptimo para lograr la liberación de las mujeres. [2] [33]
Algunas mujeres que contribuyeron al desarrollo del feminismo marxista como teoría fueron Chizuko Ueno, Anuradha Ghandy, Claudia Jones y Angela Davis. Chizuko Ueno es bien conocida por ser una de las primeras mujeres en introducir el feminismo marxista en Japón, [34] como una de las principales desarrolladoras de teorías feministas en todo Japón. [34] Entre otras feministas marxistas de renombre, su influencia impactó a naciones como Ucrania, India, Rusia, Estados Unidos y Trinidad y Tobago.
El feminismo marxista también ha influido en los movimientos feministas que han surgido en las naciones latinoamericanas. El movimiento feminista de la década de 2010 en Argentina utilizó el feminismo marxista para abordar la relación entre diversos factores sociales y económicos que contribuyeron a la violencia de género en el país. [35] La teórica y activista feminista argentina Verónica Gago escribió en su libro Feminist International: How to Change Everything [35] , sobre el uso de huelgas para abordar el feminicidio , el acceso al aborto y las dificultades económicas basadas en el género en Argentina a través de movimientos feministas como como Ni una menos .
Clara Zetkin [36] [37] y Alexandra Kollontai [38] [39] se oponían a formas de feminismo que refuerzan el estatus de clase. No vieron una verdadera posibilidad de unirse a través de la desigualdad económica porque argumentan que sería extremadamente difícil para una mujer de clase alta comprender verdaderamente las luchas de la clase trabajadora. Por ejemplo, Kollontai escribió en 1909: [38]
¿Por qué entonces la mujer trabajadora debería buscar una unión con las feministas burguesas? ¿Quién, en realidad, saldría ganando en caso de tal alianza? Ciertamente no la mujer trabajadora.
Kollontai evitó asociarse con el término "feminismo", ya que consideraba que el término estaba demasiado relacionado con el del feminismo burgués que excluía la capacidad de otras clases de beneficiarse del término. [40]
Kollontai era una líder prominente del partido bolchevique en Rusia y defendía su postura sobre cómo el capitalismo había moldeado una posición bastante desagradable y opresiva para las mujeres que forman parte de su sistema. [41] Ella reconoció y enfatizó la diferencia entre el proletariado y las mujeres burguesas en la sociedad, aunque el pensamiento de Kollontai ha expresado que todas las mujeres bajo una economía capitalista eran las de la opresión. [41] Una de las razones por las que Kollontai tenía una estricta oposición de las mujeres burguesas y del proletariado o de la clase trabajadora a tener una alianza es porque la burguesía todavía estaba inherentemente usando a las mujeres de la clase trabajadora para su beneficio y, por lo tanto, prolongaba la injusticia. que se trata a las mujeres en una sociedad capitalista. [41] Ella teorizó que una utopía económica bien equilibrada estaba arraigada en la necesidad de igualdad de género, pero nunca se identificó como feminista, aunque tuvo un gran impacto en el movimiento feminista dentro de la ideología del feminismo dentro y en todo el socialismo. [42] Kollontai tenía una postura dura sobre el movimiento feminista y creía que las feministas eran ingenuas al abordar únicamente el género como la razón por la que la desigualdad estaba ocurriendo bajo un gobierno capitalista. [43] Ella creía que el verdadero problema de la desigualdad era el de la división de clases que condujo a la producción inmediata de luchas de género, de la misma manera que los hombres en la estructura de las clases también mostraban una dura división. [43] Kollontai analizó las teorías y las implicaciones históricas del marxismo como trasfondo de sus ideologías, y abordó que el obstáculo más profundo que la sociedad debe abordar es el de la desigualdad de género, que nunca podría erradicarse en una sociedad capitalista. [44]
Como el capitalismo es inherentemente para el beneficio privado, el argumento de Kollontai a favor de la erradicación del sufragio femenino dentro de la sociedad bajo un gobierno capitalista también profundizó en cómo las mujeres no pueden ni serán abolidas bajo una sociedad capitalista debido a las formas en que se ha utilizado el "trabajo libre" de las mujeres. utilizado. Kollontai criticó al movimiento feminista por no haber enfatizado cómo la clase trabajadora, aunque intentaba cuidar y mantener a una familia y recibir un salario menor que el de los hombres, todavía se esperaba que atendiera y mantuviera a las mujeres burguesas o de clase alta que seguían oprimiendo a las mujeres de la clase trabajadora utilizando su tipo de trabajo estereotipado. [45] Kollontai también enfrentó un duro escrutinio por ser una mujer líder en una época de postura política dominada por los hombres durante el movimiento bolchevique. [45] De acuerdo con su posición inusual durante su época, también llevó diarios de sus planes e ideas para avanzar hacia una sociedad más "moderna" donde el socialismo ayudaría a desarraigar el capitalismo y la opresión que tenían los diferentes grupos de género y clase. estado enfrentando. [45] Kollontai fue un gran ejemplo de una mujer que de hecho todavía estaba oprimida por los tiempos y fue alejada de sus propias ideologías y progreso por el mero hecho de ser mujer en tiempos donde estar en una posición tan poderosa estaba mal visto y " A las grandes mujeres sólo se les permitió ser colocadas junto a los "grandes hombres" en la historia. [46] La presencia más pertinente de Kollontai en el socialismo feminista fue su postura sobre los derechos reproductivos y su visión de que a las mujeres se les permiten los mismos lujos que tienen los hombres para encontrar el amor, no solo para ser estables y apoyados, sino también para poder ganar su propio dinero. y estar seguros sobre sus propios pies. [46] Ella centró su atención en abrir la concesión de la sociedad a la liberación de las mujeres del control capitalista y burgués y enfatizar el sufragio femenino en la clase trabajadora. [44]
Críticos como Kollontai creían que el feminismo liberal socavaría los esfuerzos del marxismo por mejorar las condiciones de la clase trabajadora. Los marxistas apoyaron el programa político más radical de liberar a las mujeres a través de la revolución socialista, con especial énfasis en el trabajo entre las mujeres y en cambiar materialmente sus condiciones después de la revolución. Otros métodos de liberación apoyados por las feministas marxistas incluyen las "Demandas Utópicas" radicales, acuñadas por María Mies . [47] Esta indicación del alcance de la revolución necesaria para promover el cambio afirma que exigir algo menos que una reforma completa producirá soluciones inadecuadas para los problemas de largo plazo.