La fe bahá'í se originó en el imperio persa del siglo XIX y pronto se extendió a la vecina India británica , que ahora es Pakistán , y a otros estados. Las raíces de la religión en Pakistán se remontan a la década de 1840 y fue reconocida en la constitución de 1981 como una minoría religiosa con derechos legales. [1] Según diversas fuentes, hay entre 2.000 y 87.000 bahá'ís viviendo en Pakistán. [2] [3]
Uno de los discípulos del Báb , el jeque Saʼid-i-Hindi, era de Multan , Pakistán, y recibió instrucciones del Báb para difundir la religión en su tierra natal. El jeque convirtió a un hombre ciego llamado Basir de Multan, que viajó a Irán, conoció a Baháʼu'lláh y más tarde fue asesinado por sus creencias mientras estaba en Irán. [4] Otro de los primeros conversos indios fue Qahru'llah, que conoció al Báb en Chihríq y regresó a la India. [5] Baháʼu'lláh más tarde animó a los seguidores a viajar a la India y difundir la Fe baháʼí allí. [6]
En 1921, los baháʼís de Karachi eligieron su primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí y adquirieron un Centro Baháʼí antes de la independencia. [7] [8] En 1923, todavía como parte de la India, se formó una Asamblea Espiritual Nacional regional para toda la India y Birmania, que entonces incluía el área que ahora forma parte de Pakistán. [9] En 1956, las asambleas locales baháʼís se extendieron por muchas ciudades, [10] y en 1957, Pakistán Oriental y Occidental eligieron una Asamblea Nacional Baháʼí separada de la India y más tarde Pakistán Oriental se convirtió en Bangladesh con su propia asamblea nacional. [9] En 1978, los baháʼís en Pakistán establecieron una Escuela Montessori en Karachi que continúa funcionando como la "Escuela Secundaria del Nuevo Día". [11] La escuela comenzó con tres estudiantes y en 2015 tenía más de 700 inscritos. [12] Hay alrededor de 12 Centros Baháʼís (también conocidos como Salas Baháʼís) repartidos por todo Pakistán. [8]
Con el reconocimiento constitucional que recibieron en 1981, [1] los bahá'ís en Pakistán han tenido el derecho de celebrar reuniones públicas, establecer centros académicos, enseñar su fe y elegir sus consejos administrativos. [13] [1] Sin embargo, el gobierno prohíbe a los bahá'ís viajar a Israel para la peregrinación bahá'í , [14] y enfrentan desafíos debido al requisito de identificar la religión en los documentos de identidad. [2] Muchos bahá'ís se sienten amenazados y evitan mostrar su identidad religiosa públicamente. La mayoría de los paquistaníes no han oído hablar de la Fe Bahá'í y la consideran una secta del Islam o un culto. [15] Minority Rights Group International en su informe de 2002 afirma que los bahá'ís en Pakistán, " son todavía una comunidad joven y casi invisible, que se limita a los intelectuales que tratan de mantenerse fuera del centro de atención. Sus revistas y libros están disponibles en urdu, pero los fundamentalistas, a diferencia de sus contrapartes en Irán, aún no los han visto como una amenaza " . [16]
Los bahá'ís de Pakistán son muy activos. Organizan programas sociales para su comunidad, así como actividades en las que pueden participar otros. Las actividades se centran en las enseñanzas y los escritos de Bahá'u'lláh, y son similares a las de los bahá'ís de todo el mundo: clases para niños, empoderamiento espiritual de prejóvenes, círculos de estudio, reuniones devocionales y otras actividades sociales. [15] Su sitio web oficial afirma que participan activamente en "programas de alfabetización para áreas rurales, campamentos médicos gratuitos y plantaciones de árboles, discursos con dignatarios y líderes de pensamiento, promoviendo la interacción entre los jóvenes de todas las comunidades y participando activamente en diálogos sobre coexistencia religiosa". [11] Hay una gran reunión anual de bahá'ís en Pakistán que se lleva a cabo en el auditorio del Consejo Nacional de las Artes , Islamabad, para celebrar el día sagrado bahá'í de Ridván . A la reunión asisten ministros del gobierno y otros grupos religiosos. [15]
Según fuentes bahá'ís, la población bahá'í en Pakistán era de alrededor de 30.000 personas en 2001, [14] y alrededor de 1.000 personas habían completado el Libro 1 del Ruhi en 2004. [17]
La primera edición de la Enciclopedia Cristiana Mundial (1982) estimó que los bahá'ís en Pakistán eran 100 en 1900, 15.100 en 1970, 20.000 en 1975 y 25.000 en 1980, con una tasa de crecimiento anual del 4,5% entre 1970 y 1980. [18] También señaló que los bahá'ís en Pakistán habían tenido "un rápido crecimiento de 19 asambleas espirituales locales (1964) a 97 (1973). Los bahá'ís son en su mayoría residentes persas". [18]
La segunda edición de la Enciclopedia Cristiana Mundial (2001) estimó que los baháʼís en Pakistán eran 55.100 en 1990, 68.500 en 1995 y 78.658 en 2000, con una tasa de crecimiento anual del 3,64% entre 1990 y 2000. [19] Basándose en el mismo conjunto de datos y la misma tasa de crecimiento proyectada, ARDA estimó 87.259 en 2010. [3]
La Autoridad Nacional de Bases de Datos y Registro de Pakistán (NADRA) es una base de datos estadística nacional que registra la religión de todos los ciudadanos. En 2012 había 33.734 baháʼís registrados [20] y en 2018 había 31.543 votantes baháʼís [21] .
Shoba Das, del Minority Rights Group International, informó en 2013: "Hay alrededor de 200 bahá'ís en Islamabad, y quizás dos o tres mil en todo Pakistán". [2]
En 2014, un corresponsal de The News International visitó a los baháʼís en Lahore e informó: "Al menos 200 seguidores de la fe bahá'í residen actualmente aquí en Lahore..." con una mezcla de orígenes iraníes y paquistaníes, y tanto hombres como mujeres sirven en la Asamblea Espiritual Local. [22]
En su tesis doctoral para la Universidad Islámica de Islamabad (2015), Abdul Fareed investigó a los baháʼís de Pakistán y escribió: [23]
Según el Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2002 de la Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de los Estados Unidos, la población estimada de los bahá'ís de Pakistán era de 30.000 personas. En sus informes de 2010 y 2013, el gobierno de los Estados Unidos estima que la población de los bahá'ís de Pakistán es de aproximadamente 30.000... la Autoridad Nacional de Bases de Datos y Registro (NADRA) del gobierno de Pakistán afirma que... hay más de 33.000 paquistaníes que se declaran bahá'ís. Estas son las cifras oficiales que muestran que los bahá'ís de Pakistán son una minoría significativa. Sin embargo, los hechos parecen ser diferentes. Un gran número de los bahá'ís de Pakistán pertenecen a las zonas rurales de la provincia de Sindhi. Hay muchas tribus hindúes en la zona rural de Sindh llamadas Bhels y Meghwar. Un número significativo de estos miembros de las tribus aceptaron la fe bahá'í y se convirtieron al bahá'ísmo. Pero muchos de ellos ya no participan activamente en las actividades bahá'ís. Esta conversión masiva se debe a algunas obras sociales realizadas en las zonas de Hyderabad, Matli, Badin, Sukkur y Mirpurkhas. Los bahá'ís de Pakistán afirman que no conocen la población real de los bahá'ís y se basan en las estadísticas de NADRA. Es una suposición que los bahá'ís no quieren declarar su población exacta, que se supone que es más o menos 3000 en total... El gran número de bahá'ís se encuentra en Karachi y en la zona rural de Sindh. Sin embargo, hay que creer en las estadísticas ofrecidas por NADRA. Sin embargo, no se conoce la población exacta de la comunidad bahá'í.
Abdul Fareed visitó varias comunidades bahá'ís en Pakistán y dijo que provienen de diversos orígenes lingüísticos y regionales, [1] pero encontró que muchos conversos son de origen ahmadí y algunos de origen chií . [24] También afirma que la mayoría de los bahá'ís en Pakistán tienen raíces en Irán, en parte debido a la persecución de los bahá'ís en Irán que lleva a muchos a abandonar su patria y buscar la ciudadanía en otro lugar. [24]
Según Minority Rights Group International , los bahá'ís son en general conversos y habitantes de clase media de las ciudades que mantienen un perfil muy bajo. Hasta ahora han escapado a cualquier ira colectiva de otras comunidades mayoritarias debido a su reducido número y a sus limitadas actividades. [16]
Las raíces de la Fe Baháʼí en la región se remontan a los primeros días de la religión Bábí en 1844. [25] Se conocen cuatro Babis de la India en este período más temprano; no se sabe de qué subregión vinieron la mayoría de ellos, pero al menos algunos de ellos eran conocidos como sufíes y algunos llamados Sayyid . [26] El primero fue Shaykh Sa'id Hindi, uno de los Letras de los Vivientes que era de Multan, entonces en la India. [7] [27] Basir-i-Hindi era un miembro de la secta Jalalia que también se convirtió en este período temprano de la región que más tarde se convirtió en Pakistán. Después de abrazar la religión Bábí, Hindi partió hacia Irán, pero se enteró de que el Báb había sido confinado a las colinas de Azerbaiyán y se dirigió a Fort Tabarsi, donde fue uno de los cuatro indios enumerados entre los 318 Bábís que lucharon en la Batalla de Fort Tabarsi . [7] [28] Después fue a Nur y conoció a Baháʼu'lláh y más tarde se trasladó a Luristán, donde trabajó en la corte del gobernador de Luristán, Yaldram Mirza. Cuando el gobernador se enteró de que era un bábí, lo mataron. [7]
Durante la vida de Baháʼu'lláh , como fundador de la Fe Baháʼí, alentó a algunos de sus seguidores a mudarse a la India. [6] Después de visitar por primera vez Mumbai, India, Jamal Effendi visitó Karachi en 1875 en uno de sus viajes a partes del sur de Asia. [7] Sus viajes incluyeron Lahore , Sialkot , Jammu , Cachemira , Ladakh . [7] Después del fallecimiento de Baháʼu'lláh, el liderazgo de la religión recayó en ʻAbdu'l-Bahá y él a su vez envió más representantes a la región: los seguidores que viajaron a la región incluían tanto persas como estadounidenses e incluían a Sydney Sprague y Mirza Mahmood Zarghaní. [7] [29]
Por instrucciones de 'Abdu'l-Bahá, Zarghaní permaneció en Lahore durante la mayor parte de 1904 y posteriormente viajó a regiones cercanas. [7] Hay información de que un bahá'í estadounidense estuvo en Lahore alrededor de 1905; poco se sabe excepto que enfermó de cólera pero se recuperó gracias al cuidado de un bahá'í, el Sr. Kaikhosru, que vino de (entonces llamado) Bombay para cuidarlo pero él mismo murió de la enfermedad. [30]
El primer bahá'í que se estableció en el actual Pakistán pudo haber sido Muhammad Raza Shirazi, quien se convirtió al bahá'í en Bombay en 1908 y se estableció en Karachi. [7] Ya en 1910, las instituciones bahá'ís de Estados Unidos instaron a la comunidad nacional de la India/Birmania a distinguirse visiblemente del Islam. [31] Jamshed Jamshedi se mudó de Irán a Karachi en 1917 y Mirza Qalich Beg tradujo Las palabras ocultas al sindhi . [7] Las actividades nacionales coordinadas en toda la India comenzaron y alcanzaron su punto máximo con la primera Convención de toda la India que tuvo lugar en Bombay durante tres días en diciembre de 1920. [29] Estuvieron presentes representantes de las principales comunidades religiosas de la India, así como delegados bahá'ís de todo el país. En 1921, los bahá'ís de Karachi eligieron su primera Asamblea Espiritual Local Bahá'í . [7]
En 1923, mientras lo que ahora es Pakistán era parte de la India británica , se formó una Asamblea Espiritual Nacional regional para India y Birmania, que entonces incluía el área que ahora es parte de Pakistán. [9] Martha Root , una baháʼí estadounidense, visitó Karachi y Lahore en 1930 [30] y nuevamente en 1938, cuando permaneció tres meses y supervisó la publicación de su libro titulado Tahirih — la Pura . [7] Murió aproximadamente un año después. [32] Los baháʼís de Karachi obtuvieron un terreno para un cementerio en 1931. [33] Mirza Tarazullah Samandari, posteriormente designado Mano de la Causa —un rango distinguido en la religión—, visitó la zona varias veces; visitó la región por primera vez en 1930, y luego nuevamente en 1963, 1964, 1966 y en 1993, viajando a muchas ciudades. De 1931 a 1933, el profesor Pritam Singh, el primer baháʼí de origen sij , se estableció en Lahore y publicó un semanario en inglés llamado The Bahaʼi Weekly y otras iniciativas. En 1935 se estableció un comité de publicaciones baháʼí en Karachi. Este organismo evolucionó y está registrado como Bahaʼi Publishing Trust of Pakistan. En 1937, Baháʼu'lláh and the New Era de John Esslemont se tradujo al urdu y al gujarati en Karachi. [7] [34] El comité también publicó decenas de libros y folletos baháʼís en urdu, inglés, árabe , persa , sindhi, pastún , baluchi , gojri , balti y panyabí , así como memoriales, incluidos los que conmemoraban los centenarios de la declaración del Báb y Baháʼu'lláh. [35]
La Asamblea Espiritual Local de Quetta fue formada en 1943 por baháʼís de Mumbai e Irán, mientras que la Asamblea Espiritual Local de Hyderabad también fue formada en 1943 por baháʼís de Karachi. En 1946 se eligió por primera vez una asamblea espiritual en Jammu. Entre los baháʼís de Karachi se encontraban quienes ayudaron a elegir las asambleas espirituales locales en Sukkur y Rawalpindi en 1948. Se formaron más asambleas locales en Sialkot en 1949, Multan , Chittagong y Dhaka en 1950, Faisalabad en 1952, Sargodha en 1955 y Abbottabad , Gujranwala , Jahanabad , Mirpurkhas , Nawabshah y Sahiwal en 1956, elevando así el número de asambleas espirituales locales a 20. La Mano de la Causa, Dorothy Beecher Baker, habló en una variedad de eventos en la India, extendiendo su estadía dos veces para hablar en escuelas; su última charla pública fue en Karachi a principios de 1954. [36] Mientras tanto, un emigrado musulmán de cerca de Lahore, Fazel (Frank) Khan se trasladó a Australia, donde le pidieron que presentara las enseñanzas del Islam en una escuela bahá'í y quedó tan impresionado por la clase que él y su familia se convirtieron a la fe bahá'í en 1947. [37] En dos ocasiones posteriores, Fazel visitó su pueblo natal y se esforzó por enseñarles su nueva religión. En la primera visita no hubo respuesta, pero durante la segunda visita un primo se convirtió en la ciudad de Sialkot. [38] Por otra parte, en Sialkot se emitió una fatwa contra los bahá'ís. [39]
Los planes para una asamblea nacional independiente para Pakistán comenzaron ya en la primavera de 1954. [40] Una convención regional en Karachi en 1956 tuvo 17 delegados. [41] Con la independencia de la India en marcha, los baháʼís de Pakistán Oriental y Occidental eligieron una Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí separada de la India en 1957, [7] [9] [42] presenciada por la Mano de la Causa Shuʼáʼu'llah ʻAláʼí. [43] Los baháʼís elegidos para esta primera asamblea nacional incluyeron a Isfandiar Bakhtiari, Chaudhri Abdur Rehman, Faridoon Yazameidi, AC Joshi, MH IImi, Abdul Abbas Rizvi, MA Latif, Nawazish Ali Shah y Mehboob Iiahi Qureshi. Joshi en particular era entonces el presidente de la asamblea nacional y había sido elegido para asambleas desde 1947 y eventualmente para otras instituciones. [42] La nueva asamblea nacional se encargó de la publicación de una historia de la Fe Baháʼí en Pakistán en 1957. [44]
En 1961, la asamblea nacional celebró una recepción para honrar la dedicación de la Casa de Adoración Baháʼí en Australia, invitando a diplomáticos australianos y otros, así como a jueces de tribunales paquistaníes, líderes empresariales y profesores universitarios [45], mientras que la asamblea local de Sukkur organizó una escuela de verano regional. [46] En 1962, la asamblea local de Quetta organizó una. [47] En 1963 , se eligió la Casa Universal de Justicia , el órgano de gobierno internacional de los baháʼís, y los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional de Pakistán participaron en la votación. [48] En 1964, la Mano de la Causa Tarázu'lláh Samandari visitó a baháʼís y líderes sociales en Dacca, Pakistán Oriental en ese momento. [49] Desde 1946 hasta la década de 1980, el fideicomiso editorial baháʼí publicó una variedad de obras orientadas a la juventud. [50]
En 1960 Mason Remey se declaró sucesor de Shoghi Effendi , [51] por lo que fue excomulgado por las Manos de la causa en Haifa y expulsado de la fe bahá'í. Fue declarado violador del pacto . [52] Un pequeño grupo de bahá'ís en Pakistán aceptó sus afirmaciones y publicó algunos materiales desde 1965 hasta 1972. [53] Rawalpindi, Pakistán fue una de las tres asambleas locales que Remey nombró, y Pakistán fue uno de los dos países que formaron una asamblea nacional leal a Remey, que solo estuvo activa durante unos pocos años. [54] [50] [6] También tenía seguidores en Faisalabad y Sialkot . [55] Un boletín publicado por bahá'ís leales a Remey anunció en 1964 que casi todos los bahá'ís en Pakistán aceptaban a Remey como sucesor de Shoghi Effendi. [54] La Encyclopædia Iranica también afirma que Mason Remey "tuvo éxito en Pakistán". [56]
Los funcionarios del gobierno han asistido ocasionalmente a eventos en los centros baháʼís. [57] Sin embargo, el gobierno prohíbe a los baháʼís viajar a Israel para la peregrinación baháʼí . [14] El gobierno de Pakistán también votó en contra de la resolución de las Naciones Unidas Situación de los derechos humanos en la República Islámica de Irán el 19 de diciembre de 2001, levantada en respuesta a la persecución de los baháʼís en Irán. [58] En 2003, una serie de colaboraciones juveniles destacaron los desarrollos internos en la comunidad utilizando el proceso del Instituto Ruhi . [59] De hecho, casi 1000 personas habían completado el Libro 1 del Ruhi en 2004, [17] y las clases han continuado hasta 2007. [60] En 2004, los baháʼís de Lahore comenzaron a buscar un nuevo cementerio baháʼí. [61]
En Pakistán, 1967 fue un año de multiplicación de actividades. La juventud baháʼí de Karachi patrocinó un simposio juvenil sobre la paz mundial, [62] la comunidad en general eligió a una mujer para la asamblea nacional, [63] por primera vez eligió una asamblea local en Rahim Yar Khan , [64] y celebró una recepción para un baháʼí de la Universidad de Agricultura de Sokoine en Morogoro con invitados que incluían ingenieros ejecutivos, abogados, hombres de negocios e industriales, médicos, representantes de la prensa, banqueros y estudiantes universitarios. [65] En 1972 la asamblea de Karachi celebró una celebración del Día de las Naciones Unidas a la que asistieron más de cien personas. Las charlas presentadas trataron sobre la eliminación de la discriminación racial. [66] También en 1972 el gobierno de Pakistán invitó a la Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís a enviar un delegado para participar en una Conferencia de las Minorías Religiosas. [67] En 1974 había baháʼís que eran miembros de la tribu Bhil en Thatta . [68] En 1975 los baháʼís celebraron reuniones para el Año Internacional de la Mujer [69] y un seminario sobre "La educación en Pakistán". [70] En 1976, los baháʼís fueron invitados a participar en una celebración de una semana de las minorías. [71] Más tarde, los baháʼís y los no baháʼís se reunieron para conmemorar la Carta del Táhirih Viviente [72] y un baháʼí fue reconocido como parte de la delegación de Pakistán a una conferencia asiática sobre religión y paz por el delegado musulmán jefe al final de la conferencia. [73] En 1977, la membresía de los baháʼís alcanzó el estado de Kalat [74] y Tharparkar . [75] La escuela de invierno de 1977 reunió a 250 baháʼís [75] mientras que la de 1978 reunió a 350. [76]
En 1978, las condiciones en Afganistán , incluida la invasión soviética , llevaron a que muchos bahá'ís afganos fueran arrestados en ese país y muchos huyeron a Pakistán. [77] Los bahá'ís iraníes también huyeron a Pakistán desde Irán en 1979 debido a la Revolución iraní . [78] En 1979, se estableció la Escuela Montessori New Day con diez estudiantes, pero con el tiempo crecería a trescientos y la mayoría de los estudiantes no eran bahá'ís. [7] [79] [80] En ese momento, los bahá'ís informan que había 83 asambleas entre muchos cientos de lugares donde vivían los bahá'ís, incluidos tres centros de distrito y había 47 delegados a la convención nacional. [81] En el invierno de 1979-80, Zahida Hina dio un discurso sobre la vida y las obras de Táhirih en una conferencia de mujeres. [82] En la primavera de 1980, para el Año Internacional del Niño, la asamblea local de Hyderabad organizó un evento que mostró arte infantil, ensayos, canto y concursos de preguntas y respuestas, [83] y el tema de la eliminación del prejuicio racial fue un tema en las reuniones bahá'ís en varias ciudades. [84] En el verano se celebró un instituto y un seminario para niños y jóvenes que cubrían una variedad de temas, incluyendo "El papel de la juventud bahá'í durante los trastornos políticos". [85] Ese otoño e invierno se celebraron más reuniones, esta vez conmemorando el Día de las Naciones Unidas (que destacó la Comisión para la Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías) y una charla de un profesor de la Escuela Superior de Ciencias (ver Escuelas Públicas afiliadas a la Universidad de Karachi ) que alentó el debate sobre la eliminación de los prejuicios. [86]
Antes de la primavera de 1981, los jóvenes de Karachi organizaron una conferencia que recapitulaba muchos de los mismos temas de juegos, concursos, un concurso de carteles y una ronda de oraciones. [87] En abril y mayo hubo un amplio intento de involucrar a varios grupos de interés de escuelas primarias y secundarias, universidades y colegios, editores profesionales y el público en general a través de una transmisión de radio. [88] Todavía esa primavera, el presidente de Pakistán, Muhammad Zia-ul-Haq , escribió una orden ejecutiva categorizando la Fe Baháʼí como una religión no musulmana. [89] Ese diciembre, los baháʼís volvieron a celebrar una celebración del Día de las Naciones Unidas en varias ciudades que recibió cobertura de prensa de la prensa escrita y la radio. [90] Representantes de las comunidades musulmana, cristiana, hindú, zoroastriana y bahá'í se reunieron para un simposio en el otoño de 1982 con el tema "El creciente malestar social en el mundo de hoy y su solución", mientras se hacían presentaciones a jueces y abogados sobre la persecución de los bahá'ís en Irán. [91] Todavía en el otoño, una conferencia de mujeres reunió a sesenta mujeres no bahá'ís que eran esposas de jueces, profesores universitarios, directoras de escuelas y maestros para escuchar charlas. [92] Y en enero de 1983 una presentación multirreligiosa cubrió "la necesidad de la religión" en el Día Mundial de la Religión celebrado en Karachi. [93] En febrero y abril, los bahá'ís se reunieron para sesiones escolares regionales en Karachi, Quetta, Rawalpindi y Sibi. [94] En agosto se formaron asambleas por primera vez en Sialkot, cerca de Lahore, y Multan, el lugar de nacimiento de la Letra de los Vivientes , Sa'id-i-Hindi. [95] En septiembre se celebró un simposio sobre Táhirih con presentaciones que incluyeron a Sahar Ansari , profesora de urdu en la Universidad de Karachi y Zahida Hina con la asistencia del destacado poeta paquistaní, Jon Elia . [96] También en septiembre, un grupo de mujeres baháʼís decidió proporcionar golosinas a los estudiantes de una escuela gubernamental para niños discapacitados física y mentalmente, lo que se convirtió en el primer grupo de voluntarios que ayudó en la escuela. [97] Desde diciembre de 1984 hasta julio de 1985, se habían establecido más de diez escuelas vocacionales o tutoriales en varias ciudades y estaban dirigidas por baháʼís o asambleas baháʼís. [98] También a principios de la década de 1980, los baháʼís en Pakistán iniciaron proyectos de desarrollo social y económico como campamentos médicos en pequeña escala. [99]
A mediados de la década de 1980, los refugiados baháʼís iraníes que habían llegado a Pakistán comenzaron a llegar a otros países. [100] [101] La oficina que atendía a los refugiados atraía visitantes de gobiernos e instituciones, incluidos miembros del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (LSHCR) en Islamabad y Lahore; un funcionario del Ministerio de Justicia de los Países Bajos; una delegación de Finlandia que incluía al Embajador del Ministerio de Asuntos Exteriores, el Embajador de la Embajada de Finlandia en Teherán y tres altos funcionarios del gobierno finlandés; y el Oficial de Inmigración Australiano de Canberra. [102] En 1985, la Casa Universal de Justicia publicó La Promesa de la Paz Mundial y en 1986 la asamblea de Hyderabad aprovechó la ocasión del Año Internacional de la Paz para patrocinar un simposio sobre la paz mundial y presentar el documento a los asistentes. [103] En 1989, los baháʼís de Karachi se trasladaron a Muzaffarabad y eligieron la primera asamblea local en esa ciudad [7], mientras que los baháʼís de Quetta patrocinaron una serie de competiciones estudiantiles de una semana de duración que se llevaron a cabo en 11 escuelas de Baluchistán; cada día se realizaron actividades diferentes; la Eliminación del Prejuicio , canciones nacionales, un juego de preguntas y respuestas y un concurso de teatro estuvieron entre los eventos celebrados. [104] En 1990, varias personas de origen ahamdí se convirtieron a la fe baháʼí y formaron una asamblea. [105] En 1998, cuando las autoridades talibanes en Afganistán arrestaron a muchos baháʼís, muchos huyeron a Pakistán, pero muchos pudieron regresar en 2002. [77]
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