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El fariseo y el publicano

El fariseo y el publicano , fresco barroco en la basílica de Ottobeuren .

La parábola del fariseo y el publicano (o el fariseo y el publicano ) es una parábola de Jesús que aparece en el Evangelio de Lucas . En Lucas 18 :9–14, [1] un fariseo moralista , obsesionado por su propia virtud , se contrasta con un recaudador de impuestos que humildemente pide misericordia a Dios .

Esta parábola muestra principalmente la enseñanza de Jesús de que la justificación puede ser otorgada por la misericordia de Dios independientemente de la vida anterior del receptor y que, a la inversa, la autojustificación puede impedir la justificación. Además, al aparecer en una sección de enseñanza sobre la oración, demuestra la necesidad de orar con humildad. Sigue inmediatamente a la Parábola del Juez Injusto , que también trata sobre la oración.

En la Iglesia Ortodoxa Oriental , el Domingo del Publicano y el Fariseo conmemora la parábola y comienza el tiempo de tres semanas previo a la Cuaresma .

Narrativo

Jesús les contó a algunos que se creían justos y despreciaban a los demás esta parábola: «Dos hombres fueron al templo a orar: uno era fariseo y el otro publicano. El fariseo, de pie, oraba solo de esta manera: “Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres: ladrones, sinvergüenzas, adúlteros; ni tampoco este publicano. Ayuno dos veces por semana y te doy el diezmo de todos mis ingresos”. Pero el publicano, de pie y a cierta distancia, no quería ni siquiera alzar los ojos al cielo mientras oraba, sino que se golpeaba el pecho con tristeza, diciendo: “Dios, ten compasión de mí, que soy pecador”. “Les digo que éste descendió a su casa justificado antes que el otro, porque todo el que se enaltece será humillado, y todo el que se humilla será enaltecido”.

Contexto e interpretación

El Nuevo Testamento describe a menudo a los fariseos como personas que observaban escrupulosamente la ley judía . El fariseo representado en esta parábola iba más allá que sus compañeros, ayunando más a menudo de lo que se le exigía y dando el diezmo de todo lo que recibía, incluso en casos en que las reglas religiosas no lo exigían. [2] Confiado en su religiosidad, el fariseo no pide nada a Dios y, por lo tanto, no recibe nada. [2]

Detalle de vidriera de la parábola, Janskerk (Gouda) .

Por otra parte, los publicanos eran judíos despreciados que colaboraban con el Imperio Romano . Como eran más conocidos por cobrar peajes o impuestos (véase recaudación de impuestos ), se los describe comúnmente como recaudadores de impuestos. La parábola, sin embargo, no condena la ocupación del publicano (cf. Lc 3,12-13), sino que lo describe como alguien que "reconoce su estado de indignidad ante Dios y confiesa su necesidad de reconciliación". [2] Al acercarse a Dios con humildad , el publicano recibe la misericordia y la reconciliación que pide. [2]

Conmemoración

En la Iglesia Ortodoxa Oriental , la parábola se lee como parte del período preparatorio que conduce a la Gran Cuaresma . Proporciona un ejemplo de la humildad que se debe practicar durante el período de Cuaresma. El Domingo del Publicano y el Fariseo inicia el período de tres semanas previo a la Cuaresma y el primer uso del Triodion litúrgico (aunque la semana siguiente a este domingo no hay ayuno). [3] Este domingo incluye un himno inspirado en la parábola:

Huyamos del orgullo del fariseo
y aprendamos la humildad de las lágrimas del publicano.
Clamemos a nuestro Salvador:
¡Ten piedad de nosotros,
único Misericordioso! [4]

El escritor y predicador inglés John Bunyan escribió un libro sobre la parábola en 1685. [5]

Comentario

Friedrich Justus Knecht comenta el elemento de orgullo en este escrito parabólico:

El fariseo pecó de soberbia: 1. Se consideraba demasiado alto. 2. No daba la debida gloria a Dios. 3. Despreciaba a sus semejantes. Su oración, por tanto, no era oración; no era nada más que un discurso de alabanza a sí mismo. Con el mayor orgullo y presunción de superioridad moral, le contó a Dios todas las buenas obras que había realizado (de las cuales, sin embargo, sólo pudo enumerar dos), y dio a entender que Dios Todopoderoso debía estar muy contento de tener un siervo tan valioso como él. [6]

Roger Baxter hace comentarios similares en sus escritos sobre mediación :

"Pensad en la soberbia del fariseo. Porque se cree perfecto, no pide a Dios ningún favor, ni perdón de sus pecados, ni aumento de gracia. Con el pretexto de dar gracias a Dios, se alaba a sí mismo por sus propias buenas obras, y arrogantemente se prefiere a los demás. No contento con esto, desprecia al publicano, a quien juzga temerariamente como pecador. Así todos los hombres orgullosos son ciegos y se dicen a sí mismos: "Soy rico y me he enriquecido"; pero ¡ay!, "tú no sabes" que eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo" (Ap 3,19). [7]

Representación en el arte

La parábola ha sido representada en una variedad de obras de arte religioso, siendo especialmente significativa en la iconografía ortodoxa oriental . Hay obras sobre la parábola de artistas como James Tissot , John Everett Millais , Hans Holbein el Joven y Gustave Doré .

Representación en la literatura

La parábola se vuelve a contar en la popular novela de 1853 El heredero de Redclyffe de Charlotte Mary Yonge . [8]

Véase también

Referencias

  1. ^ Lucas 18:9–14
  2. ^ abcd Joel B. Green , El Evangelio de Lucas , Eerdmans, 1997, ISBN  0802823157 , págs. 643–649.
  3. ^ Georges Augustin Barrois, Lecturas de las Escrituras en el culto ortodoxo , St Vladimir's Seminary Press, 1977, ISBN 0913836419 , pág. 21. 
  4. ^ Oraciones del Triodion en ocf.org.
  5. ^ El fariseo y el publicano de John Bunyan en Proyecto Gutenberg.
  6. ^ Friedrich Justus Knecht (1910). "L. El fariseo y el publicano"  . Comentario práctico sobre las Sagradas Escrituras . B. Herder.
  7. ^ Baxter, Roger (1823). "El fariseo y el publicano"  . Meditaciones para cada día del año . Nueva York: Benziger Brothers.
  8. ^ Colón, Susan E. (2010). "Realismo y parábola en El heredero de Redclyffe de Charlotte Yonge". Revista de teoría narrativa . 40 (1): 29–52. ISSN  1548-9248.

Lectura adicional