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Aos Sí

Jinetes de los Sidhe (1911), pintura de John Duncan

Aos sí (pronunciado [iːsˠ ˈʃiː]; aproximación inglesa: / iː s ˈ ʃ iː / eess SHEE ; forma antigua: aes sídhe [eːsˠ ˈʃiːə]) es elirlandésde unarazasobrenaturalfolclore gaélico, similar alos elfos. Se dice que descienden de losTuatha Dé Dananno los dioses dela mitología irlandesa.[1]

El nombre aos sí significa "gente de los sí "; estos son los túmulos funerarios en los que se dice que habitan, que se consideran portales a un Otro Mundo . Estas moradas se conocen en inglés como "shee", "túmulos de hadas", "túmulos de elfos" o "colinas huecas". Los aos sí interactúan con los humanos y el mundo humano. Se dice que son los antepasados, los espíritus de la naturaleza o diosas y dioses. [2]

En irlandés moderno, también se les llama daoine sí ; en gaélico escocés daoine sìth [3] ('gente de los montículos de hadas'). [4]

Etimología

En irlandés , aos sí , antes aes sídhe , significa «gente de los túmulos de hadas». En irlandés antiguo , era áes síde . [5] La palabra sí o sídh en irlandés significa túmulo de hadas o túmulo funerario antiguo, que se consideraban portales a un Otro Mundo . Se deriva del protocelta *sīdos ('morada'), y está relacionada con las palabras inglesas 'asiento' y 'asentarse'. [6]

David Fitzgerald conjeturó que la palabra sídh era sinónimo de «inmortal» y se la compara con palabras como sídsat («ellos esperan/permanecen»), síthbeo («duradero»), sídhbuan («perpetuo») y sídhbe («larga vida»). En la mayoría de los cuentos sobre el sí se implica una gran edad o una larga vida. [7]

En la literatura medieval

En la literatura irlandesa medieval, los nombres aes síde y fír síde (gente de los síd ) son equivalentes a los términos Tuath Dé y Tuatha Dé Danann . La única diferencia es que Tuath Dé tiende a usarse en contextos de historia y mitología legendarias. [8]

En un escrito del siglo VII, el obispo irlandés Tírechán describió al pueblo sídh como "dioses terrenales" ( latín : dei terreni ). [8] El Himno de la Fiacc del siglo VIII dice que los irlandeses adoraban al pueblo sídh antes de la llegada de San Patricio . [8]

En el folclore irlandés

Debido a la naturaleza oral del folclore irlandés, los orígenes exactos de las hadas no están bien definidos. Hay suficientes historias para apoyar dos orígenes posibles. Las hadas podrían ser ángeles caídos o descendientes de los Tuatha Dé Danann ; en el último caso, esto es equivalente a aos sí . [9] En el primer caso, se dice que las hadas son ángeles que han caído del cielo, pero cuyos pecados no fueron lo suficientemente grandes como para justificar el infierno. [1]

En muchos cuentos gaélicos , los aos sí son versiones literarias posteriores de los Tuatha Dé Danann ("Pueblo de la Diosa Danu "), las deidades y ancestros deificados de la mitología irlandesa . Algunas fuentes los describen como los sobrevivientes de los Tuatha Dé Danann que se retiraron al Otro Mundo cuando huyeron de los mortales Hijos de Míl Espáine que, como muchos otros invasores tempranos de Irlanda, vinieron de Iberia. Como parte de los términos de su rendición a los milesios , los Tuatha Dé Danann acordaron retirarse y vivir bajo tierra.

En las creencias y prácticas populares, los aos sí suelen ser apaciguados con ofrendas y se tiene cuidado de no enfadarlos ni insultarlos. A menudo, no se los nombra directamente, sino que se habla de ellos como "Los Buenos Vecinos", "La Gente Justa" o simplemente "La Gente". Los nombres más comunes para ellos, aos sí , aes sídhe , daoine sídhe (singular duine sídhe ) y daoine sìth significan, literalmente, "gente de los montículos" (en referencia a los sídhe ). Los aos sí suelen describirse como de una belleza impresionante, aunque también pueden ser terribles y espantosos.

Los aos sí son vistos como guardianes feroces de sus moradas, ya sea una colina de hadas, un círculo de hadas , un árbol especial (a menudo un espino ) o un lago o bosque en particular. Se cree que infringir estos espacios hará que los aos sí tomen represalias en un esfuerzo por eliminar a las personas u objetos que invadieron sus hogares. Muchos de estos cuentos contribuyen al mito de los changeling en el folclore de Europa occidental , con los aos sí secuestrando a los intrusos o reemplazando a sus hijos con changelings como castigo por transgredir. Los aos sí a menudo están conectados a ciertas épocas del año y horas; como se cree que el Otro Mundo gaélico se acerca al mundo mortal en los momentos del anochecer y el amanecer, los aos sí se vuelven correspondientemente más fáciles de encontrar. Algunos festivales como Samhain , Bealtaine y Midsummer también están asociados con los aos sí.

ElSídhe

Un sídh (anglicizado 'shee') es un túmulo funerario ( túmulos ) asociado con el aos sí . En irlandés moderno, la palabra es sí (plural síthe ); en gaélico escocés es sìth (plural sìthean ); en irlandés antiguo es síd (plural síde ). [5] Estos sídhe se conocen en inglés como 'fairy mounds', 'elf mounds' o 'hollow hills'. [6]

En algunos textos posteriores en inglés, la palabra sídhe se usa incorrectamente tanto para los túmulos como para la gente que habita en ellos. Por ejemplo, WB Yeats , escribiendo en 1908, se refirió a los aos sí simplemente como "los sídhe ". [10] Sin embargo, sidh en textos más antiguos se refiere específicamente a "los palacios, cortes, salones o residencias" de los seres de otro mundo que supuestamente los habitan. [11]

Otros nombres en el folclore irlandés

Los Aos sí son conocidos por muchos nombres en Irlanda, entre ellos: [7]

Tipos

La banshee o bean sídhe (del irlandés antiguo : ban síde ), que significa "mujer de los sídhe ", [12] ha llegado a indicar a cualquier mujer sobrenatural de Irlanda que anuncia una muerte inminente mediante lamentos y lamentos . Su contraparte en la mitología escocesa es la bean sìth (a veces escrita bean-sìdh ). Otras variedades de aos sí y daoine sìth incluyen la escocesa bean-nighe (la lavandera que se ve lavando la ropa o armadura ensangrentada de la persona que está condenada a morir), la leanan sídhe (la "amante de las hadas"), la cat-sìth (un gato de hadas) y el cù-sìth (un perro de hadas).

En la tradición irlandesa y escocesa, a veces se representa al sluagh sídhe —«la multitud de hadas»— como una multitud de espíritus que vuelan, tal vez los muertos malditos, malvados o inquietos. El siabhra (anglicismo: «sheevra») puede ser un tipo de estos espíritus menores, propensos al mal y a las travesuras. [13] [14] Sin embargo, una canción popular del Ulster también utiliza «sheevra» simplemente para significar «espíritu» o «hada». [15]

Lista

Creideamh Sí

El espino , considerado en la tradición local irlandesa (y en el folclore celta en general) como sagrado para los aos sí.

Creideamh Sí es la palabra irlandesa para "Fe de las Hadas", un término que designa el conjunto de creencias y prácticas que observan quienes desean mantener buenas relaciones con los aos sí y evitar enfadarlos. [2] La creencia general en el otro mundo celta, la existencia de los aos sí y la capacidad de estos para influir en la zona local y su gente son creencias características del Creideamh Sí . Se caracteriza como un aspecto de la religión popular irlandesa y existe sincréticamente con el cristianismo popular. [16]

Los creyentes se esfuerzan por apaciguar a los aos sí locales mediante la comida y la bebida. La costumbre de ofrecer leche y alimentos tradicionales (como productos horneados, manzanas o bayas) a los aos sí ha sobrevivido a través de la era cristiana hasta la actualidad en algunas partes de Irlanda, Escocia y la diáspora. [2] Quienes mantienen cierto grado de creencia en los aos sí también tienen cuidado de no tocar sus lugares sagrados y protegerlos de daños causados ​​por la construcción de carreteras o viviendas. [2] [17]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Croker, T. Crofton (2001). Thomas Wright (ed.). Leyendas de hadas y tradiciones del sur de Irlanda . Ann Arbor: Scholars' Facsimiles & Reprints. ISBN 0-8201-1535-5.
  2. ^ abcd Evans Wentz, WY (1966, 1990) La fe en las hadas en los países celtas. Gerrards Cross, Colin Smythe Humanities Press ISBN 0-901072-51-6 
  3. ^ Detente, Edward (1902). Faclair Gàidhlìg air son nan sgoiltean: Le dealbhan, agus a h-uile facal anns na faclairean Gàidhlig eile. Bahía de Herne: E. MacDonald. pag. 846 . Consultado el 29 de agosto de 2022 .
  4. ^ James MacKillop, Diccionario de mitología celta (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv daoine sídhe .
  5. ^ ab Diccionario de la lengua irlandesa : síd, síth
  6. ^ ab Williams, Mark (2018). Los inmortales de Irlanda: una historia de los dioses del mito irlandés . Princeton University Press . pp. 30–31. ISBN 9781400883325.OCLC 1100668003  .
  7. ^ ab Fitzgerald, David (1880). Cuentos populares de Irlanda. Revista Celtique. págs. 174-176 . Consultado el 6 de noviembre de 2021 .
  8. ^ abc Carey, John (2006). "Tuath Dé". En Koch, John T. (ed.). Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-Clio . págs. 1693–1697. ISBN 9781851094400.OCLC 62381207  .
  9. ^ Yeates, WB (1977). Cuentos de hadas y folklore de Irlanda . Buckinghamshire: Collin Smythe Gerrards Cross. ISBN 0-900675-59-4.
  10. ^ Yeats, William Butler (1908). Obras completas en verso y prosa de William Butler Yeats. Stratford-on-Avon, Reino Unido: Shakespeare Head. pág. 3.
  11. ^ O'Curry, E., Lectures on Manuscript Materials, Dublín 1861, pág. 504, citado por Evans-Wentz 1966, pág. 291
  12. ^ Diccionario de la lengua irlandesa : síd, síth y ben
  13. ^ MacKillop, James (2004) Diccionario de mitología celta
  14. ^ Joyce, PW Una historia social de la antigua Irlanda, vol. 1, pág. 271
  15. ^ "The Gartan Mother's Lullaby" publicado en 1904 en The Songs of Uladh , letra de Seosamh MacCathmhaoil ​​(Joseph Campbell)
  16. ^ Ó Giolláin, Diarmuid (1991). "La creencia en las hadas y la religión oficial en Irlanda". The Good People: New Fairylore Essays : 199–214 . Consultado el 9 de abril de 2024 .
  17. ^ Lenihan, Eddie; Carolyn Eve Green (2004).Encuentro con la otra gente: los cuentos de hadas de la Irlanda oculta. Nueva York: Jeremy P. Tarcher/Penguin. Comentarios del capítulo. ISBN 978-1585423071.

Fuentes primarias

Fuentes secundarias

Fuentes terciarias