La fábula de las abejas: o vicios privados, beneficios públicos (1714) es un libro del filósofo social angloholandés Bernard Mandeville . Consiste en elpoema satírico The Grumbling Hive: or, Knaves turn'd Honest , que se publicó por primera vez de forma anónima en 1705; una discusión en prosa del poema, llamada "Observaciones"; y un ensayo, Una investigación sobre el origen de la virtud moral . En 1723 se publicó una segunda edición con dos nuevos ensayos.
En The Grumbling Hive , Mandeville describe una comunidad de abejas que prospera hasta que las abejas deciden vivir con honestidad y virtud . Cuando abandonan su deseo de beneficio personal , la economía de su colmena colapsa y pasan a vivir una vida sencilla y "virtuosa" en un árbol hueco. La implicación de Mandeville (que los vicios privados crean beneficios sociales) causó un escándalo cuando la atención pública se centró en la obra, especialmente después de su edición de 1723.
La teoría social de Mandeville y la tesis del libro, según EJ Hundert, es que "la sociedad contemporánea es un conjunto de individuos interesados necesariamente unidos entre sí no por sus compromisos cívicos compartidos ni por su rectitud moral, sino, paradójicamente, por la tenues vínculos de envidia, competencia y explotación". [1] Mandeville dio a entender que las personas eran hipócritas por abrazar ideas rigurosas sobre la virtud y el vicio mientras no actuaban de acuerdo con esas creencias en sus vidas privadas. Observó que quienes predicaban contra el vicio no tenían reparos en beneficiarse de él en forma de riqueza general de su sociedad, que Mandeville veía como el resultado acumulativo de vicios individuales (como el lujo, el juego y el crimen, que beneficiaban a los abogados y al sistema judicial). ).
El desafío de Mandeville a la idea popular de virtud, según la cual sólo el comportamiento cristiano y altruista era virtuoso, provocó una controversia que duró todo el siglo XVIII e influyó en los pensadores de la filosofía moral y la economía. En los últimos años, los filósofos han importado la idea de la virtud y el vicio mandevilleanos de la ética a la epistemología, argumentando que lo que podrían parecer vicios intelectuales en los individuos a veces contribuyen a la investigación grupal. [2] La fábula influyó en las ideas sobre la división del trabajo y el libre mercado ( laissez-faire ), y la filosofía del utilitarismo avanzó a medida que los críticos de Mandeville, al defender sus puntos de vista sobre la virtud, también los alteraron. [3] Su trabajo influyó en pensadores de la Ilustración escocesa como Francis Hutcheson , David Hume y Adam Smith . [4]
La génesis de La fábula de las abejas fue la publicación anónima de Mandeville del poema The Grumbling Hive: or, Knaves Turn'd Honest el 2 de abril de 1705 como un cuarto de seis peniques , que también fue pirateado por medio penique . En 1714, el poema se incluyó en La fábula de las abejas: o vicios privados, beneficios públicos , también publicada de forma anónima. Este libro incluía un comentario, Una investigación sobre el origen de la virtud moral , y veinte "Observaciones". La segunda edición de 1723 se vendió por cinco chelines e incluía dos partes nuevas: Un ensayo sobre la caridad y las escuelas de caridad y Una búsqueda en la naturaleza de la sociedad . Esta edición atrajo el mayor interés y notoriedad. A partir de la edición de 1724, Mandeville incluyó una "Vindicación", publicada por primera vez en el London Journal , como respuesta a sus críticos. [5] Entre 1724 y 1732, se publicaron nuevas ediciones, con cambios limitados a cuestiones de estilo, ligeras modificaciones de redacción y algunas páginas nuevas de prefacio. Durante este período, Mandeville trabajó en una "Parte II", que constaba de seis diálogos y se publicó en 1729 como La fábula de las abejas. Parte II. Por el autor del primero . [6]
En 1740 se publicó una traducción al francés. La traducción, realizada por Émilie du Châtelet , no era particularmente fiel al original; según Kaye, fue "uno libre, en el que se atenuó el elemento rabelaisiano en Mandeville". [7] En ese momento, los literatos franceses estaban familiarizados con Mandeville por la traducción de 1722 de Justus van Effen de sus Pensamientos libres sobre la religión, la Iglesia y la felicidad nacional . También habían seguido el escándalo de la Fábula en Inglaterra. El libro fue especialmente popular en Francia entre 1740 y 1770. Influyó en Jean-François Melon y Voltaire , quienes habían estado expuestos a la obra en Inglaterra entre 1726 y 1729 y reflexionaron sobre algunas de sus ideas en su poema de 1736 Le Mondain . [8] Una traducción al alemán apareció por primera vez en 1761. [6]
La edición de FB Kaye de 1924, basada en su disertación de Yale y publicada por Clarendon Press de la Universidad de Oxford , incluía extensos comentarios y críticas textuales . Renovó el interés por la fábula , cuya popularidad se había desvanecido a lo largo del siglo XIX. La edición de Kaye, un "modelo de lo que debería ser una edición completamente anotada" [9] y aún importante para los estudios de Mandeville, [10] fue reimpresa en 1988 por el American Liberty Fund .
The Grumbling Hive: or, Knaves turn'd Honest (1705) está en coplas absurdas de ocho sílabas en 433 líneas. Era un comentario sobre la sociedad inglesa contemporánea tal como la veía Mandeville. [11] El economista John Maynard Keynes describió el poema como una exposición de "la terrible situación de una comunidad próspera en la que de repente a todos los ciudadanos se les mete en la cabeza abandonar la vida lujosa y al Estado reducir los armamentos, en aras de salvar ". [12] Comienza:
La "colmena" es corrupta pero próspera, pero se queja de la falta de virtud. Un poder superior decide darles lo que piden:
Esto resulta en una rápida pérdida de prosperidad, aunque a la nueva colmena virtuosa no le importa:
El poema termina con una frase célebre:
En la edición de 1723, Mandeville añadió Un ensayo sobre la caridad y las escuelas de caridad . Criticó las escuelas de caridad , que estaban diseñadas para educar a los pobres y, al hacerlo, inculcarles la virtud. Mandeville no estaba de acuerdo con la idea de que la educación fomenta la virtud porque no creía que los malos deseos existieran sólo en los pobres; más bien veía a los educados y ricos como mucho más astutos. Mandeville creía que educar a los pobres aumentaba sus deseos de cosas materiales, frustrando el propósito de la escuela y haciendo más difícil proveerlas. [13]
En su momento, el libro fue considerado escandaloso, entendiéndose como un ataque a las virtudes cristianas . La edición de 1723 adquirió una notoriedad que las ediciones anteriores no habían tenido y provocó debates entre los hombres de letras durante todo el siglo XVIII. La popularidad de la segunda edición en 1723 en particular se ha atribuido al colapso de la Burbuja de los Mares del Sur unos años antes. Para aquellos inversores que habían perdido dinero en el colapso y el fraude relacionado, los pronunciamientos de Mandeville acerca de que el vicio privado conducía al beneficio público habrían sido exasperantes. [14]
El libro fue combatido enérgicamente, entre otros, por el filósofo George Berkeley y el sacerdote William Law . Berkeley lo atacó en el segundo diálogo de su Alciphron (1732). La edición de 1723 fue presentada como una molestia por el Gran Jurado de Middlesex , que proclamó que el propósito de la fábula era "desestimar la religión y la virtud como perjudiciales para la sociedad y perjudiciales para el Estado; y recomendar el lujo, la avaricia y el orgullo". , y todos los vicios, como necesarios para el Bienestar Público , y no tendientes a la Destrucción de la Constitución". [15] En la retórica de la presentación, Mandeville vio la influencia de la Sociedad para la Reforma de las Costumbres . [15] El libro también fue denunciado en el London Journal .
Otros escritores atacaron la fábula , en particular Archibald Campbell (1691-1756) en su Aretelogia . Francis Hutcheson también denunció a Mandeville, declarando inicialmente que la fábula era "irrefutable", es decir, demasiado absurda para comentarla. Hutcheson argumentó que el placer consistía en "el afecto hacia el prójimo" y no en la búsqueda hedonista de los placeres corporales. Tampoco estaba de acuerdo con la noción de lujo de Mandeville, que creía que dependía de una noción demasiado austera de virtud. [16] [17] El economista moderno John Maynard Keynes señaló que "sólo se registra que un hombre pronunció una buena palabra al respecto, a saber, el Dr. Johnson , quien declaró que no lo desconcertó, sino que 'le abrió los ojos a la verdad'. mucho la vida'". [18]
Adam Smith expresó su desaprobación de La fábula de las abejas en la Parte VII, Sección II de su Teoría de los sentimientos morales . La razón por la que Adam Smith critica duramente a Mandeville es que Mandeville confunde la codicia con parte del interés propio. Smith afirma que, en realidad, la codicia y el interés propio que comenta en La riqueza de las naciones son conceptos separados que afectan al mercado de manera muy diferente.
El libro llegó a Dinamarca en 1748, donde un importante escritor escandinavo de la época, Ludvig Holberg (1684-1754), ofreció una nueva crítica de la fábula , una que no se centraba en "consideraciones éticas o dogmas cristianos". [19] En cambio, Holberg cuestionó las suposiciones de Mandeville sobre la constitución de una sociedad buena o floreciente: "la pregunta es si se puede llamar lujosa o no a una sociedad en la que los ciudadanos amasan una gran riqueza que es suya para usar mientras otros viven en la pobreza más profunda". ... Tal es la condición general en todas las llamadas ciudades florecientes que tienen fama de ser las joyas de la corona de la tierra". [20] Holberg rechazó las ideas de Mandeville sobre la naturaleza humana (que tales estados desiguales son inevitables porque los humanos tienen una naturaleza animal o corrupta) ofreciendo el ejemplo de Esparta , la antigua ciudad-estado griega. Se decía que el pueblo de Esparta tenía ideales rigurosos e inmaterialistas, y Holberg escribió que Esparta era fuerte gracias a este sistema de virtudes: "Estaba libre de disturbios internos porque no había riqueza material que diera lugar a peleas. Era respetada y honrada por su imparcialidad y justicia. Logró dominio sobre los demás griegos simplemente porque rechazó el dominio." [21]
Jean-Jacques Rousseau comentó la fábula en su Discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres (1754):
Mandeville intuyó muy bien que, incluso con toda su moralidad, los hombres nunca habrían sido más que monstruos si la naturaleza no les hubiera dado compasión en apoyo de la razón; pero no vio que sólo de esta cualidad brotan todas las virtudes sociales que quiere cuestionar en los hombres. En efecto, ¿qué son la generosidad, la clemencia, la humanidad, sino la piedad aplicada a los débiles, a los culpables, a la especie humana en general?
Mandeville ve la avaricia como “beneficiosa para el público” [22] y niega a los hombres todas las virtudes sociales. Es sobre este último punto que Rousseau responde a Mandeville. [23] A pesar de cierta superposición entre el trabajo de Rousseau sobre la autosuficiencia y las ideas de Mandeville, Rousseau identifica que las virtudes son aplicaciones de la compasión natural: "¿desear que alguien no sufra es otra cosa que desear ser feliz?" [23]
Rousseau atacó a Mandeville en su Discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres principalmente porque Mandeville niega al hombre la posesión de virtudes sociales. [23] Rousseau responde a Mandeville utilizando una admisión de Mandeville como base de su argumento. Mandeville admitió que la naturaleza proporcionaba compasión al hombre. [23] Rousseau utiliza esta admisión para señalar cómo la clemencia, la generosidad y la humanidad son aplicaciones de la compasión humana aplicada. Por lo tanto, dado que Mandeville admite la existencia de piedad dentro de la humanidad, debe admitir la existencia de, al menos, estas virtudes de clemencia, generosidad y humanidad. Rousseau aclara este punto cuando lo amplía diciendo:
“La benevolencia y la amistad son, bien entendidas, productos de una piedad constante centrada en un objeto particular: pues, ¿desear que alguien no sufra es otra cosa que desear que sea feliz?” [23]
Rousseau identifica que la admisión de compasión por parte de Mandeville dentro de la humanidad debe ser también una admisión de que el hombre posee altruismo.
En el siglo XIX, Leslie Stephen , escribiendo para el Diccionario de biografía nacional, informó que "Mandeville ofendió mucho este libro, en el que un cínico sistema de moralidad se hacía atractivo mediante ingeniosas paradojas... Su doctrina de que la prosperidad aumentaba con gastar en lugar de ahorrar caía en muchas falacias económicas actuales que aún no se han extinguido.24 Suponer , como los ascetas, que los deseos humanos eran esencialmente malos y, por lo tanto, producían "vicios privados" y asumir, con la visión común, que la riqueza era un "beneficio público". , demostró fácilmente que toda civilización implicaba el desarrollo de propensiones viciosas [25] .
A modo de sátira , el poema y el comentario señalan la hipocresía de los hombres que promulgan ideas sobre la virtud mientras sus actos privados son vicios. [26] Los estudiosos han debatido hasta qué punto las definiciones "rigoristas" [27] de virtud y vicio de Mandeville seguían las de la sociedad inglesa en su conjunto. Kaye sugiere que en la formulación de Mandeville entran en juego dos conceptos relacionados de vicio. El cristianismo enseñaba que un acto virtuoso era desinteresado, y la filosofía del deísmo sugería que el uso de la razón era virtuoso porque revelaría naturalmente la verdad teológica. Mandeville buscó actos de virtud pública y no pudo encontrarlos, pero observó que algunas acciones (que entonces debían ser vicios) conducían a resultados beneficiosos en la sociedad, como un estado próspero. Ésta era la paradoja de Mandeville, tal como se refleja en el subtítulo del libro: "Vicios privados, beneficios públicos".
Mandeville estaba interesado en la naturaleza humana y sus conclusiones al respecto fueron extremas y escandalosas para los europeos del siglo XVIII. Veía a los humanos y a los animales como fundamentalmente iguales: en un estado de naturaleza, ambos se comportan de acuerdo con sus pasiones o deseos básicos. Sin embargo, el hombre era diferente en el sentido de que podía aprender a verse a sí mismo a través de los ojos de los demás y, por lo tanto, modificar su comportamiento si había una recompensa social por hacerlo. Desde esta perspectiva, Mandeville escribió sobre el método mediante el cual los instintos egoístas del "hombre salvaje" habían sido dominados por la organización política de la sociedad. Argumentaba que a aquellos que tenían motivos egoístas les interesaba predicar un comportamiento virtuoso a los demás:
Siendo, entonces, el interés de los peores de ellos, más que el de cualquier otro, predicar el espíritu público, para poder cosechar los frutos del trabajo y la abnegación de los demás, y al mismo tiempo satisfacer sus propios apetitos con menos disturbio, acordaron con los demás, llamar VICE a todo aquello que, sin consideración al público, el hombre debe comprometerse para satisfacer cualquiera de sus apetitos; si en esa acción se pudiera observar la menor posibilidad de que pudiera ser perjudicial para cualquiera de la Sociedad o volverse menos útil para los demás; y dar el nombre de VIRTUD a cada actuación por la cual el hombre, contrariamente al impulso de la Naturaleza, debe esforzarse en el Beneficio de los demás, o en la Conquista de sus propias Pasiones por una Ambición Racional de ser bueno. [28]
A los críticos les parecía que Mandeville estaba promoviendo el vicio, pero esa no era su intención. [4] Dijo que quería "quitarse los disfraces de hombres ingeniosos" y exponer "los hilos ocultos" que guiaban el comportamiento humano. [29] Sin embargo, fue visto como un "defensor moderno del libertinaje", y hablar de "vicios privados" y "beneficios públicos" era común entre el público educado en Inglaterra. [30]
Se ha prestado menos atención a las cualidades literarias del libro de Mandeville que a su argumento. Kaye calificó el libro como "poseído de un mérito literario tan extraordinario" [31] pero centró su comentario en sus implicaciones para la filosofía moral , la economía y el utilitarismo . Harry L. Jones, por otra parte, escribió en 1960 que la Fábula "es una obra que tiene poco o ningún mérito como literatura; es una tontería, pura y simple, y no merece discusión sobre aquellos aspectos de la forma mediante los cuales el arte puede ser clasificado como arte". [32]
Hoy en día, a Mandeville se le considera generalmente un economista y filósofo serio. [4] Su segundo volumen de La fábula de las abejas en 1729 fue un conjunto de seis diálogos que profundizaban en sus puntos de vista socioeconómicos. Sus ideas sobre la división del trabajo se basan en las de William Petty y son similares a las de Adam Smith . [33] Mandeville dice:
Una vez que los hombres llegan a ser gobernados por leyes escritas, todo lo demás ocurre a un ritmo acelerado. Ahora la propiedad y la seguridad de la vida y las extremidades pueden estar aseguradas: esto naturalmente promoverá el Amor a la Paz y lo hará difundirse. Ningún número de Hombres, una vez que disfruten de la Tranquilidad y ningún Hombre necesite temer a su Prójimo, pasará mucho tiempo sin aprender a dividir y subdividir su Trabajo...
Al hombre, como he insinuado antes, le encanta naturalmente imitar lo que ve hacer a los demás, razón por la cual todos los pueblos salvajes hacen lo mismo: esto les impide mejorar su condición, aunque siempre lo deseen: pero si uno Si uno se dedica por completo a la fabricación de arcos y flechas, mientras otro proporciona alimentos, un tercero construye chozas, un cuarto fabrica prendas de vestir y un quinto utensilios, no sólo se vuelven útiles entre sí, sino que los llamamientos y empleos mismos lo harán en el futuro. El mismo Número de Años reciben Mejoras mucho mayores que si todos hubieran sido seguidos promiscuamente por cada uno de los Cinco...
La verdad de lo que usted dice no es tan evidente en nada como en la relojería, que ha alcanzado un grado de perfección mayor del que se habría alcanzado hasta ahora si el conjunto hubiera sido siempre el empleo de una persona; y estoy convencido de que incluso la abundancia que tenemos de relojes y relojes, así como la exactitud y belleza con que pueden estar hechos, se deben principalmente a la división que se ha hecho de ese arte en muchas ramas. [34]
El poema sugiere muchos principios clave del pensamiento económico, incluida la división del trabajo y la " mano invisible ", setenta años antes de que Adam Smith aclarara más a fondo estos conceptos . [35] Dos siglos más tarde, John Maynard Keynes citó a Mandeville para demostrar que "no era nada nuevo... atribuir los males del desempleo a... la insuficiencia de la propensión a consumir", [36] una condición también conocida como la paradoja del ahorro , que era central en su propia teoría de la demanda efectiva .
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