Herem ( hebreo : חֵרֶם ḥērem ) es la máxima censura eclesiástica en la comunidad judía . Es la exclusión total de una persona de la comunidad judía. Es una forma de rechazo y es similar a" excomunión " vitandus en la Iglesia Católica . Los términos afines en otras lenguas semíticas incluyen lostérminos árabes ḥarām "prohibido, tabú, fuera de los límites o inmoral" y haram "apartado, santuario", y lapalabra Ge'ez ʿirm "maldito".
Aunque surgió de la prohibición bíblica , la excomunión, tal como la emplearon los rabinos durante la época talmúdica y la Edad Media, se convirtió en una institución rabínica cuyo objetivo era preservar la solidaridad judía. [ cita necesaria ] Los rabinos desarrollaron gradualmente un sistema de leyes, mediante el cual se limitaba este poder, de modo que se convirtió en uno de los modos de castigo legal por parte de los tribunales rabínicos. Si bien no perdió por completo su carácter arbitrario, ya que se permitía a los individuos pronunciar la prohibición de la excomunión en determinadas ocasiones, se convirtió principalmente en una medida legal a la que recurría un tribunal judicial para ciertos delitos prescritos. [ cita necesaria ]
Los tres términos herem , "censura, excomunión", " devoción de los enemigos por aniquilación " en el Tanaj y " devoción de la propiedad a un kohen ", son todos transliteraciones inglesas del mismo sustantivo hebreo. Este sustantivo proviene de la raíz semítica Ḥ-RM . También hay un homónimo herem "red de pescador", que aparece nueve veces en el Texto Masorético del Tanaj, que no tiene conexión etimológica con herem . [1]
El uso talmúdico de herem para la excomunión se puede distinguir del uso de herem descrito en el Tanaj en la época de Josué y la temprana monarquía hebrea, que era la práctica de consagración por aniquilación total [2] por orden de Dios llevada a cabo contra pueblos como los madianitas , los amalecitas y toda la población de Jericó . El descuido de Saúl en cumplir la orden dada por Samuel resultó en la selección de David como su reemplazo.
El Talmud habla de veinticuatro delitos que, en teoría, eran castigados con una forma de niddui o excomunión temporal. Maimónides (así como autoridades posteriores) enumera los veinticuatro de la siguiente manera: [3]
La prohibición niddui ( hebreo : נידוי ) generalmente se imponía por un período de siete días (en Israel, treinta días). Si el delincuente era infligido por cuestiones de dinero, primero se amonestaba públicamente ("hatra'ah") tres veces, el lunes, jueves y lunes sucesivamente, durante el servicio regular de la sinagoga. Durante el período de niddui, a nadie, excepto a los miembros de su familia inmediata, se le permitía asociarse con el delincuente, sentarse a cuatro codos de él o comer en su compañía. Se esperaba que se pusiera luto y se abstuviera de bañarse, cortarse el pelo y usar zapatos, y tenía que observar todas las leyes que correspondían a un doliente. No podía ser contado en el minyan . Si moría, se colocaba una piedra en su coche fúnebre y los familiares no estaban obligados a observar las tradicionales ceremonias de luto judías .
Estaba en el poder del tribunal disminuir o aumentar la severidad del niddui. El tribunal podría incluso reducir o aumentar el número de días, prohibir toda relación sexual con el delincuente y excluir a sus hijos de las escuelas y a su esposa de la sinagoga, hasta que se humillara y estuviera dispuesto a arrepentirse y obedecer los mandatos del tribunal. Según un dictamen (registrado a nombre de Sefer Agudah ), la posibilidad de que el delincuente abandonara la comunidad judía debido a la gravedad de la excomunión no impidió que el tribunal añadiera rigor a sus castigos para mantener su dignidad y autoridad. . [5] Esta opinión es vehementemente impugnada por el Taz [5] quien cita autoridades anteriores de la misma opinión ( Maharshal ; Maharam ; Mahari Mintz ) y presenta pruebas de su posición en el Talmud. Además, el Taz señala que su edición del Sefer Agudah no contiene la posición citada.
Si el delito se refería a cuestiones monetarias, o si el castigo era infligido por un individuo, las leyes eran más indulgentes, siendo el castigo principal que los hombres no podían asociarse con el delincuente. Una vez transcurrido el plazo, el tribunal levantó la prohibición. Sin embargo, si el excomulgado no mostraba signos de arrepentimiento o remordimiento, el niddui podía renovarse una y otra vez, y finalmente podía pronunciarse el "herem", la forma más rigurosa de excomunión. Esto se extendía por un período indefinido, y a nadie se le permitía enseñar al delincuente ni trabajar para él, ni beneficiarlo de ninguna manera, excepto cuando necesitaba las necesidades básicas de la vida. [ cita necesaria ]
Una forma más suave que niddui o herem fue la prohibición de nezifah . (En hebreo moderno, nezifah generalmente significa "una reprimenda" o "leer (a alguien) la cartilla antidisturbios", es decir, una severa reprimenda verbal). Esta prohibición generalmente solo duraba un día. Durante este tiempo el delincuente no se atrevió a presentarse ante aquel a quien había disgustado. Tuvo que retirarse a su casa, hablar poco, abstenerse de negocios y placeres y manifestar su pesar y remordimiento. Sin embargo, no estaba obligado a separarse de la sociedad ni a disculparse ante el hombre a quien había insultado; por su conducta el día de nezifah fue suficiente disculpa. Pero cuando un erudito o un hombre prominente realmente pronunciaba el niddui formal sobre alguien que lo había despreciado, se aplicaban todas las leyes del niddui. Sin embargo, los sabios desalentaron mucho este procedimiento, de modo que era un motivo de verdadero orgullo para un rabino poder decir que nunca había pronunciado la prohibición de la excomunión. Maimónides concluye con estas palabras el capítulo sobre las leyes de excomunión:
Aunque al erudito se le otorga el poder de excomulgar a un hombre que lo ha despreciado, no es digno de elogio que emplee este medio con demasiada frecuencia. Más bien debería cerrar sus oídos a las palabras de los ignorantes y no prestarles atención, como dijo Salomón, en su sabiduría: "No prestes atención a todas las palabras que se dicen" (Eclesiastés 7:21). Ésta era la costumbre de los primeros hombres piadosos, que no respondían cuando se sentían insultados, sino que perdonaban a los insolentes... Pero esta humildad debe practicarse sólo cuando el insulto ocurre en privado; cuando el erudito es insultado públicamente, no se atreve a perdonar; y si perdona debe ser castigado, porque entonces es un insulto a la Torá que deba vengarse hasta que el ofensor se disculpe humildemente. [6]
Podría decirse que el caso más famoso de herem es el de Baruch Spinoza , el filósofo del siglo XVII. [7] [8]
Otro caso famoso es el herem que el Gaón de Vilna gobernó contra los primeros grupos jasídicos en 1777 y luego nuevamente en 1781, bajo la acusación de creer en el panenteísmo . [9] [10]
Excepto en raros casos en las comunidades haredi y jasídica, herem dejó de existir después de la Haskalah , cuando las comunidades judías locales perdieron su autonomía política y los judíos se integraron en las naciones gentiles en las que vivían. [11]
{{cite web}}: |first2=tiene nombre genérico ( ayuda )Cuando leemos que en Odessa, bajo Skoropadsky , los rabinos se reunieron en un consejo especial, y allí estos representantes de los judíos ricos, oficialmente, ante el mundo entero, excomulgaron de la comunidad judía a judíos como Trotsky y yo, su obediente servidor, y otros, ni un solo cabello de ninguno de nosotros se ha vuelto gris a causa del dolor".
— Zinoviev, Sochineniia, 16:224, citado en Bezbozhnik [Los impíos], no. 20 (12 de septiembre de 1938).
En 1918 los rabinos de Odessa excomulgaron a León Trotsky.
