Las mujeres en Corea durante el período Joseon de 1392 a 1897 tuvieron posiciones sociales cambiantes con el tiempo. Tenían menos derechos que las mujeres en la dinastía Goryeo de 918-1392 y menos derechos que los hombres contemporáneos. Su posición social en declive se ha atribuido a la adopción de principios neoconfucianos (con algunas prácticas locales en Corea ). Era poco común que las mujeres en Joseon supieran leer y, a veces, se esperaba que usaran ropa que cubriera significativamente su cuerpo y cabeza cuando estaban en público.
Durante la dinastía Goryeo las mujeres gozaban de considerable libertad. Podían mezclarse libremente con los hombres, tener sus propias posesiones y heredar tierras. [2] Eso cambió drásticamente durante la segunda mitad de la era Joseon después de la Guerra Imjin , [3] la situación de las mujeres empeoró gradualmente. Su vida estaba regulada por el neoconfucianismo pero de una manera mucho más estricta que en China, donde se originó la filosofía. [4] Este cambio en la sociedad basado en el neoconfucianismo de influencia china puede correlacionarse con un enfoque patrilineal cada vez más basado en clanes en líneas de ascendencia masculina que resultó en la impresión de chokpo (genealogías) desde 1600 en adelante. El consiguiente cambio en la ideología social a partir de 1650 se ha descrito como sorprendente. [5]
Las mujeres tenían que ajustarse a los ideales confucianos. Cuando eran niños estaban subordinados a sus padres, cuando se casaban, a sus maridos, y cuando eran ancianos, a su hijo primogénito. Se les exigía ser virtuosas, que para las mujeres significaba modestia, obediencia y fidelidad; Las mujeres virtuosas fueron recompensadas por el estado a partir de 1434 con gradaciones en estatus y apoyo financiero. Las mujeres nobles de Yangban estaban completamente segregadas del resto de la sociedad. Durante el día no podían salir de sus casas, y si tenían que hacerlo, eran transportados en una litera llamada gama ( 가마 ). Se les prohibió jugar y divertirse fuera de sus casas; si lo hicieran, podrían ser golpeados con un palo llamado gangjo . Estos ideales y segregación no podían mantenerse completamente en las clases bajas, ya que las mujeres plebeyas y esclavas tenían diversas tareas y deberes que realizar. Sin embargo, incluso las casas campesinas tenían habitaciones separadas para hombres y mujeres, y las familias más ricas tenían habitaciones masculinas y femeninas: "habitaciones exteriores" llamadas sarangchae ( 사랑채 ) para los hombres, y "habitaciones interiores" llamadas anchae ( 안채 ) o anbang ( 안방 ;內房) para mujeres. [4] Al final de la dinastía Joseon, las mujeres de clase baja que habían cumplido con sus deberes neoconfucianos de tener un hijo desnudaban sus pechos en público como señal de orgullo, mientras que a las mujeres nobles se les prohibía hacerlo porque se consideraba ser "de clase baja". Sin embargo, muchos estudiosos dudan de la veracidad de la evidencia de esta tendencia. [6] [7] [8]
La mayoría de las mujeres eran analfabetas , ya que las escuelas públicas enseñaban exclusivamente a varones. Incluso después de la introducción del hangul , cuando la alfabetización mejoró, las mujeres que sabían leer y escribir constituían sólo el 4% hasta el siglo XIX. Las mujeres del yangban podían recibir una educación dentro de la familia; por ejemplo, una tía política le enseñó a la princesa heredera Lady Hyegyeong del siglo XVIII a leer y escribir hangul. [9] Hubo varias filósofas que escribieron a favor del patriarcado, como Im Yungjidang y Gang Jeongildang, aunque la interpretación feminista moderna es que esas mujeres sólo fingían. A las mujeres no se les permitía aprender hanja , los caracteres chinos utilizados para escribir coreano. A las mujeres también se les negó el derecho a participar en el jesa , los rituales de honor a los antepasados, lo que también supone una divergencia significativa con las prácticas chinas originales. [4]
Los hogares encabezados por mujeres desaparecieron al comienzo de la era Joseon y gradualmente también perdieron su derecho a la herencia. La razón era que casar a las hijas requería una dote costosa , lo que resultaba en llamar a las hijas dodungnyeo ( 도둑녀 ), "ladrones". Como según los ideales neoconfucianos las mujeres debían obedecer a sus suegros después del matrimonio, la familia biológica consideraba innecesario proporcionar a la hija su herencia además de la costosa dote. Las hijas casadas a menudo eran etiquetadas como chulga oein ( 출가외인 ;出嫁外人), "alguien que dejó la familia y se convirtió en una forastera". Las mujeres debían obedecer a sus maridos y a sus suegros y no tenían derecho a solicitar el divorcio. Los hombres podían divorciarse de sus esposas basándose en los chilgeojiak ( 칠거지악 ), los "siete pecados": desobediencia hacia los suegros, incapacidad para tener un hijo, adulterio , celos, ADN deficiente, locuacidad y coleccionismo de monedas. [4]
Se esperaba que las mujeres fueran fieles a sus maridos más allá de la muerte, por lo que a las viudas no se les permitió volver a casarse en la última parte de la dinastía. [10] En las clases bajas todavía se producían matrimonios de este tipo, ya que las familias, por razones financieras o venganzas personales, casaban a las viudas onerosas con hombres que no podían permitirse el lujo de casarse de otra manera. Si bien las autoridades ignoraron ampliamente la ruptura de la regla en las clases bajas, a las viudas yangban se les prohibió volver a casarse, o sus hijos serían expulsados de la clase noble. [11] Los miembros del linaje real fueron tratados aún más estrictamente, y Seongjong de Joseon ordenó la ejecución de su prima cuando descubrió que ella había cohabitado con un sirviente después de enviudar, lo que implicaba que compartir la cama significaba que estaban involucrados en relaciones sexuales. actividades. [12] Como las mujeres ya no podían ser cabezas de familia, las viudas a menudo eran consideradas una carga financiera y, en ocasiones, impulsadas a suicidarse . Se esperaba que las mujeres protegieran su virtud a cualquier precio, y a finales de la era Joseon a menudo usaban pequeños cuchillos llamados paedo ( 패도 ;佩刀) unidos al norigae (el colorido colgante que colgaba de la parte superior del hanbok ), para suicidarse. en lugar de deshonrar a sus familias incluso dando lugar a chismes. [4]
A los hombres se les permitía tener segundas esposas además de su primera esposa, así como concubinas . Ser segunda esposa o concubina de un noble se consideraba más alto en la escala social que las mujeres plebeyas o esclavas, pero sus hijos eran considerados ilegítimos y se les negaba cualquier derecho yangban. Las primeras esposas y los hijos legítimos de los nobles a menudo despreciaban a estas mujeres y a sus descendientes como Cenicienta o el equivalente de Joseon del siglo XVIII, Chunhyang. La sociedad consideraba a estos niños marginados a menos que fueran literalmente miembros de la realeza, en cuyo caso eran honrados y temidos. [4]
Las mujeres sólo podían tener cuatro tipos de "profesiones" en Joseon: podían convertirse en gungnyeo (mujeres de palacio), chamanes , médicas o gisaeng . [13] Estas últimas, a menudo comparadas con las geishas japonesas , podían vivir una vida más libre que la mayoría de las mujeres y, a menudo, en sus poemas se comparaban con mariposas flotantes o perros salvajes. Sabían leer y escribir, eran hábiles en música, artes, poesía y sirvieron como compañeros intelectuales de los hombres en un período en el que las esposas no eran consideradas verdaderas compañeras. [4] La gisaeng más famosa es probablemente Hwang Jin-yi , que vivió en el siglo XVI y es considerada un modelo a seguir de mujer progresista, liberal, fuerte, feminista y consciente de sí misma en Corea. [14]
Rara vez se habla de las médicas en el discurso moderno debido a la falta de historias escandalosas que las rodean y al interés en lo que Joseon hizo bien, un fenómeno criticado como una forma de orientalismo .
Las leyes de la era Joseon prohibían a las mujeres montar a caballo y jugar juegos como el go . Por costumbre, las casas tenían dos entradas (una sólo para hombres y otra sólo para mujeres) y la cocina proporcionaba una separación física entre las habitaciones de cada género. Para garantizar la separación fuera del hogar, ciertas horas del día estaban marcadas con un sonido de campana, esto notificaba los horarios en los que solo se permitiría a las mujeres en las calles. Incluso se esperaba que las mujeres de la clase alta vivieran en casas con paredes altas para reducir la exposición de otros hombres. Sin embargo, las mujeres de clase baja trabajaban con los hombres en el campo, la mayoría de las veces en la granja familiar. [10]
Al final de la era, las mujeres casadas casi se referían principalmente por el nombre de su marido o de sus hijos ("... la esposa de", "la madre de..."). Esto es diferente al uso en inglés de la designación de casada "Mrs" que denota el estado civil de una mujer. [15] [16]
A finales del siglo XIX, el orden más bajo de mujeres participaba abiertamente en las luchas de año nuevo (sancionadas durante la primera luna del año nuevo) ocasionadas cuando las deudas no se habían pagado al final del año anterior o los 15 días de gracia siguientes. él. También se produjeron luchas por otros rencores entre hombres, asociaciones de comerciantes, pueblos enteros o compañías de niños. Apostar en las peleas de mujeres era común. Sin embargo, ni las mujeres ni los hombres de las clases superiores lucharon, o como mucho un aristócrata masculino podría utilizar un campeón para luchar detrás de muros cerrados. [17]
Enumerados en orden descendente del año de muerte, con el último primero: