En Estados Unidos , las personas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero ( LGBT ) tienen una larga historia, que incluye subculturas vibrantes y batallas de defensa de la aceptación social y religiosa y de los derechos legales.
Los disturbios de Stonewall de 1969 en la ciudad de Nueva York a menudo se citan como el comienzo de la era moderna de los derechos civiles de los homosexuales. La crisis del SIDA en la década de 1980 tuvo una gran influencia en las comunidades y el activismo gay. A finales del siglo XX, la aceptación social comenzó a aumentar y siguieron los derechos legales.
La política militar se cambió en 2011, permitiendo que las personas LGB sirvieran abiertamente . Los conservadores sociales lograron brevemente prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo a nivel estatal en la década de 2000, pero la Corte Suprema de Estados Unidos legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país en 2015.
Hay diferentes relatos sobre el lugar que ocupaban las personas LGBT en las tribus nativas americanas de la era precolombina . [4] En el lenguaje moderno, el término Dos Espíritus se utiliza a menudo para describir a las personas LGBT nativas americanas. Había (y hay) cientos de tribus diferentes en todo Estados Unidos, cada una con su propia cultura, por lo que el reconocimiento, la aceptación y los roles sociales de las personas LGBT variaron entre las tribus. [5] En la era de las reservas, los misioneros cristianos y las agencias gubernamentales europeas denunciaron la homosexualidad y la variación de género, obligando a las personas LGBT a adoptar roles sociales y vestirse considerados apropiados, como obligar a los hombres a cortarse el pelo y a las mujeres a usar vestidos. Aunque la violencia y la intimidación promulgadas por la iglesia y el gobierno estaban dirigidas desproporcionadamente a los nativos americanos, tanto las personas LGBT nativas como las no nativas a menudo vivían escondidas para evitar ser encarceladas o asesinadas porque la homosexualidad era un delito penal. [5] [6]
La primera persona conocida que se describió a sí misma como drag queen fue William Dorsey Swann , nacido esclavizado en Hancock, Maryland . Swann fue el primer estadounidense registrado que emprendió acciones legales y políticas para defender el derecho de reunión de la comunidad LGBTQ . [7] Durante las décadas de 1880 y 1890, Swann organizó una serie de bailes de drag en Washington, DC. Swann fue arrestado en redadas policiales en numerosas ocasiones, incluido el primer caso documentado de arrestos por suplantación de identidad de mujer en los Estados Unidos, el 12 de abril de 1888. [8]
La aceptación LGBT mejoró lentamente en el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX. Hubo cambios más rápidos con la Liberación Gay en los años 1960 y el activismo ante la crisis del VIH/SIDA en los años 1980. Varios escritores, artistas y animadores reconocieron públicamente su homosexualidad. En la década de 1990, los medios populares comenzaron a incluir personajes homosexuales.
Las leyes contra la sodomía fueron declaradas inconstitucionales en 2003, lo que hizo legal en todo el país que los adultos consintieran tener relaciones sexuales con una persona del mismo sexo.
Mientras que la década de 1990 había visto el aumento del conservadurismo social y dos importantes restricciones federales a la igualdad para los homosexuales con la política militar No preguntes, no digas y la Ley de Defensa del Matrimonio . "No preguntes, no digas" se eliminó en 2011, y todas las prohibiciones del matrimonio entre personas del mismo sexo se eliminaron en 2015.
Las posiciones oficiales de la iglesia sobre cuestiones LGBT han tardado más en cambiar y principalmente entre las principales denominaciones protestantes.
En 1950, una comunidad gay de Los Ángeles con ideales comunistas fundó el movimiento "The Mattachine Society". Comenzó en 1940 cuando un hombre llamado Harry Hay idealizó el término homófilo. "La Sociedad Mattachine" originó el nombre "Órdenes Fraternales de Licenciatura Internacional para la Paz y la Dignidad Social". El nuevo nombre surgió de la influencia de los artistas enmascarados europeos. El objetivo principal de este movimiento era ir contra la discriminación y crear una identidad fuerte dentro de la comunidad gay. Los objetivos comenzaron a convertirse en asimilación en lugar de defensa y el grupo comenzó a declinar de ser una organización nacional a capítulos más pequeños en la década de 1950. [9]
En 1955 en San Francisco, Del Martin y Phyllis Lyon fundaron Daughters of Bilitis , parte del "movimiento homófilo", para crear una comunidad lésbica. La organización tenía como objetivo ser un espacio seguro para las lesbianas y defenderlas. Fue influenciado por The Mattachine Society y otros grupos. [10]
A principios de la década de 1970, las activistas lesbianas crearon sus propias comunidades e instituciones, incluidas escuelas de autodefensa. Muchas de sus actividades estaban separadas del movimiento feminista más amplio y del movimiento de hombres homosexuales. A finales de la década de 1970, el movimiento lésbico disminuyó debido a la recesión económica y, en general, se integró con el movimiento gay más amplio. Historia del movimiento por los derechos de los homosexuales en EE. UU. Archivado el 18 de noviembre de 2019 en Wayback Machine.
Street Travestite Action Revolutionaries fue fundada en 1970 por Sylvia Rivera y Marsha P. Johnson en la ciudad de Nueva York. Albergaron y alimentaron a jóvenes LGBT de la calle y trabajadores sexuales, y abogaron por el cambio social para estas comunidades.
Los derechos LGBT en los EE. UU. han evolucionado con el tiempo y varían según el estado. Los actos sexuales entre personas del mismo sexo son legales en todo el país en Estados Unidos desde 2003, de conformidad con el fallo de la Corte Suprema de Estados Unidos en Lawrence v. Texas .
Las leyes contra la discriminación varían según el estado. El matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en todos los estados, de conformidad con el fallo de la Corte Suprema de Estados Unidos en Obergefell v. Hodges . Los delitos de odio basados en la orientación sexual o la identidad de género también son punibles por la ley federal en virtud de la Ley de Prevención de Crímenes de Odio Matthew Shepard y James Byrd, Jr. de 2009.
Las políticas de adopción con respecto a padres homosexuales y lesbianas también varían mucho de un estado a otro. Algunos permiten la adopción por parejas del mismo sexo, mientras que otros prohíben la adopción a todas las "parejas no casadas".
Con el debilitamiento y la caída de las leyes de sodomía estado por estado después de 1960, los activistas por los derechos LGBT comenzaron a desarrollar demandas y campañas cada vez más detalladas para la igualdad legal en todos los niveles de gobierno, un proceso que ha sido incremental en cada jurisdicción. En 1984, Berkeley, California, se convirtió en la primera jurisdicción en reconocer las uniones entre personas del mismo sexo de cualquier tipo (entonces en forma de beneficios de salud para los empleados de la ciudad). En 1999, California aprobó su ley de parejas de hecho, convirtiéndose en el primer estado en reconocer las uniones entre personas del mismo sexo; Vermont se convirtió en el primer estado en legalizar las uniones civiles (a menudo vistas como una versión reducida de los derechos matrimoniales plenos).
Sin embargo, tras los disturbios de Stonewall, el movimiento social conservador en Estados Unidos se definió cada vez más por su oposición a los derechos de las personas LGBT . Las leyes más destacadas defendidas a nivel federal por los políticos conservadores sociales en la década de 1990 incluyen No preguntes, no digas , una restricción continua al servicio de las personas LGBT en las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos y la Defensa del Matrimonio. Ley (DOMA), que define el matrimonio como una institución heterosexual exclusiva y prohíbe al gobierno federal reconocer las uniones entre personas del mismo sexo promulgadas por gobiernos municipales, estatales o extranjeros. A esto le siguió la aprobación en la década de 2000 de prohibiciones estatutarias y constitucionales a nivel estatal del reconocimiento legal de matrimonios o uniones entre personas del mismo sexo de cualquier tipo.
Sin embargo, varios otros estados han legalizado los matrimonios u otras uniones entre personas del mismo sexo, comenzando por Massachusetts en 2004 . A ese estado le siguieron Connecticut (2008), Iowa (2009), Distrito de Columbia (2009), Vermont (2009), New Hampshire (2010) y Nueva York (2011).
El momento más controvertido en la historia del movimiento por los derechos del matrimonio entre personas del mismo sexo tuvo lugar en California durante el período comprendido entre mayo de 2008, cuando la Corte Suprema del Estado derogó la Proposición 22 , que prohibía al estado legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, por considerarla inconstitucional. hasta noviembre de 2008, cuando la Proposición 8, una propuesta contra el fallo judicial presentada por los conservadores sociales, fue aprobada con el 53% de los votos. Se produjeron protestas contra la votación y su resultado en todo el país entre activistas de derechos LGBT, personalidades de los medios y políticos, lo que resultó en Perry v. Schwarzenegger , una demanda federal que cuestiona la legalidad y constitucionalidad de la Proposición 8. La decisión del juez del caso anuló la Proposición 8, pero la decisión ha sido suspendida en espera de apelación; Es probable que la decisión final se tome en la Corte Suprema de los Estados Unidos, al igual que dos casos de Massachusetts que cuestionan la constitucionalidad de DOMA. Mientras tanto, unos 18.000 matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados en California entre mayo y noviembre de 2008 han conservado su legalidad debido a un juicio estatal anterior.
El 26 de junio de 2015, la Corte Suprema dictaminó en Obergefell v. Hodges que los estados deben otorgar licencias y reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo. En consecuencia, el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en los 50 estados, el Distrito de Columbia , Puerto Rico , Guam , las Islas Vírgenes de los Estados Unidos y las Islas Marianas del Norte . Actualmente, los matrimonios entre personas del mismo sexo no están autorizados ni reconocidos en Samoa Americana , debido a su estatus constitucional único. El estatus legal del matrimonio entre personas del mismo sexo también varía en las naciones tribales nativas americanas , ya que sus reservas se consideran entidades soberanas y no se vieron afectadas por la legalización de la Corte Suprema en 2015.
En diciembre de 2022, la versión final del proyecto de ley de Respeto al Matrimonio dividió a los grupos religiosos estadounidenses moralmente opuestos al matrimonio entre personas del mismo sexo; [11] fue apoyado por algunos como un compromiso adecuado entre los derechos de las parejas LGBT y la libertad religiosa, [12] una posición que fue adoptada por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , [13] pero que fue fuertemente opuesta por la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos y la Convención Bautista del Sur debido a sus puntos de vista sobre la ética sexual . [11] Los grupos religiosos que apoyaron el proyecto de ley en apoyo de sus feligreses LGBT incluyen la Iglesia Episcopal , la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Unión para el Judaísmo Reformista , la Iglesia Reformada en América , la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Presbiteriana ( EE.UU) . [14] [15]
Incluso después de la despenalización de la actividad sexual entre personas del mismo sexo , las personas LGBT han seguido siendo atacadas (violentamente y no violentamente) por personas que alegan algún grado de motivación emocional o religiosa para sus crímenes. Este fenómeno se ha atribuido de diversas formas a la influencia de la homofobia institucional y autoritaria en diversos entornos. La tortura y el asesinato del estudiante de la Universidad de Wyoming, Matthew Shepard , en 1998 se convirtieron en un momento de movilización para el activismo contra los crímenes de odio, y la histórica Ley de Prevención de Crímenes de Odio Matthew Shepard y James Byrd, Jr. se aprobó en 2009 durante la presidencia de Barack Obama ; la ley también fue la primera legislación federal con algún propósito que se refería específicamente a las personas transgénero. Los movimientos contra el acoso y los delitos de odio se centran cada vez más en los prejuicios contra la orientación sexual y la identidad de género.
La Ley de Estadísticas de Delitos de Odio de 1990 exigía la recopilación de datos sobre delitos motivados por prejuicios que incluían la "orientación sexual". [16] Desde entonces, el FBI ha elaborado un informe anual con estadísticas relevantes. En 2013, el informe sobre delitos de odio del FBI comenzó a considerar por separado los prejuicios contra la "identidad de género" y el "género" por primera vez. [17]
La recopilación de datos nacionales puede complicarse debido a requisitos de presentación de informes inconsistentes a nivel estatal. Por ejemplo, en 2019, 37 estados todavía no cuentan con estatutos antiprejuicios para delitos basados en la identidad de género. [18]
Los informes del FBI muestran que, a lo largo del siglo XXI, los prejuicios contra la orientación sexual han representado sistemáticamente entre una séptima y una quinta parte de todos los incidentes reportados motivados por un solo prejuicio.
La violencia contra las personas LGBT en los Estados Unidos se compone de agresiones a hombres homosexuales , lesbianas, personas bisexuales , transgénero , queer e intersexuales ( LGBTQI ), respuestas legales a dicha violencia y estadísticas de delitos de odio en los Estados Unidos de América. Se percibe que quienes son objeto de dicha violencia violan las reglas heteronormativas y contravienen los protocolos percibidos de género y roles sexuales. Si bien esta violencia a veces se denomina estrictamente homofobia o ataque a los homosexuales , combatirla a menudo se entiende como parte de una lucha más amplia por los derechos humanos.
El Día del Recuerdo de las Personas Transgénero se organiza anualmente para honrar a las víctimas transgénero de asesinato.
En 2009-2010, una serie de suicidios de adolescentes y adultos jóvenes estadounidenses en relación con el acoso relacionado con la orientación sexual o la expresión de género por parte de compañeros de estudios acaparó los titulares, poniendo en primer plano un debate sobre el acoso en las escuelas y otros entornos. En respuesta, el columnista de opinión y activista de derechos del área de Seattle, Dan Savage, participó con su esposo en la realización de un video que animaba a niños y adolescentes a resistir y superar el acoso entre pares, inaugurando una serie continua de videos de políticos, personalidades de los medios, líderes empresariales, activistas y otras personas tanto dentro como fuera de los Estados Unidos incluidos en el " Proyecto It Gets Better ".
La amplia gama de organizaciones relacionadas con LGBT en los Estados Unidos incluye el Centro Nacional para la Igualdad Transgénero (NCTE), Padres, Familias y Amigos de Lesbianas y Gays (PFLAG), Alianza de Gays y Lesbianas Contra la Difamación (GLAAD), Campaña de Derechos Humanos (HRC ), National Gay and Lesbian Task Force (NGLTF o "el Task Force"), Empowering Spirits Foundation (Empowering Spirits o ESF), [37] Gay & Lesbian Victory Fund , Safe Space America, [38] Independent Gay Forum , y muchos centros comunitarios LGBT locales .
Freedom to Marry fue el principal defensor del matrimonio entre personas del mismo sexo ; la organización cerró después de que se legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país. Parte del personal original de Freedom to Marry se trasladó a una nueva organización llamada Freedom for All Americans, que ahora busca "adaptar las estrategias multinivel y multifacética" del movimiento por el matrimonio igualitario a un movimiento por "una gama más amplia de Derechos y protecciones LGBT", según Courtenay W. Daum. [39]
Desde la década de 1980, las organizaciones "Gay Straight Alliance" ayudan a estudiantes y profesores y proporcionan recursos a sus instituciones. Las investigaciones han demostrado que los adolescentes LGBTQ se sienten más seguros e incluidos cuando pertenecen a estos grupos. Alianzas entre homosexuales y heterosexuales (GSA) en la escuela secundaria y el bienestar de los adultos jóvenes: un examen de la presencia, participación y eficacia percibida de las GSA - PMC
Las denominaciones cristianas que han apoyado durante mucho tiempo el matrimonio entre personas del mismo sexo incluyen la Asociación Unitaria Universalista , la Iglesia Episcopal , la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) , [40] la Iglesia Reformada en América , la Iglesia Unida de Cristo , la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia de la Comunidad Metropolitana .
Entre los líderes religiosos y las denominaciones de EE. UU., existen marcadas diferencias sobre el proyecto de ley que avanza en el Senado y que protegería los matrimonios entre personas del mismo sexo e interraciales en la ley federal... El martes, una de las denominaciones de tendencia conservadora más prominentes: la Iglesia de Jesús Cristo de los Santos de los Últimos Días – se manifestó a favor de la legislación. Pero la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos y los líderes de la Convención Bautista del Sur siguen oponiéndose...
En lugar de simplemente decir no a la RMA, un pequeño colectivo de grupos religiosos actuó rápidamente en el Senado para ver si se podía equilibrar la ley. Algunos senadores de ambos partidos que estaban interesados en hacer precisamente eso ayudaron. Después de agregar una medida de protección de la libertad religiosa, el sustituto del Senado al proyecto de ley de la Cámara fue aprobado por la cámara alta a principios de esta semana, por 62 a 37. Las iglesias, las universidades cristianas, las escuelas religiosas K-12 y los proveedores de servicios sociales religiosos pueden sentirse cómodos con estos límites. Considerándolo todo, RMA es un día de trabajo modesto pero bueno. Muestra que los defensores de la libertad religiosa y los defensores LGBT pueden trabajar juntos por el bien común. Le dice al proyecto de ley original de la Cámara: "Si un proyecto de ley se trata de nosotros, tiene que ser con nosotros". Y demuestra que el Congreso todavía puede legislar, no ser simplemente un grupo de egos que van a Washington para actuar pero nunca arreglar.
