Los lwa , también llamadosloa, son espíritus de lareligión diásporica africanadelvudú haitianoyel vudú dominicano. También se han incorporado a algunas formas revivalistas delvudú de Luisiana.[a]Muchos de los lwa derivan sus identidades en parte de deidades veneradas en las religiones tradicionales de África occidental, especialmente las de losfonylos yoruba.
En el vudú haitiano, los lwa sirven como intermediarios entre la humanidad y Bondye , una divinidad creadora trascendente. Los voduistas creen que existen más de mil lwa, de los cuales se registran los nombres de al menos 232. Cada lwa tiene su propia personalidad y está asociado con colores y objetos específicos. Muchos de ellos se equiparan con santos católicos romanos específicos sobre la base de características similares o símbolos compartidos. Los lwa se dividen en diferentes grupos, conocidos como nanchon (naciones), los más notables de los cuales son los Petwo y los Rada . Según la creencia vudú, los lwa se comunican con los humanos a través de los sueños y la adivinación , y a cambio reciben ofrendas, incluidos animales sacrificados . El vudú enseña que durante las ceremonias, los lwa poseen practicantes específicos, quienes durante la posesión son considerados el chwal (caballo) del lwa. Al poseer a un individuo, creen los voduistas, los lwa pueden comunicarse con otros humanos, ofreciendo consejos, amonestaciones o curación.
Durante el comercio de esclavos del Atlántico de los siglos XVI al XIX, los africanos occidentales esclavizados trajeron consigo sus religiones tradicionales. En la colonia francesa de Saint-Domingue , que se convirtió en la república de Haití a principios del siglo XIX, la religión diaspórica del vudú surgió en medio de la mezcla de diferentes religiones tradicionales de África occidental y la influencia del catolicismo romano de los colonos franceses. Desde al menos el siglo XIX, los inmigrantes haitianos llevaron su religión a Luisiana , en ese momento parte de los Estados Unidos, donde contribuyeron a la formación del vudú de Luisiana, una religión que en gran parte se extinguió a principios del siglo XX. En la última parte de ese siglo, surgieron grupos de resurgimiento del vudú en Luisiana, que a menudo incorporaban tanto los espíritus lwa del vudú haitiano como los espíritus oricha de la santería cubana en sus prácticas.
Los lingüistas modernos rastrean la etimología de lwa a una familia de palabras del idioma yoruba que incluyen olúwa (dios) y babalawo (adivino o sacerdote). [2] [3] [4] El término lwa es fonéticamente idéntico tanto a un término francés para ley, loi , como a un término criollo haitiano para ley, lwa . [5] El escritor de principios del siglo XX Jean Price-Mars se preguntó si el término lwa , utilizado en referencia a los espíritus vudú, surgió de su identificación popular con las leyes de la Iglesia católica romana . [2] A principios del siglo XXI, la historiadora Kate Ramsey estuvo de acuerdo en que la similitud fonética entre los términos para la ley y los espíritus vudú puede no ser una "mera coincidencia lingüística", sino que podría reflejar las complejas interacciones de las culturas coloniales africanas y francesas en Haití. [5]
Se han utilizado varias grafías para lwa . Los escritores de principios del siglo XX sobre la religión haitiana, como Price-Mars, solían escribir el término loi . [2] Durante ese siglo, escritores como el antropólogo estadounidense Melville Herskovits favorecían la ortografía loa , [2] aunque en 2008 el historiador Jeffrey E. Anderson escribió que la ortografía loa se encontraba típicamente en obras más antiguas sobre el tema, habiendo caído en desgracia entre los escritores académicos. [6] La ortografía lwa ha sido favorecida por escritores académicos más recientes, incluidos Anderson, [6] Ramsey, [7] la antropóloga Karen McCarthy Brown , [8] la académica de estudios religiosos Leslie Desmangles , [9] y las académicas de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert . [10]
El vudú enseña que hay más de mil lwa. [11] Se los considera intermediarios de Bondyé , la deidad creadora suprema del vudú. [12] Desmangles argumentó que al aprender sobre los diversos lwas, los practicantes llegan a comprender las diferentes facetas de Bondyé. [11] Por mucho que los vudúes a menudo identifiquen a Bondyé con el Dios cristiano, a los lwa a veces se los equipara con los ángeles de la cosmología cristiana. [13] Los lwa también son conocidos como los mystères , anges , saints y les invisibles . [14]
Los lwa pueden ofrecer ayuda, protección y consejo a los humanos a cambio de un servicio ritual. [15] Se piensa que tienen una sabiduría útil para los humanos, [16] aunque no se los considera ejemplos morales que los practicantes deban imitar. [8] Cada lwa tiene su propia personalidad, [14] y está asociado con colores, [17] días de la semana, [18] y objetos específicos. [14] Los lwa pueden ser leales o caprichosos en sus tratos con sus devotos; [14] Los vudúes creen que los lwa se ofenden fácilmente, por ejemplo, si se les ofrece comida que no les gusta. [19] Cuando se enfadan, se cree que los lwa retiran su protección a sus devotos o infligen desgracia, enfermedad o locura a un individuo. [20]
Aunque hay excepciones, la mayoría de los nombres de lwa derivan de los idiomas fon y yoruba . [21] Sin embargo, se añaden nuevos lwa a los traídos de África; [22] los practicantes creen que algunos sacerdotes y sacerdotisas vudú se convirtieron en lwa después de la muerte, o que ciertos talismanes se convierten en lwa. [23] Los voduistas a menudo se refieren a los lwa que residen en "Guinea", pero esto no se entiende como una ubicación geográfica precisa. [24] También se entiende que muchos lwa viven bajo el agua, en el fondo del mar o en los ríos. [18] Los voduistas creen que los lwa se comunican con los humanos a través de los sueños y mediante la posesión de seres humanos. [25]
Durante los rituales, los lwa son convocados a través de diseños conocidos como veve . [26] Estos se dibujan en el suelo del espacio ceremonial utilizando harina de maíz, ceniza, posos de café o cáscaras de huevo en polvo. [27]
Los lwa están asociados con santos católicos romanos específicos. [28] Por ejemplo, Azaka, el lwa de la agricultura, está asociado con San Isidoro el granjero. [29] De manera similar, debido a que se lo entiende como la "llave" del mundo espiritual, Papa Legba generalmente se asocia con San Pedro , quien se representa visualmente sosteniendo llaves en las imágenes católicas romanas tradicionales. [30] El lwa del amor y el lujo, Ezili Freda, se asocia con Mater Dolorosa . [31] Damballa, que es una serpiente, a menudo se equipara con San Patricio , quien tradicionalmente se representa en una escena con serpientes; alternativamente, a menudo se lo asocia con Moisés . [32] Los Marasa, o gemelos sagrados, generalmente se equiparan con los santos gemelos Cosmos y Damián . [33]
En el vudú haitiano, los lwa se dividen en nanchon o "naciones". [35] Este sistema de clasificación se deriva de la forma en que los africanos occidentales esclavizados fueron divididos en "naciones" a su llegada a Haití, generalmente en función de su puerto de salida africano en lugar de su identidad etnocultural. [14] Sin embargo, los nanchons no son agrupaciones basadas en los orígenes geográficos de lwas específicos. [36] El término fanmi (familia) a veces se utiliza como sinónimo de "nación" o alternativamente como una subdivisión de esta última categoría. [37] A menudo se afirma que hay 17 nanchon, aunque pocos haitianos podrían nombrarlos a todos. [38] Se considera que cada uno tiene su propio ethos característico. [38]
Entre los nanchon más conocidos se encuentran los Wangol, Ginen, Kongo, Nago (o Anago), Ibo, Rada y Petwo. [38] De estos, los Rada y los Petwo son los más grandes y dominantes. [39] Los Rada derivan su nombre de Arada , una ciudad en el reino Dahomey de África Occidental. [40] Los Rada lwa generalmente son considerados dous o doux , lo que significa que son de temperamento dulce. [41] Los Petwo lwa son vistos a la inversa como lwa chaud ( lwa cho ), lo que indica que pueden ser enérgicos o violentos y están asociados con el fuego; [41] generalmente se los considera socialmente transgresores y subversivos. [42] Los Rada lwa son vistos como "fríos"; los Petwo lwa como "calientes". [43] Los Rada lwa son generalmente considerados justos, mientras que sus contrapartes Petwo son consideradas moralmente más ambiguas, asociadas con cuestiones como el dinero. [44] Al mismo tiempo, se considera que los lwa de Rada son menos eficaces o poderosos que los de la nación Petwo. [44] Los lwa de Petwo provienen de diversos orígenes, incluidos el criollo, el kongo y el dahomeyano. [45]
En varios casos, ciertos lwa pueden ser absorbidos de un nanchon a otro; varios lwa Kongo e Ibo han sido incorporados al nanchon Petwo. [38] Muchos lwa existen andezo o en deux eaux , lo que significa que están "en dos aguas" y se sirven en rituales Rada y Petwo. [41] Se entiende que varios lwas tienen contrapartes directas en diferentes nanchon; varios lwas Rada, por ejemplo, tienen contrapartes Petwo cuyos nombres llevan epítetos como Flangbo (fuego), Je-Rouge (ojos rojos) o Zarenyen (araña). [46] Un ejemplo es el lwa Rada Ezili , que está asociado con el amor, pero que tiene un paralelo Petwo conocido como Ezili Je-Rouge, que es considerado peligroso y propenso a causar daño. [46] Otro es el Rada lwa Legba , que dirige el destino humano, y que tiene su paralelo en el panteón Petwo en Kafou Legba, un embaucador que causa accidentes que alteran el destino de una persona. [46]
La familia Gede (también Ghede o Guede ) de lwa está asociada con el reino de los muertos. [47] El jefe de la familia es el barón Samedi ("Barón Sábado"). [48] Su consorte es Grand Brigitte ; [49] ella tiene autoridad sobre los cementerios y es considerada como la madre de muchos de los otros Gede. [50] Cuando se cree que los Gede han llegado a una ceremonia vudú, generalmente se los recibe con alegría porque traen alegría. [47] Aquellos poseídos por los Gede en estas ceremonias son conocidos por hacer insinuaciones sexuales; [51] el símbolo de los Gede es un pene erecto, [52] mientras que la danza banda asociada con ellos implica empujes de estilo sexual. [53]
La alimentación de los lwa es de gran importancia en el vudú, [54] con ritos a menudo denominados mangers-lwa ("alimentar a los lwa"). [55] Ofrecer comida y bebida a los lwa es el ritual más común dentro de la religión, que se lleva a cabo tanto en comunidad como en el hogar. [54] Un oungan (sacerdote) o manbo (sacerdotisa) también organizará una fiesta anual para su congregación en la que se realizarán sacrificios de animales a varios lwa. [56] La elección de comida y bebida ofrecida varía según el lwa en cuestión, y se cree que diferentes lwa prefieren diferentes alimentos. [57] Damballa, por ejemplo, requiere alimentos blancos, especialmente huevos. [58] Los alimentos ofrecidos a Legba, ya sea carne, tubérculos o verduras, deben asarse al fuego. [54] Los lwa de las naciones Ogu y Nago prefieren ron crudo o clairin como ofrenda. [54]
Un mange sèc (comida seca) es una ofrenda de granos, frutas y vegetales que a menudo precede a una ceremonia sencilla; toma su nombre de la ausencia de sangre. [59] Las especies utilizadas para el sacrificio incluyen pollos, cabras y toros, y los cerdos a menudo son los preferidos para petwo lwa. [55] El animal puede lavarse, vestirse con el color del lwa específico y marcarlo con comida o agua. [60] A menudo, se corta la garganta del animal y se recoge la sangre en una calabaza. [61] A menudo se mata a los pollos arrancándoles la cabeza; sus extremidades pueden romperse de antemano. [62] Los órganos se extraen y se colocan en el altar o vèvè. [62] La carne se cocina y se coloca en el altar, y luego, a menudo, se entierra. [61] Maya Deren escribió que: "La intención y el énfasis del sacrificio no está en la muerte del animal, sino en la transfusión de su vida al lwa; pues el entendimiento es que la carne y la sangre son la esencia de la vida y el vigor, y estas restaurarán la energía divina del dios". [63] Debido a que se cree que Agwé reside en el mar, los rituales dedicados a él a menudo se llevan a cabo junto a una gran masa de agua, como un lago, un río o el mar. [64] Sus devotos a veces navegan hacia Trois Ilets , tocando tambores y cantando, donde arrojan una oveja blanca por la borda como sacrificio para él. [65]
La comida se ofrece típicamente cuando está fría; permanece allí por un tiempo antes de que los humanos puedan comerla. [66] La comida a menudo se coloca dentro de un kwi , un cuenco de cáscara de calabaza. [ 66] Una vez seleccionada, la comida se coloca en calabazas especiales conocidas como assiettes de Guinée que se encuentran en el altar. [56] Las ofrendas que no consumen los celebrantes a menudo se entierran o se dejan en una encrucijada. [67] Las libaciones pueden verterse en el suelo. [56] Los vudú creen que los lwa luego consumen la esencia de la comida. [56] También se ofrecen ciertos alimentos con la creencia de que son intrínsecamente virtuosos, como el maíz asado, los cacahuetes y la mandioca. A veces se rocían sobre animales que están a punto de ser sacrificados o se apilan sobre los diseños vèvè en el suelo del peristilo . [56]
La posesión por parte del lwa constituye un elemento importante del vudú. [68] Se encuentra en el corazón de muchos de sus rituales; [8] estos suelen tener lugar en un templo llamado ounfò , [69] específicamente en una habitación denominada peristil o peristilo . [70]
La persona poseída se denomina chwal o chual (caballo); [71] el acto de posesión se llama "montar a caballo". [72] El vudú enseña que un lwa puede poseer a un individuo independientemente de su género; tanto los lwa masculinos como los femeninos pueden poseer a hombres o mujeres. [73] Aunque los niños suelen estar presentes en estas ceremonias, [74] rara vez son poseídos ya que se considera demasiado peligroso. [75] Si bien los tambores y las canciones específicas que se utilizan están diseñados para alentar a un lwa específico a poseer a alguien, a veces aparece un lwa inesperado y toma posesión en su lugar. [76] En algunos casos, una sucesión de lwa posee al mismo individuo, uno tras otro. [77]
El trance de la posesión se conoce como la crise de lwa . [78] Los voduistas creen que durante este proceso, el lwa entra en la cabeza del chwal y desplaza su gwo bon anj , [79] que es una de las dos mitades del alma de una persona. [80] Se cree que este desplazamiento hace que el chwal tiemble y convulsione; [81] Maya Deren describió una mirada de "angustia, calvario y terror ciego" en los rostros de aquellos que fueron poseídos. [82] Debido a que su conciencia ha sido removida de su cabeza durante la posesión, los voduistas creen que el chwal no tendrá memoria de lo que ocurre durante el incidente. [83] La duración de la posesión varía, a menudo dura unas pocas horas pero a veces varios días. [84] Puede terminar con el chwal colapsando en un estado semiconsciente; [85] normalmente quedan físicamente exhaustos. [82] Algunas personas que asisten al baile se colocan un determinado objeto, a menudo cera, en el cabello o en el tocado para evitar su posesión. [86]
Una vez que el lwa posee a un individuo, la congregación lo saluda con un estallido de canciones y bailes. [82] El chwal normalmente se inclinará ante el sacerdote o sacerdotisa oficiante y se postrará ante el poto mitan , un pilar central dentro del templo. [87] El chwal a menudo es escoltado a una habitación adyacente donde se lo viste con ropa asociada con el lwa que lo posee. Alternativamente, se saca la ropa y se lo viste con el peristilo mismo. [73] Una vez que el chwal ha sido vestido, los congregantes besan el suelo frente a ellos. [73] Estos disfraces y accesorios ayudan al chwal a adoptar la apariencia del lwa. [88] Muchos ounfo tienen un gran falo de madera a mano que es utilizado por aquellos poseídos por Ghede lwa durante sus bailes. [89]
El chwal asume el comportamiento y las expresiones del lwa que lo posee; [90] su actuación puede ser muy teatral. [76] Aquellos que se creen poseídos por la serpiente Damballa, por ejemplo, a menudo se deslizan por el suelo, sacan la lengua y trepan por los postes del peristilo. [91] Aquellos poseídos por Zaka, el lwa de la agricultura, se visten como campesinos con un sombrero de paja y una pipa de arcilla y a menudo hablan con un acento rústico. [92] El chwal a menudo se une a las danzas, bailando con quien desee, [82] o a veces comiendo y bebiendo. [88] A veces el lwa, a través del chwal, participa en transacciones financieras con miembros de la congregación, por ejemplo vendiéndoles comida que se les ha dado como ofrenda o prestándoles dinero. [93]
La posesión facilita la comunicación directa entre el lwa y sus seguidores; [82] a través del chwal, el lwa se comunica con sus devotos, ofreciendo consejo, castigo, bendiciones, advertencias sobre el futuro y sanación. [94] La posesión del lwa tiene una función curativa, y se espera que el individuo poseído revele posibles curas para las dolencias de los reunidos. [82] Se considera que la ropa que toca el chwal trae suerte. [95] El lwa también puede ofrecer consejos al individuo que está poseyendo; debido a que se cree que este último no retiene ningún recuerdo de los eventos, se espera que otros miembros de la congregación transmitan el mensaje del lwa. [95] En algunos casos, los practicantes han informado haber sido poseídos en otros momentos de la vida cotidiana, como cuando alguien está en medio del mercado, [96] o cuando está dormido. [97]
Durante las últimas décadas del siglo XX, se hicieron intentos de revivir el vudú de Luisiana , a menudo por parte de individuos que recurrieron en gran medida al vudú haitiano y la santería cubana para hacerlo. [98] Entre los que recurrieron tanto al vudú lwa como a la santería oricha para crear un nuevo vudú se encontraba la afroamericana Miriam Chamani , que estableció el Templo Espiritual Vudú en el Barrio Francés de Nueva Orleans en 1990. [99] Otra iniciada del vudú haitiano, la estadounidense judía ucraniana Sallie Ann Glassman , lanzó un grupo alternativo, La Source Ancienne, en el barrio Bywater de la ciudad. [100] Otra iniciada del vudú haitiano, la criolla de Luisiana Ava Kay Jones, también comenzó a promover una forma de vudú de Luisiana. [101]
Los seguidores del vudú a veces comentan que hay más de mil lwas, la mayoría de los cuales no son conocidos por los humanos. [11] De estos, se han registrado los nombres de al menos 232. [102] La gran cantidad de lwas que se encuentran en el vudú contrasta con la religión cubana de la santería , donde solo 15 orichas (espíritus) han ganado prominencia entre sus seguidores. [102]
