El epifenomenalismo es una postura de la filosofía de la mente sobre el problema mente-cuerpo . Sostiene que los eventos mentales subjetivos dependen completamente para su existencia de los eventos físicos y bioquímicos correspondientes dentro del cuerpo humano , pero no influyen en sí mismos en los eventos físicos. Según el epifenomenalismo, la apariencia de que los estados mentales subjetivos (como las intenciones ) influyen en los eventos físicos es una ilusión, siendo la conciencia un subproducto de los estados físicos del mundo. Por ejemplo, el miedo parece hacer que el corazón lata más rápido, pero según el epifenomenalismo, las secreciones bioquímicas del cerebro y el sistema nervioso (como la adrenalina ) -no la experiencia del miedo- son las que aumentan los latidos del corazón. [1] Debido a que los eventos mentales son una especie de desbordamiento que no puede causar nada físico, pero tienen propiedades no físicas, el epifenomenalismo es visto como una forma de dualismo de propiedades .
Durante el siglo XVII , René Descartes argumentó que los animales están sujetos a las leyes mecánicas de la naturaleza. Defendió la idea del comportamiento automático , o la realización de acciones sin pensamiento consciente. Descartes cuestionó cómo la mente inmaterial y el cuerpo material pueden interactuar causalmente. [1] Su modelo interaccionista (1649) sostenía que el cuerpo se relaciona con la mente a través de la glándula pineal . [2] La Mettrie , Leibniz y Spinoza , todos a su manera, comenzaron esta forma de pensar. La idea de que incluso si el animal fuera consciente, nada se agregaría a la producción de comportamiento, incluso en animales del tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue explicada con más detalle por Hodgson (1870) [3] y Thomas Henry Huxley (1874). [4] [5]
Thomas Henry Huxley coincidía con Descartes en que el comportamiento está determinado únicamente por mecanismos físicos, pero también creía que los seres humanos disfrutan de una vida inteligente. En 1874, Huxley argumentó, en el discurso presidencial ante la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia , que los animales son autómatas conscientes . Huxley propuso que los cambios psíquicos son productos colaterales de los cambios físicos. Al igual que la campana de un reloj que no tiene ningún papel en marcar el tiempo, la conciencia no tiene ningún papel en la determinación del comportamiento. [1] [2]
Huxley defendió el automatismo poniendo a prueba las acciones reflejas, apoyadas originalmente por Descartes. Huxley planteó la hipótesis de que las ranas que se someten a una lobotomía nadarían cuando se las arrojara al agua, a pesar de ser incapaces de iniciar acciones. Argumentó que la capacidad de nadar dependía únicamente del cambio molecular en el cerebro, y concluyó que la conciencia no es necesaria para las acciones reflejas. Según el epifenomenalismo, los animales experimentan dolor solo como resultado de la neurofisiología . [1] [2]
En 1870, Huxley realizó un estudio de caso sobre un soldado francés que había recibido un disparo en la guerra franco-prusiana que le había fracturado el hueso parietal izquierdo. Cada pocas semanas, el soldado entraba en un estado de trance, fumaba, se vestía y apuntaba con su bastón como si fuera un rifle, todo ello sin ser sensible a los alfileres, las descargas eléctricas, las sustancias olorosas, el vinagre, el ruido y ciertas condiciones de luz. Huxley utilizó este estudio para demostrar que la conciencia no era necesaria para ejecutar estas acciones intencionadas, lo que justificaba la suposición de que los humanos son máquinas insensibles. La actitud mecanicista de Huxley hacia el cuerpo lo convenció de que el cerebro es el único que causa la conducta. [1] [2]
A principios de la década de 1900, los conductistas científicos como Ivan Pavlov , John B. Watson y BF Skinner comenzaron el intento de descubrir leyes que describieran la relación entre estímulos y respuestas, sin referencia a fenómenos mentales internos. En lugar de adoptar una forma de eliminativismo o ficcionalismo mental , posiciones que niegan que existan fenómenos mentales internos, un conductista pudo adoptar el epifenomenalismo para permitir la existencia de la mente. George Santayana (1905) creía que todo movimiento tiene causas físicas. Debido a que la conciencia es accesoria a la vida y no esencial a ella, la selección natural es responsable de arraigar tendencias a evitar ciertas contingencias sin ningún logro consciente involucrado. [6] En la década de 1960, el conductismo científico encontró dificultades sustanciales y finalmente dio paso a la revolución cognitiva . Los participantes en esa revolución, como Jerry Fodor , rechazan el epifenomenalismo e insisten en la eficacia de la mente. Fodor incluso habla de "epifobia", miedo a convertirse en un epifenomenalista.
Sin embargo, desde la revolución cognitiva, varios han defendido una versión del epifenomenalismo. En 1970, Keith Campbell propuso su "nuevo epifenomenalismo", que afirma que el cuerpo produce una mente espiritual que no actúa sobre el cuerpo. Según Campbell, la forma en que el cerebro produce una mente espiritual está destinada a permanecer fuera de nuestra comprensión para siempre. [7] En 2001, David Chalmers y Frank Jackson sostuvieron que las afirmaciones sobre los estados conscientes deberían deducirse a priori a partir de afirmaciones sobre los estados físicos únicamente. Sostuvieron que el epifenomenalismo tiende un puente, pero no cierra, la brecha explicativa entre los reinos físico y fenoménico. [8] Estas versiones más recientes sostienen que solo los aspectos subjetivos y cualitativos de los estados mentales son epifenoménicos. Imaginemos a Pierre y a un robot comiendo una magdalena. A diferencia del robot, Pierre es consciente de comer la magdalena mientras la conducta está en curso. Esta experiencia subjetiva se denomina a menudo quale (en plural qualia ) y describe la "sensación cruda" privada o el " cómo es " subjetivo que acompaña internamente a muchos estados mentales. Así, aunque Pierre y el robot están haciendo lo mismo, sólo Pierre tiene la experiencia consciente interna.
Frank Jackson (1982), por ejemplo, una vez expresó la siguiente opinión:
Soy lo que a veces se conoce como un "fanático de los qualia". Creo que hay ciertas características de las sensaciones corporales en particular, pero también de ciertas experiencias perceptivas, que ninguna cantidad de información puramente física incluye. Cuéntame todo lo físico que hay que contar sobre lo que está sucediendo en un cerebro vivo... no me habrás hablado de lo doloroso de los dolores, la picazón de los picores, las punzadas de los celos... [9]
Algunos pensadores distinguen entre distintas variedades de epifenomenalismo. En Consciousness Explained , Daniel Dennett distingue entre un sentido puramente metafísico del epifenomenalismo, en el que el epifenómeno no tiene ningún impacto causal, y el epifenomenalismo del "silbato de vapor" de Huxley, en el que los efectos existen pero no son funcionalmente relevantes.
Se han presentado algunos datos neurofisiológicos en apoyo del epifenomenalismo. [ ¿ Por quién? ] [ cita requerida ] Algunos de los datos más antiguos son el Bereitschaftspotential o "potencial de preparación" en el que la actividad eléctrica relacionada con las acciones voluntarias se puede registrar hasta dos segundos antes de que el sujeto sea consciente de tomar una decisión para realizar la acción. Más recientemente, Benjamin Libet et al. (1979) han demostrado que pueden pasar 0,5 segundos antes de que un estímulo se convierta en parte de la experiencia consciente, aunque los sujetos pueden responder al estímulo en pruebas de tiempo de reacción en 200 milisegundos. Los métodos y conclusiones de este experimento han recibido muchas críticas (por ejemplo, consulte los numerosos comentarios críticos en el artículo de Libet (1985)), incluso bastante recientemente por parte de neurocientíficos como Peter Tse , que afirman demostrar que el potencial de preparación no tiene nada que ver con la conciencia. [10]
El argumento más poderoso contra el epifenomenalismo es que es contradictorio: si tenemos conocimiento sobre el epifenomenalismo, entonces nuestros cerebros saben sobre la existencia de la mente, pero si el epifenomenalismo fuera correcto, entonces nuestros cerebros no deberían tener ningún conocimiento sobre la mente, porque la mente no afecta a nada físico. [11]
Sin embargo, algunos filósofos no aceptan esto como una refutación rigurosa. Por ejemplo, el filósofo Victor Argonov afirma que el epifenomenalismo es una teoría cuestionable, pero experimentalmente falsable. Argumenta que la mente personal no es la única fuente de conocimiento sobre la existencia de la mente en el mundo. Una criatura (incluso un zombi filosófico ) podría tener conocimiento sobre la mente y el problema mente-cuerpo en virtud de algún conocimiento innato. [12] La información sobre la mente (y sus propiedades problemáticas como los qualia y el difícil problema de la conciencia ) podría haber sido, en principio, implícitamente "escrita" en el mundo material desde su creación. Los epifenomenalistas pueden decir que Dios creó una mente inmaterial y un "programa" detallado de comportamiento humano material que hace posible hablar sobre el problema mente-cuerpo . Esa versión del epifenomenalismo parece muy exótica, pero no puede excluirse de la consideración mediante la teoría pura. Sin embargo, Argonov sugiere que los experimentos podrían refutar el epifenomenalismo. En particular, el epifenomenalismo podría ser refutado si se pudieran encontrar correlatos neuronales de la conciencia en el cerebro humano , y se demostrara que el habla humana sobre la conciencia es causada por ellos.
Algunos filósofos, como Daniel Dennett, rechazan tanto el epifenomenalismo como la existencia de qualia con la misma acusación que Gilbert Ryle lanzó contra el " fantasma en la máquina " cartesiano : que también ellos son errores de categoría . Un quale o experiencia consciente no pertenecería a la categoría de objetos de referencia en este sentido, sino más bien a la categoría de modos de hacer las cosas.
Los funcionalistas afirman que los estados mentales se describen bien por su papel global, su actividad en relación con el organismo como un todo. "Esta doctrina tiene sus raíces en la concepción aristotélica del alma, y tiene antecedentes en la concepción de Hobbes de la mente como una 'máquina calculadora', pero ha sido plenamente articulada (y popularmente aceptada) recién en el último tercio del siglo XX". [13] En la medida en que media entre estímulos y respuestas, una función mental es análoga a un programa que procesa entradas y salidas en la teoría de autómatas . En principio, la realizabilidad múltiple garantizaría que se puedan evitar las dependencias de plataforma , ya sea en términos de hardware y sistema operativo o, ex hypothesi , biología y filosofía. Debido a que un lenguaje de alto nivel es un requisito práctico para desarrollar los programas más complejos, el funcionalismo implica que un fisicalismo no reductivo ofrecería una ventaja similar sobre un materialismo estrictamente eliminativo.
Los materialistas eliminativos creen que la " psicología popular " es tan poco científica que, en última instancia, será mejor eliminar conceptos primitivos como la mente, el deseo y la creencia, en favor de una explicación neurocientífica futura. Una posición más moderada, como la teoría del error de JL Mackie, sugiere que las creencias falsas deben eliminarse de un concepto mental sin eliminar el concepto en sí, dejando intacto el significado legítimo central.
Los resultados de Benjamin Libet se citan [14] a favor del epifenomenalismo, pero él cree que los sujetos todavía tienen un "veto consciente", ya que el potencial de preparación no conduce invariablemente a una acción. En Freedom Evolves , Daniel Dennett sostiene que una conclusión de que no hay libre albedrío se basa en suposiciones dudosas sobre la ubicación de la conciencia, además de cuestionar la precisión e interpretación de los resultados de Libet. [15] La neurocientífica Adina Roskies y los teóricos cognitivos Tim Bayne y Alfred Mele han hecho críticas similares a la investigación de estilo Libet .
Otros han argumentado que datos como el Bereitschaftspotential socavan el epifenomenalismo por la misma razón, que tales experimentos dependen de que un sujeto informe el momento en el que se produce una experiencia consciente y una decisión consciente, por lo que dependen de que el sujeto sea capaz de realizar una acción conscientemente. Esa capacidad parecería estar en desacuerdo con el epifenomenalismo temprano, que según Huxley es la afirmación amplia de que la conciencia es "completamente carente de poder... como el silbato de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora no tiene influencia sobre su maquinaria". [16] Los dualistas mente-cuerpo rechazan el epifenomenalismo por los mismos motivos.
Adrian G. Guggisberg y Annaïs Mottaz también cuestionaron esas conclusiones. [17]
Un estudio de Aaron Schurger y colegas publicado en PNAS [18] desafió las suposiciones sobre la naturaleza causal del potencial de preparación en sí (y la "acumulación previa al movimiento" de la actividad neuronal en general), negando así las conclusiones extraídas de estudios como los de Libet [19] y Fried. [20]
A favor del interaccionismo, Celia Green (2003) sostiene que el epifenomenalismo ni siquiera ofrece una solución satisfactoria al problema de la interacción que plantea el dualismo de sustancias. Aunque no implica dualismo de sustancias, según Green, el epifenomenalismo implica una forma unidireccional de interaccionismo que es tan difícil de concebir como la forma bidireccional encarnada en el dualismo de sustancias. Green sugiere que la suposición de que es un problema menor puede surgir de la creencia no examinada de que los eventos físicos tienen algún tipo de primacía sobre los mentales.
Varios científicos y filósofos, entre ellos William James , Karl Popper , John C. Eccles y Donald Symons , descartan el epifenomenalismo desde una perspectiva evolutiva . [21] [22] [23] [24] [25] Señalan que la visión de que la mente es un epifenómeno de la actividad cerebral no es consistente con la teoría evolutiva, porque si la mente no tuviera funciones, habría desaparecido hace mucho tiempo, ya que no habría sido favorecida por la evolución.
