El epifenomenalismo es una posición de la filosofía de la mente sobre el problema mente-cuerpo que sostiene que los eventos mentales subjetivos dependen completamente para su existencia de los eventos físicos y bioquímicos correspondientes dentro del cuerpo humano , sin embargo, en sí mismos no tienen influencia sobre los eventos físicos. Según el epifenomenalismo, la apariencia de que los estados mentales subjetivos (como las intenciones ) influyen en los acontecimientos físicos es una ilusión, siendo la conciencia un subproducto de los estados físicos del mundo. Por ejemplo, el miedo parece hacer que el corazón lata más rápido, pero según el epifenomenalismo, las secreciones bioquímicas del cerebro y del sistema nervioso (como la adrenalina ), no la experiencia del miedo, son las que aumentan los latidos del corazón. [1] Debido a que los eventos mentales son una especie de desbordamiento que no puede causar nada físico, pero que tienen propiedades no físicas, el epifenomenalismo se ve como una forma de dualismo de propiedades .
Durante el siglo XVII, René Descartes sostuvo que los animales están sujetos a leyes mecánicas de la naturaleza. Defendió la idea del comportamiento automático , o la realización de acciones sin pensamiento consciente. Descartes cuestionó cómo la mente inmaterial y el cuerpo material pueden interactuar causalmente. [1] Su modelo interaccionista (1649) sostenía que el cuerpo se relaciona con la mente a través de la glándula pineal . [2] La Mettrie , Leibniz y Spinoza, cada uno a su manera, comenzaron esta forma de pensar. La idea de que incluso si el animal fuera consciente nada se añadiría a la producción de comportamiento, incluso en animales de tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue explicada con más detalle por Hodgson (1870) [3] y Huxley (1874). [4] [5]
Thomas Henry Huxley estuvo de acuerdo con Descartes en que el comportamiento está determinado únicamente por mecanismos físicos, pero también creía que los humanos disfrutamos de una vida inteligente. En 1874, Huxley argumentó, en el discurso presidencial ante la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia , que los animales son autómatas conscientes . Huxley propuso que los cambios psíquicos son productos colaterales de los cambios físicos. Al igual que la campana de un reloj que no desempeña ninguna función a la hora de marcar el tiempo, la conciencia no desempeña ninguna función a la hora de determinar la conducta. [1] [2]
Huxley defendió el automatismo probando acciones reflejas, originalmente apoyado por Descartes. Huxley planteó la hipótesis de que las ranas sometidas a lobotomía nadarían cuando se las arrojara al agua, a pesar de no poder iniciar acciones. Sostuvo que la capacidad de nadar dependía únicamente del cambio molecular en el cerebro, y concluyó que la conciencia no es necesaria para las acciones reflejas. Según el epifenomenalismo, los animales experimentan dolor únicamente como resultado de la neurofisiología . [1] [2]
En 1870, Huxley realizó un estudio de caso sobre un soldado francés que había recibido un disparo en la guerra franco-prusiana que le fracturó el hueso parietal izquierdo. Cada pocas semanas, el soldado entraba en un estado de trance, fumaba, se vestía y apuntaba con su bastón como un rifle, todo ello sin ser sensible a los alfileres, las descargas eléctricas, las sustancias olorosas, el vinagre, el ruido y ciertas condiciones de luz. Huxley utilizó este estudio para demostrar que la conciencia no era necesaria para ejecutar estas acciones con propósito, justificando la suposición de que los humanos son máquinas insensibles. La actitud mecanicista de Huxley hacia el cuerpo lo convenció de que sólo el cerebro causa el comportamiento. [1] [2]
A principios del siglo XX, conductistas científicos como Ivan Pavlov , John B. Watson y BF Skinner comenzaron a intentar descubrir leyes que describieran la relación entre estímulos y respuestas, sin referencia a fenómenos mentales internos. En lugar de adoptar una forma de eliminativismo o ficcionalismo mental , posiciones que niegan que existan fenómenos mentales internos, un conductista pudo adoptar el epifenomenalismo para permitir la existencia de la mente. George Santayana (1905) creía que todo movimiento tiene causas físicas. Debido a que la conciencia es accesoria a la vida y no esencial a ella, la selección natural es responsable de arraigar tendencias a evitar ciertas contingencias sin ningún logro consciente involucrado. [6] En la década de 1960, el conductismo científico enfrentó dificultades sustanciales y finalmente dio paso a la revolución cognitiva . Los participantes en esa revolución, como Jerry Fodor , rechazan el epifenomenalismo e insisten en la eficacia de la mente. Fodor incluso habla de "epifobia": miedo a convertirse en un epifenomenalista.
Sin embargo, desde la revolución cognitiva, ha habido varios que han abogado por una versión del epifenomenalismo. En 1970, Keith Campbell propuso su "nuevo epifenomenalismo", que afirma que el cuerpo produce una mente espiritual que no actúa sobre el cuerpo. La forma en que el cerebro produce una mente espiritual, según Campbell, está destinada a permanecer más allá de nuestra comprensión para siempre. [7] En 2001, David Chalmers y Frank Jackson argumentaron que las afirmaciones sobre estados conscientes deberían deducirse a priori de afirmaciones sobre estados físicos únicamente. Ofrecieron que el epifenomenalismo tiende un puente, pero no cierra, la brecha explicativa entre los reinos físico y fenoménico. [8] Estas versiones más recientes mantienen que sólo los aspectos subjetivos y cualitativos de los estados mentales son epifenoménicos. Imagínese a Pierre y a un robot comiendo un pastelito. A diferencia del robot, Pierre es consciente de comerse el pastelito mientras se desarrolla el comportamiento. Esta experiencia subjetiva a menudo se denomina quale (en plural qualia ), y describe la "sensación cruda" privada o el " cómo es " subjetivo que es el acompañamiento interno de muchos estados mentales. Así, aunque Pierre y el robot hacen lo mismo, sólo Pierre tiene la experiencia consciente interna.
Frank Jackson (1982), por ejemplo, defendió una vez el siguiente punto de vista:
Soy lo que a veces se conoce como un "fanático de los qualia". Creo que hay ciertas características de las sensaciones corporales, especialmente, pero también de ciertas experiencias perceptivas, que ninguna información puramente física incluye. Cuéntame todo lo físico que hay que contar sobre lo que sucede en un cerebro vivo... no me habrás contado sobre el daño de los dolores, el picor de los picores, las punzadas de los celos... [9]
Algunos pensadores hacen distinciones entre diferentes variedades de epifenomenalismo. En La conciencia explicada , Daniel Dennett distingue entre un sentido puramente metafísico de epifenomenalismo, en el que el epifenómeno no tiene ningún impacto causal, y el epifenomenalismo del "silbido de vapor" de Huxley, en el que los efectos existen pero no son funcionalmente relevantes.
Se han aportado algunos datos neurofisiológicos en apoyo del epifenomenalismo. [ ¿por quién? ] [ cita necesaria ] Algunos de los datos más antiguos son el Bereitschaftspotential o "potencial de preparación" en el que la actividad eléctrica relacionada con acciones voluntarias se puede registrar hasta dos segundos antes de que el sujeto se dé cuenta de tomar la decisión de realizar la acción. Más recientemente, Benjamin Libet et al. (1979) han demostrado que pueden pasar 0,5 segundos antes de que un estímulo se convierta en parte de la experiencia consciente, aunque los sujetos pueden responder al estímulo en pruebas de tiempo de reacción en 200 milisegundos. Los métodos y conclusiones de este experimento han recibido muchas críticas (por ejemplo, véanse los numerosos comentarios críticos en el artículo de Libet (1985)), incluso recientemente por parte de neurocientíficos como Peter Tse , quienes afirman demostrar que el potencial de preparación no tiene nada que ver. con conciencia en absoluto. [10] Investigaciones recientes sobre el potencial relacionado con el evento también muestran que la experiencia consciente no ocurre hasta la última fase del potencial (P3 o posterior) que ocurre 300 milisegundos o más después del evento. En la ilusión de continuidad auditiva de Bregman , donde a un tono puro le sigue un ruido de banda ancha y al ruido le sigue el mismo tono puro, parece como si el tono se produjera durante todo el período de ruido. Esto también sugiere un retraso en el procesamiento de datos antes de que ocurra la experiencia consciente. El autor de divulgación científica Tor Nørretranders ha llamado al retraso la " ilusión del usuario ", lo que implica que sólo tenemos la ilusión de control consciente, la mayoría de las acciones son controladas automáticamente por partes no conscientes del cerebro con la mente consciente relegada al papel de espectador.
El argumento más poderoso contra el epifenomenalismo es que es contradictorio en sí mismo: si tenemos conocimiento sobre el epifenomenalismo, entonces nuestro cerebro sabe acerca de la existencia de la mente, pero si el epifenomenalismo fuera correcto, entonces nuestro cerebro no debería tener ningún conocimiento sobre la mente. porque la mente no afecta nada físico. [11]
Sin embargo, algunos filósofos no aceptan esto como una refutación rigurosa. Por ejemplo, el filósofo Victor Argonov afirma que el epifenomenalismo es una teoría cuestionable, pero experimentalmente falsable. Sostiene que la mente personal no es la única fuente de conocimiento sobre la existencia de la mente en el mundo. Una criatura (incluso un zombi filosófico ) podría tener conocimiento sobre la mente y el problema mente-cuerpo en virtud de algún conocimiento innato. [12] La información sobre la mente (y sus propiedades problemáticas como los qualia y el difícil problema de la conciencia) podría haber estado, en principio, implícitamente "escrita" en el mundo material desde su creación. Los epifenomenalistas pueden decir que Dios creó una mente inmaterial y un "programa" detallado de comportamiento humano material que hace posible hablar sobre el problema mente-cuerpo. Esa versión del epifenomenalismo parece muy exótica, pero no puede excluirse de la consideración de la teoría pura. Sin embargo, Argonov sugiere que los experimentos podrían refutar el epifenomenalismo. En particular, el epifenomenalismo podría ser refutado si se pudieran encontrar correlatos neuronales de la conciencia en el cerebro humano y se demostrara que el habla humana sobre la conciencia es causada por ellos.
Algunos filósofos, como Dennett, rechazan tanto el epifenomenalismo como la existencia de qualia con la misma acusación que Gilbert Ryle lanzó contra un " fantasma en la máquina " cartesiano , que también son errores de categoría . Una experiencia cualual o consciente no pertenecería por este motivo a la categoría de objetos de referencia, sino más bien a la categoría de formas de hacer las cosas.
Los funcionalistas afirman que los estados mentales están bien descritos por su papel general, su actividad en relación con el organismo en su conjunto. "Esta doctrina tiene sus raíces en la concepción del alma de Aristóteles y tiene antecedentes en la concepción de Hobbes de la mente como una 'máquina calculadora', pero no se ha articulado completamente (y respaldado popularmente) hasta el último tercio del siglo XX". [13] En la medida en que media el estímulo y la respuesta, una función mental es análoga a un programa que procesa entrada/salida en la teoría de los autómatas . En principio, la realizabilidad múltiple garantizaría que se puedan evitar las dependencias de plataforma , ya sea en términos de hardware y sistema operativo o, hipotéticamente , de biología y filosofía. Debido a que un lenguaje de alto nivel es un requisito práctico para desarrollar los programas más complejos, el funcionalismo implica que un fisicalismo no reductivo ofrecería una ventaja similar sobre un materialismo estrictamente eliminativo.
Los materialistas eliminativos creen que la " psicología popular " es tan poco científica que, en última instancia, será mejor eliminar conceptos primitivos como mente, deseo y creencia, en favor de una futura explicación neurocientífica. Una posición más moderada, como la teoría del error de JL Mackie, sugiere que las creencias falsas deben eliminarse de un concepto mental sin eliminar el concepto en sí, dejando intacto el significado central legítimo.
Se citan los resultados de Benjamin Libet [14] a favor del epifenomenalismo, pero él cree que los sujetos todavía tienen un "veto consciente", ya que el potencial de preparación no conduce invariablemente a una acción. En Freedom Evolves , Daniel Dennett sostiene que una conclusión sobre la ausencia de libre albedrío se basa en suposiciones dudosas sobre la ubicación de la conciencia, además de cuestionar la precisión y la interpretación de los resultados de Libet. [15] La neurocientífica Adina Roskies y los teóricos cognitivos Tim Bayne y Alfred Mele han hecho críticas similares a la investigación al estilo Libet .
Otros han argumentado que datos como el Bereitschaftspotential socavan el epifenomenalismo por la misma razón, que tales experimentos se basan en que un sujeto informe del momento en el que ocurre una experiencia consciente y una decisión consciente, confiando así en que el sujeto sea capaz de realizar conscientemente una acción. Esa capacidad parecería estar en desacuerdo con el epifenomenalismo temprano, que según Huxley es la afirmación amplia de que la conciencia carece "completamente de poder... como el silbido de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora no tiene influencia sobre su maquinaria". [16] Los dualistas mente-cuerpo rechazan el epifenomenalismo por los mismos motivos.
Adrian G. Guggisberg y Annaïs Mottaz también han cuestionado esos hallazgos. [17]
Un estudio realizado por Aaron Schurger y sus colegas publicado en PNAS [18] cuestionó las suposiciones sobre la naturaleza causal del potencial de preparación en sí (y la "acumulación previa al movimiento" de la actividad neuronal en general), negando así las conclusiones extraídas de estudios como el de Libet. [19] y Fried. [20]
A favor del interaccionismo, Celia Green (2003) sostiene que el epifenomenalismo ni siquiera proporciona una solución satisfactoria al problema de la interacción planteado por el dualismo de sustancias. Aunque no implica dualismo de sustancias, según Green, el epifenomenalismo implica una forma unidireccional de interaccionismo que es tan difícil de concebir como la forma bidireccional encarnada en el dualismo de sustancias. Green sugiere que la suposición de que es un problema menor puede surgir de la creencia no examinada de que los acontecimientos físicos tienen algún tipo de primacía sobre los mentales.
Varios científicos y filósofos, incluidos William James , Karl Popper , John C. Eccles y Donald Symons , descartan el epifenomenalismo desde una perspectiva evolutiva . [21] [22] [23] [24] [25] Señalan que la opinión de que la mente es un epifenómeno de la actividad cerebral no es consistente con la teoría de la evolución, porque si la mente no funcionara, habría desaparecido hace mucho tiempo, como no habría sido favorecido por la evolución.
