En Australia , Canadá , Nueva Zelanda y los Estados Unidos, el término derechos de los tratados se refiere específicamente a los derechos de los pueblos indígenas enumerados en los tratados con sociedades de colonos que surgieron a partir de la colonización europea .
En el Nuevo Mundo, la definición exacta de indígena se entiende de forma diferente, y no todos los grupos indígenas han firmado tratados. Por lo tanto, el concepto de "derechos de tratado" funciona de forma muy diferente en el contexto. A partir de 2021, no existen tratados de este tipo en Australia , y el debate sobre los derechos de tratado allí es especulativo, basado en futuros acuerdos que puedan firmarse. En el caso de los demás países de colonos de habla inglesa, los regímenes jurídicos bien establecidos deciden quién es elegible para qué protecciones legales basadas en tratados. Los derechos de tratado de un tipo u otro se aplican a la mayoría de los nativos de Alaska y los nativos americanos en los Estados Unidos y a muchas, pero no a todas, las Primeras Naciones de Canadá . [1] El concepto de derechos de tratado también se aplica a un número menor de inuit y métis en Canadá , que han firmado tratados. Por extensión, un " indio de tratado " es un término legal canadiense para una persona que ha heredado tales derechos.[update]
Los derechos de los tratados no son los únicos derechos reclamados por los pueblos indígenas . Los pueblos indígenas reclaman derechos inherentes a la libre determinación , lo que implica que se les reconozca como grupos portadores de derechos (llamados "tribus", "bandas" o "naciones", según el lugar y el momento) capaces de autodeterminación y supervivencia cultural . [2] En la tradición constitucional británica que opera en Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos, una vez que la Corona o el gobierno reconocen que existe otra entidad corporativa con personalidad jurídica capaz de hacer acuerdos vinculantes en nombre de sus miembros, pueden comenzar las negociaciones para el intercambio y la ayuda mutua, lo que da como resultado un tratado. [3]
Al firmar tratados, los pueblos indígenas han intercambiado derechos sobre grandes cantidades de tierra y recursos a cambio de (por ejemplo):
Los críticos de la relación de tratados suelen afirmar que un Estado puede conceder derechos especiales a los pueblos indígenas debido a su condición racial. Los defensores del sistema de tratados argumentan que los gobiernos no conceden derechos de tratados a nadie, pero que los pueblos indígenas se reservan esos derechos cuando firman tratados en una relación intergubernamental. [4] [ cita requerida ]
Los primeros tratados entre las potencias coloniales europeas y los diversos pueblos indígenas de las Américas eran, en general, similares a alianzas militares entre pares. Con la expansión del colonialismo europeo en las Américas, los tratados implicaban cada vez más la cesión de tierras de los pueblos indígenas con fines de expansión colonial. [5]
En la Proclamación Real de 1763 , la Corona británica prohibió a los colonos blancos establecerse más allá de un límite definido en América del Norte y estipuló que todas las compras de tierras a pueblos indígenas solo podían ser realizadas por agentes de la Corona, que luego podían redistribuirse entre individuos. [ cita requerida ] Ese principio, que fue adoptado tanto por Canadá como por los Estados Unidos tras la independencia, y se convirtió en el impulso legal para todos los tratados posteriores durante el período de expansión hacia el oeste . [ cita requerida ] Un sistema similar operó en Nueva Zelanda y resultó en el Tratado de Waitangi en 1840.
En Australia y Columbia Británica , por el contrario, los colonos blancos invocaron un principio jurídico diferente, el de terra nullius, para justificar la ocupación de tierras sin consultar a los pueblos indígenas que vivían allí.
En la India británica , el precedente de la opinión Pratt-Yorke sobre 1757 significó que la India es una de las pocas jurisdicciones de derecho consuetudinario que ha rechazado la doctrina del título aborigen y, por lo tanto, no era necesario firmar tratados antes de que las empresas británicas pudieran realizar compras de tierras en la India. Por lo tanto, no existen tratados indígenas del tipo norteamericano en Birmania, la India, Pakistán y Sri Lanka. [6] [7] [8] [9] [10] [11]
Dado que el artículo 6 de la Constitución de los Estados Unidos declara que los tratados son la ley suprema del país, los tratados son tan válidos hoy como lo eran el día en que se firmaron, y los derechos que emanan de ellos siguen siendo jurídicamente vinculantes. Asimismo, los derechos emanados de los tratados fueron consagrados en Canadá en virtud de la sección 35 del paquete de reformas constitucionales de 1982. [12] [13] [14]
Entre los años 1778 y 1868, hubo 373 tratados entre el gobierno de los Estados Unidos y varios grupos indígenas americanos, incluidos acuerdos de paz e intercambios de tierras. [15] A lo largo de los años, muchos de estos tratados llegaron a los tribunales y ayudaron a definir el término derechos de tratado. En años más recientes, el Senado de los Estados Unidos ha intentado aclarar los derechos otorgados a los indígenas americanos que viven en reservas. El campo sigue siendo complejo. [15]
El fundamento central de los derechos establecidos en los tratados es que los indígenas americanos son un pueblo soberano que vive bajo sus propias leyes, que coexisten con las leyes vigentes en los Estados Unidos. [16] Es el equilibrio entre estos dos sistemas jurídicos lo que genera problemas y exige una interpretación frecuente por parte del sistema judicial de los Estados Unidos. Uno de esos casos es el caso de habeas corpus de Crow Dog.
En este caso, Crow Dog, un nativo americano, disparó y mató a otro nativo americano en una reserva. [17] La policía de la reserva lo entregó al ejército, que lo juzgó en el Tribunal Territorial de Dakota. [17] El tribunal lo condenó a muerte por el asesinato. [17] Crow Dog apeló el caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. [17] Argumentó que debido a que cometió el crimen en una reserva y su familia había enmendado su crimen de acuerdo con la ley y la costumbre tribales, los Estados Unidos no tenían derecho a juzgarlo. [17] La Corte Suprema falló a favor de Crow Dog en 1883, declarando que el tribunal de distrito no podía imponer un castigo a un nativo americano por un crimen cometido en una reserva contra otro nativo americano. [17]
A medida que los nativos americanos se fueron integrando más a la cultura estadounidense, más no nativos americanos comenzaron a trabajar y vivir en las reservas. Esto dio lugar a la cuestión de si las tribus tenían o no autoridad legal sobre los no nativos americanos que cometían delitos en sus tierras. En 1959, un caso en torno a los derechos de una tribu a regular las actividades civiles dentro de su reserva llegó a la Corte Suprema. En Williams v. Lee, un comerciante no nativo americano, que poseía una tienda general en una reserva, demandó a algunos de sus clientes nativos americanos en los tribunales estatales de Arizona. [18] La Corte Suprema dictaminó que el sistema judicial de Arizona no tenía autoridad legal sobre las reservas, afirmando que las tribus tenían jurisdicción legal sobre casos tanto penales como civiles, incluidos aquellos entre no nativos americanos y nativos americanos en la reserva. [18]
El caso Oliphant v. Suquamish de la Corte Suprema intentó resolver esta cuestión de una vez por todas. [19] Este caso se centró en la cuestión de si la ley de los nativos americanos se aplicaba a los no nativos americanos que vivían en reservas. La Corte Suprema dictaminó que los no nativos americanos que vivían en reservas no estaban sujetos a las decisiones de los tribunales tribales. [19]
Los tratados sirven para establecer la relación entre los pueblos indígenas y el Gobierno canadiense y definir los derechos que les corresponden a los pueblos indígenas. Los derechos que les corresponden en virtud de tratados en Canadá se establecen en acuerdos históricos o modernos. Estos derechos definen derechos, beneficios y obligaciones específicos que se reconocen y afirman en la Sección 35 de la Ley constitucional de 1982. [20]
Estos acuerdos se hicieron entre la Corona y los pueblos indígenas, en los que las naciones indígenas acordaron compartir algunas de sus tierras ancestrales a cambio de diversos pagos y promesas. Estas promesas se han incumplido a lo largo de los años y han sometido a los pueblos indígenas a malas condiciones de vida en un intento de borrarlos.
Los tratados se entienden de forma diferente entre las naciones canadienses y las indígenas. Para los pueblos indígenas, el carácter de los tratados se encuentra en lo que se dijo en el momento de las negociaciones. Por el contrario, los principios para la celebración de tratados eran establecer las bases constitucionales de Canadá y lo que se dijo no se reflejó en los tratados firmados. Los compromisos verbales hechos a los líderes indígenas que no se incluyeron en los tratados escritos se convirtieron en una fuente común de descontento y siguen siendo un tema de disputa y discusión en curso. A raíz de las quejas de las comunidades afectadas, muchas de estas promesas no se cumplen.
Canadá sólo reconoce los 70 tratados históricos firmados entre 1701 y 1923 y los 25 tratados modernos (también llamados acuerdos globales de reclamación de tierras) desde 1975. En conjunto, estos tratados han proporcionado [20] una protección inconsistente a las formas de vida tradicionales, una participación vaga en las decisiones de gestión de tierras y recursos, y la propiedad indígena de unos 600.000 km2 de los 9,985 millones de km2 de tierra que componen Canadá. [21]
Los tratados históricos prometían a los pueblos indígenas tierras de reserva, el gobierno pagaba a las escuelas y a los maestros en las reservas, derechos de caza y pesca en tierras de la Corona no ocupadas y beneficios únicos (como equipos y animales agrícolas, municiones y ropa). [20]
Los tratados históricos más notables incluyen los Tratados Numerados 1 a 11. Estos se utilizaron como herramientas políticas para asegurar alianzas y transferir la propiedad de la tierra. Las diferentes interpretaciones de los tratados han dado lugar a disputas entre el gobierno federal y los grupos de las Primeras Naciones. El concepto de territorio y propiedad difiere entre las cosmovisiones europeas e indígenas, donde los pueblos indígenas interpretaron los tratados como promesas de compartir, en lugar de poseer, la tierra y los recursos naturales con los colonizadores. [22] Los impactos legales y socioeconómicos duraderos de los Tratados Numerados sobre los pueblos de las Primeras Naciones, como la creación de reservas, escuelas y otros instrumentos de asimilación, han afectado las culturas, costumbres y formas de vida tradicionales indígenas. [23]
Estas copias de presentación del tratado se conservan en las colecciones especiales de Bruce Peel en la biblioteca de la Universidad de Alberta . Cada una está impresa en pergamino con texto en negro y rojo y un borde azul y rojo.
Los tratados contemporáneos comenzaron en 1973, después de que la Corte Suprema de Canadá dictara una sentencia que reconocía por primera vez los derechos aborígenes. Los derechos aborígenes son los derechos colectivos que tienen los pueblos indígenas como primeros habitantes de Canadá. Estos tratados abordaban los derechos indígenas a la propiedad de las tierras, los derechos de recolección de fauna silvestre, los acuerdos financieros, la participación en el uso y la gestión de la tierra en zonas específicas y el autogobierno. [20]
El artículo 35 reconoce y afirma los derechos de los pueblos indígenas de Canadá en virtud de tratados y de sus derechos aborígenes. [20] La Constitución no define los derechos indígenas en el artículo 35, pero estos pueden incluir títulos aborígenes, derechos a ocupar y utilizar los recursos de la tierra, derechos de autogobierno y derechos culturales y sociales. El artículo 35 varía en función de las vastas culturas, costumbres, prácticas y tradiciones de cada grupo. [22]
Algunos derechos indígenas inherentes no son reconocidos por la Corona, ya que la Constitución no define detalles específicos. El gobierno canadiense estipuló que estos derechos debían definirse en los tribunales caso por caso. Hay varios casos importantes que reconocieron derechos indígenas en los tribunales canadienses, como R. v. Sparrow, R. v. Van der Peet y R. v. Powley.
R v Sparrow (1990) estableció criterios ("la prueba Sparrow") para determinar si la violación por parte del gobierno de los derechos aborígenes era justificable. [24]
El caso R v Van der Peet (1996) fue fundamental para definir mejor los derechos aborígenes en la Sección 35. Estableció criterios que se utilizan para determinar si un derecho aborigen está protegido como un derecho aborigen “existente” en virtud de la Constitución canadiense. [25]
R v Powley (2003) fue el primer caso importante sobre derechos aborígenes relacionado con los pueblos métis. Creó la “prueba Powley”, que abordó los criterios que definen los derechos de los métis y quiénes tienen derecho a ellos legalmente. [26]
Muchas naciones indígenas se han reservado el derecho a cazar y pescar en sus lugares habituales , que suelen ser tierras que se cedieron al firmar el tratado. Esto genera conflictos con los cazadores y pescadores deportivos y comerciales, que compiten por el mismo recurso limitado en el mismo lugar. Cosas como las represas y la tala de árboles tienen enormes efectos sobre las poblaciones de peces y vida silvestre. En la legislación canadiense, el gobierno tiene el "deber de consultar" a los pueblos indígenas sobre el proceso de gestión de estas tierras y ríos, impuesto por los tribunales. En los Estados Unidos, no existe tal mandato.
A partir de la década de 1980 y hasta principios de la década de 1990, el norte de Wisconsin estuvo plagado de protestas contra la pesca submarina ojibwa . [27] [28] La decisión Voigt en 1983 [28] había reafirmado que los tratados hechos en 1837 y 1842 todavía estaban en pie. [27] Estos tratados dieron a los ojibwa los derechos de cazar, pescar y recolectar fuera de la reserva, lo que no estaba sujeto a la regulación estatal. [28] [ cita requerida ] Esto anunció una reacción de los no nativos, que creían que a los ojibwa se les habían otorgado derechos especiales. Encabezadas por grupos como Stop Treaty Abuse (STA), [27] las protestas a menudo violentas y racialmente discriminatorias contra la pesca submarina cubrieron desembarcos de barcos en todo el norte de Wisconsin . [28] [ cita requerida ] Esto condujo al caso Lac du Flambeau Band of Lake Superior Chippewa Indians v. Stop Treaty Abuse-Wisconsin. [27] Este caso culminó con la jueza Barbara Crabb confirmando la decisión Voigt y muchos miembros, donantes y políticos distanciándose de la STA, que muchos creían que era racista. [27]
El derecho a cazar ballenas grises del Pacífico Norte ha sido un tema polémico para el pueblo Makah en el estado de Washington. [29] [30] [31] El pueblo Makah cedió gran parte de sus tierras tradicionales en el Tratado de la Bahía de Neah en 1855, pero conservó el derecho a la caza de ballenas. [30] La tribu abandonó voluntariamente esta práctica en 1915 debido a las poblaciones diezmadas de ballenas grises, pero una vez que la especie fue eliminada de la Lista Federal de Especies en Peligro de Extinción en 1993, la tribu intentó seguir cazando ballenas. En 1999, mataron a una ballena, pero se enfrentaron a una reacción inmediata de grupos ambientalistas y grupos de derechos de los animales. [30] [31] La Comisión Ballenera Internacional (CBI) creía que la cuota de la tribu Makah de cazar hasta cinco ballenas al año no dañaría a la población en recuperación. [31] Debido a una serie de nuevos estudios que aportan pruebas a favor y en contra de esta práctica, el asunto ha estado estancado en los tribunales desde 1999, y la tribu no ha podido ejercer el derecho que le otorga el Tratado de Neah Bay. [29]
A lo largo del siglo XIX, Estados Unidos hizo varios tratados con el entonces Reino de Hawái , el último de ellos en 1887. [32] Estos tratados reconocieron al Reino de Hawái como soberano e independiente. [32] En 1893, John L. Stevens , ministro estadounidense asignado al Reino de Hawái, lideró a un grupo de personas no indígenas para derrocar a la reina Lili'uokalani , que fue respaldada por las fuerzas navales de los Estados Unidos. [32] Establecieron un gobierno provisional, que luego se declaró la República de Hawái. [32] En 1899, Estados Unidos anexó Hawái. Muchos activistas de la soberanía hawaiana sienten que debido a los tratados mencionados anteriormente, Hawái debería ser hoy su propia nación en lugar de parte de los Estados Unidos. [32]
El pueblo lakota de la reserva Standing Rock en Dakota del Norte y Dakota del Sur cree que el oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL), que pasa cerca de su principal fuente de agua, podría contaminarla si se filtra. También citan los Tratados de Fort Laramie de 1851 y 1868 , que prometían que la tierra por la que discurre el DAPL llegaría a la tierra de los lakota. [33] Las tierras fueron confiscadas en 1877 [34] y 1887 con la Ley de Asignación de Tierras de Dawes que dividió las reservas. [35] Algunos piden que estos tratados se restablezcan y se apliquen hoy, lo que haría que el curso del DAPL pasara directamente por las tierras de los lakota.
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