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Transmisión esotérica

En el budismo Vajrayāna , la transmisión esotérica es la transmisión de ciertas enseñanzas directamente de maestro a alumno durante una iniciación ( abhiṣeka ) en un espacio ritual que contiene el mandala de la deidad. [1] También se suele decir que muchas técnicas son secretas, pero algunos maestros Vajrayana han respondido que el secreto en sí no es importante y es sólo un efecto secundario de la realidad de que las técnicas no tienen validez fuera del linaje maestro-alumno. [ cita necesaria ]

El secreto de las enseñanzas a menudo se protegía mediante el uso de un lenguaje alusivo, indirecto, simbólico y metafórico ( lenguaje crepuscular ) que requería interpretación y orientación de un maestro. [2] Las enseñanzas también pueden considerarse "autosecretas", lo que significa que incluso si se las dijeran directamente a una persona, esa persona no necesariamente entendería las enseñanzas sin el contexto adecuado. De esta manera, las enseñanzas son "secretas" para las mentes de aquellos que no siguen el camino con más que un simple sentido de curiosidad. [3] [4]

Debido a su papel de dar acceso a las prácticas y guiar al estudiante a través de ellas, el papel del Vajracharya Lama es indispensable en Vajrayāna.

En el budismo tibetano

Tradicionalmente, existen tres requisitos antes de que un estudiante pueda comenzar una práctica tántrica: [ cita necesaria ]

  1. El ritual de empoderamiento (Tib. wang )
  2. Una lectura del texto por un titular autorizado de la práctica (Tib. pulmonar )
  3. La instrucción oral sobre cómo realizar la práctica (Tib. thri )

Empoderamiento (wang)

Su Santidad el XIV Dalái Lama sostiene un vajra que ofrece mudra mientras prepara el mandala de Kalachakra durante una ceremonia de empoderamiento de Kalachakra en Washington DC, EE.UU.
Una ofrenda de torma y mandala para una ceremonia de empoderamiento de Vajrakilaya

Para practicar yoga tántrico se considera necesario recibir un empoderamiento tántrico (sct. abhiṣeka ; tib. wang ) de un maestro tántrico calificado ( Vajracarya , "maestro vajra"). El término sánscrito abhiṣeka se refiere al baño o unción ritual . [5] Mipham afirma que el empoderamiento produce la visión del mantra en el ser y que esta es la base para la práctica del Vajrayana. [6] Según Mipham,

El empoderamiento es el punto de entrada inicial indispensable para la práctica del mantra. La razón de esto es que el ritual de empoderamiento profundo produce una manifestación repentina del maṇḍala fundamental que habita primordialmente dentro de uno mismo. Esto se refiere a las verdades indivisibles de pureza e igualdad, que son muy difíciles de realizar. [7]

Kongtrül define el empoderamiento como "lo que hace que la mente [del estudiante] madure completamente al plantar las semillas especiales de las cuatro dimensiones resultantes del despertar en los agregados, elementos y campos sensoriales del receptor". [8] También se asocia con la concesión de autoridad, en este caso, alguien está autorizado a cultivar el camino tántrico. [9]

El empoderamiento incluye presentarle al estudiante un mandala específico (que puede estar hecho de flores, polvos de colores, granos, pintura y un mandala mental). [10] No se permite practicar tantra sin haber recibido el empoderamiento particular. [11] Sin embargo , algunos métodos de mantras más simples, como recitar el mantra mani , están abiertos a todos.

En Unsurpassed Yoga Tantra, el procedimiento ritual generalmente incluye cuatro "wangs" (aunque puede incluir más, según el sistema): [12] [13] [14]

  1. El empoderamiento del Vaso ( bumpa ), que es para la purificación. El empoderamiento del jarrón simboliza la purificación del cuerpo, los sentidos y el mundo en el cuerpo de emanación ( nirmanakaya ) de la deidad y puede incluir un jarrón lleno de agua.
  2. El empoderamiento secreto, que implica recibir el néctar de la bodhichita [esencias vitales blancas y rojas] de la unión del maestro vajra y su consorte (ya sea real o imaginaria) que causa una gran dicha. Según Mipham, "el empoderamiento secreto purifica el habla y las energías en el cuerpo de disfrute" ( sambhogakaya ).
  3. El Conocimiento sabiduría, ( prajña - jñana ) empoderamiento. Esto implica unirse con una consorte real o imaginaria visualizada como deidades, generando calor interior (tummo) y experimentando las cuatro bienaventuranzas y la conciencia prístina innata. Mipham afirma que este empoderamiento "purifica la mente y las esencias en el cuerpo del dharma ".
  4. El Cuarto empoderamiento (el empoderamiento de la "palabra") implica señalar la realidad última, el vacío o la conciencia prístina basada en la experiencia previa del tercer empoderamiento. Según Mipham, purifica los tres cuerpos hasta convertirlos en el cuerpo de esencia.

Transmisión oral (pulmón)

Instrucción explícita (thri)

Trhi es la instrucción oral y las explicaciones sobre cómo meditar o practicar. [15]

En Dzogchén

Introducción directa

En la tradición Dzogchen , la introducción directa se llama "Empoderamiento de la Conciencia" ( Wylie : rig pa'i rtsal dbang , pronunciado "rigpay sall wahng"), un término técnico empleado dentro de los linajes Dzogchen para un linaje particular de empoderamiento propagado por Jigme Lingpa. . Este empoderamiento consiste en la introducción directa del estudiante a la naturaleza intrínseca de su propia esencia mental, rigpa , por parte de su maestro empoderador. [dieciséis]

Instrucción para señalar

En la tradición Dzogchen , señalar la instrucción ( tibetano : ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) se refiere a la enseñanza llamada "señalar la naturaleza de mente" ( tibetano : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ). [17] El lama señala ( ngo sprod ) la naturaleza de la mente ( rig pa ) al estudiante de una manera que facilita la percepción directa del estudiante de esa naturaleza. Esta enseñanza puede denominarse "transmisión señaladora" o "introducción a la naturaleza de la mente". [17]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Williams, Tribe y Wynne (2012), págs.198, 231.
  2. ^ Williams, Tribe y Wynne (2012), pág. 198.
  3. ^ Morreale (1998), pág. 215.
  4. ^ Trungpa (1992), pág. 144.
  5. ^ Trungpa (1985), págs. 92–93.
  6. ^ Mipham (2009), pág. 93.
  7. ^ Mipham (2009), pág. 90.
  8. ^ Kongtrül (2005), págs. 204-205.
  9. ^ Kongtrül (2005), pág. 206.
  10. ^ Kongtrül (2005), págs. 210-209.
  11. ^ Kapstein (2014), pág. 81.
  12. ^ Kongtrül (2005), págs. 44, 225, 229, 231-233.
  13. ^ Trungpa (1991), págs. 153-156.
  14. ^ Mipham (2009), pág. 89.
  15. ^ Karma Phuntsho (sin fecha). "Pulmón: Autorización y Transmisión". Mándala . Universidad de Virginia.
  16. ^ Luego (2005).
  17. ^ ab Hayward (2008), pág. 106.

Trabajos citados