Ravidas o Raidas (1267-1335 [1] ) fue un poeta-santo místico indio del movimiento Bhakti durante los siglos XV al XVI d.C. [2] [3] Venerado como gurú (maestro espiritual) en las regiones modernas de Uttar Pradesh , Bihar , Rajasthan , Gujarat , Maharashtra , Madhya Pradesh , Punjab y Haryana , fue un poeta, reformador social y figura espiritual.
Los detalles de la vida de Ravidas son inciertos y controvertidos. Algunos eruditos creen que nació en 1433 d.C. Enseñó la eliminación de las divisiones sociales de casta y género y promovió la unidad en la búsqueda de la libertad espiritual personal.
Los versos devocionales de Ravidas se incluyeron en las escrituras sikh conocidas como Guru Granth Sahib . [3] [4] El texto Panch Vani de la tradición Dadu Panthi dentro del hinduismo también incluye numerosos poemas de Ravidas. [2] También es la figura central dentro del movimiento religioso Ravidassia .
Los detalles de la vida de Ravidas no se conocen bien. Algunos eruditos [ ¿quién? ] afirma que nació en 1377 EC y murió en 1528 EC en Banaras a la edad de 151 años. [5] Otros, como Amaresh Datta , afirman que nació en 1267 y murió en 1335. [6]
Ravidas nació en el pueblo de Sir Gobardhanpur , cerca de Varanasi en lo que hoy es Uttar Pradesh, India . Su lugar de nacimiento ahora se conoce como Shri Guru Ravidass Janam Asthan . Su cumpleaños se celebra como Ravidas Jayanti y un templo importante es el Templo Ravidas . Mata Kalsi era su madre y su padre era Santokh Dass. [7] Sus padres pertenecían a una comunidad chamar que trabajaba el cuero , una casta intocable . [2] [3] Si bien su ocupación original era el trabajo del cuero, comenzó a pasar la mayor parte de su tiempo en actividades espirituales en las orillas del Ganges . A partir de entonces pasó la mayor parte de su vida en compañía de santos, sadhus y ascetas sufíes . [7] A la edad de 12 años, Ravidas se casó con Lona Devi. Tuvieron un hijo, Vijay Dass. [8] [9]
El texto Anantadas Parcai es una de las primeras biografías que se conservan de varios poetas del movimiento Bhakti y que describe el nacimiento de Ravidas. [10]
Los textos de la época medieval, como el Bhaktamal , sugieren que Ravidas fue discípulo del brahmán bhakti -poeta Ramananda . [11] [12] Tradicionalmente se le considera el contemporáneo más joven de Kabir . [2]
Sin embargo, el texto medieval Ratnavali dice que Ravidas obtuvo su conocimiento espiritual de Ramananda y fue un seguidor de la tradición Ramanandi Sampradaya . [11] [12] [13]
Sus ideas y su fama crecieron a lo largo de su vida, y los textos sugieren que los brahmanes solían inclinarse ante él. [3] Viajó mucho, visitando lugares de peregrinación hindú en Andhra Pradesh , Maharashtra , Gujarat , Rajasthan y los del Himalaya . Abandonó las formas saguna (con atributos, imagen) de los seres supremos y se centró en la forma nirguna (sin atributos, abstracta) de los seres supremos. [7] A medida que sus himnos poéticos en idiomas regionales inspiraron a otros, personas de diversos orígenes buscaron sus enseñanzas y orientación. [7]
La mayoría de los estudiosos creen que Ravidas conoció a Guru Nanak , el fundador del sijismo . [3] Es venerado en las escrituras sikh , y 41 de los poemas de Ravidas están incluidos en el Adi Granth . Estos poemas son una de las fuentes certificadas más antiguas de sus ideas y obras literarias. [2] [3] Otra fuente sustancial de leyendas e historias sobre la vida de Ravidas es la hagiografía en la tradición sij, el Premambodha . [14] Este texto, compuesto más de 170 años después de la muerte de Ravidas, en 1693, lo incluye como uno de los diecisiete santos de la tradición religiosa india. [14] El Bhaktamal de Nabhadas del siglo XVII y el Parcais de Anantadas contienen capítulos sobre Ravidas. [15] Aparte de estos, las escrituras y los textos de la tradición sikh y las tradiciones hindúes Dadupanthi, la mayoría de las otras fuentes escritas sobre la vida de Ravidas, incluso por los Ravidasi (seguidores de Ravidas), fueron compuestas a principios del siglo XX, o alrededor de 400 años después de su muerte. [14]
[16] Este texto, llamado Parcaīs (o Parchais ), incluía a Ravidas entre los sants cuya biografía y poemas se incluían. Con el tiempo se fueron reproduciendo nuevos manuscritos del Parcais de Anantadas , algunos en diferentes idiomas locales de la India. [16] Winnand Callewaert señala que se han encontrado unos 30 manuscritos de la hagiografía de Anantadas sobre Ravidas en diferentes partes de la India. [17] De estos cuatro manuscritos están completos, cotejados y fechados en 1662, 1665, 1676 y 1687. Los tres primeros son cercanos con algunas variantes morfológicas sin afectar el significado, pero la versión de 1687 inserta sistemáticamente versos en el texto, al menos varios lugares, con declaraciones relacionadas con las castas, nuevas afirmaciones de los brahmanes que perseguían a los Ravidas, notas sobre la intocabilidad de los Ravidas, afirmaciones de que Kabir daba ideas a los Ravidas, burlas de las ideas nirguni y saguni, y dicha corrupción del texto: [18] Callewaert considera la versión de 1676 Como versión estándar, su edición crítica de la hagiografía de Ravidas excluye todas estas inserciones, y comenta que la versión crítica más limpia del parcais de Anantadas sugiere que hay más en común en las ideas de Ravidas, Kabir y Sen del movimiento bhakti de lo que se pensaba anteriormente. [17]
Khare de manera similar ha cuestionado las fuentes textuales sobre Ravidas y menciona que hay pocas "fuentes textuales confiables y fácilmente disponibles sobre el tratamiento hindú e intocable de Ravidas". [19]
El Adi Granth y el Panchvani del grupo guerrero-asceta hindú Dadupanthi son las dos fuentes certificadas más antiguas de las obras literarias de Ravidas. [2] En el Adi Granth, se incluyen cuarenta y uno de los poemas de Ravidas, y él es uno de los treinta y seis contribuyentes a esta escritura canónica más importante del sijismo. [20] [21] Esta recopilación de poesía en Adi Granth responde, entre otras cosas, a cuestiones relacionadas con el tratamiento del conflicto y la tiranía, la guerra y la resolución, y la voluntad de dedicar la vida a la causa correcta. [20] La poesía de Ravidas cubre temas como la definición de un estado justo donde no hay ciudadanos desiguales de segunda o tercera clase, la necesidad de desapasionamiento y quién es un verdadero yogui . [21] [22]
Jeffrey Ebbesen señala que, al igual que otros santos poetas bhakti de la India y algunos casos de autoría de la literatura occidental, muchos poemas compuestos por poetas indios de épocas posteriores se han atribuido a Ravidas, como un acto de reverencia, a pesar de que Ravidas no ha tenido nada que ver. con estos poemas o ideas expresadas en ellos. [23]
Peter Friedlander afirma que las hagiografías de Ravidas, aunque fueron escritas mucho después de su muerte, describen una lucha dentro de la sociedad india, donde la vida de Ravidas brinda los medios para expresar una variedad de temas sociales y espirituales. [14] En un nivel, describe una lucha entre las comunidades heterodoxas entonces predominantes y la tradición brahmínica ortodoxa. En otro nivel, las leyendas son una lucha intercomunitaria e interreligiosa con una búsqueda y un deseo subyacentes de unidad social. En otro nivel más, afirma Friedlander, las historias describen la lucha espiritual de un individuo consigo mismo. [14]
No hay evidencia histórica para verificar la historicidad de estas hagiografías, que van desde la lucha de Ravidas con los brahmanes hindúes, [24] hasta su lucha con el sultán musulmán Sikander Lodi . [25] Friedlander afirma que las historias reflejan la dinámica social que influyó en los compositores de las hagiografías durante los siglos XVII al XX. Estas son leyendas en las que Ravidas sale victorioso gracias a la intervención divina con milagros como hacer que una piedra flote en el agua o hacer que el río Ganges invierta su curso y fluya río arriba. [14]
David Lorenzen afirma de manera similar que la poesía atribuida a Ravidas, y defendida por Ravidasi desde el siglo XVII hasta el XX, tiene un fuerte tema antibrahmánico y anticomunal. [26] Las leyendas, sugiere Lorenzen, no pueden separarse del poder y la situación política de esta época, y reflejan un fuerte elemento de disidencia social y religiosa por parte de grupos marginados durante un período en el que la sociedad india estaba bajo el dominio islámico y más tarde el regla colonial. [26] [27]
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Las canciones de Ravidas analizan temas de Nirguna-Saguna , así como ideas que están en la base de la filosofía del hinduismo Nath Yoga . [28] Menciona con frecuencia el término Sahaj , un estado místico donde hay una unión de las verdades de los muchos y del uno. [28]
Raidas dice, ¿qué debo cantar?
Cantando, cantando estoy derrotado.
¿Hasta cuándo debo considerar y proclamar:
absorber el yo en el Yo?
Esta experiencia es tal
que desafía toda descripción.
He encontrado al Señor,
¿Quién podrá causarme daño?
Hari en todo, todo en Hari –
Para aquel que conoce Hari y el sentido de sí mismo,
no se necesita ningún otro testimonio:
el conocedor está absorbido.— Ravidas, traducido por Winand Callewaert y Peter Friedlander [28]
David Lorenzen afirma que la poesía de Ravidas está imbuida de temas de devoción amorosa ilimitada a Dios, en los que este divino se visualiza como Nirguna . [29] En la tradición sikh, los temas de la poesía de Nanak son muy similares a las ideas Nirgun bhakti de Ravidas y otros destacados santos-poetas del norte de la India. [27] [30] La mayoría de los eruditos posmodernos, afirma Karen Pechilis, consideran que las ideas de Ravidas pertenecen a la filosofía Nirguna dentro del movimiento Bhakti. [31]
Múltiples manuscritos encontrados en Rajasthan y Uttar Pradesh , que datan de los siglos XVIII y XIX, contienen un debate entre Kabir y Ravidas sobre la naturaleza del Absoluto, más específicamente si el Brahman (Realidad Última, Verdad Eterna) es la Unidad monista o una encarnación antropomórfica separada. [32] Kabir defiende lo primero. Ravidas, por el contrario, argumenta desde esta última premisa que ambos son uno. [32] En estos manuscritos, Kabir inicialmente prevalece, Ravidas acepta que Brahman es monista, pero hasta el final Kabir no aceptó adorar a un avatar divino ( concepción sagun ). [32]
Ravindra Khare afirma que existen dos versiones divergentes que surgen del estudio de textos relacionados con la filosofía de Ravidas. [33] El texto Bhaktamal del siglo XVII de Nabhadas proporciona una versión, mientras que los textos de los dalits del siglo XX proporcionan otra. [19]
Según el texto de Bhaktamal, Ravidas era de palabra pura, capaz de resolver las dudas espirituales de quienes mantenían conversaciones con él, no tenía miedo de declarar sus orígenes humildes y su casta real. [34] Además, el texto de Bhaktamal afirma que las enseñanzas de Ravidas estaban de acuerdo con las escrituras védicas y antiguas, suscribía el no dualismo , discutía ideas espirituales y filosofía con todos, incluidos los brahmanes, sin discriminación de género o casta, y sus habilidades reflejaban a un individuo que había alcanzado el Estado de contenido interno del asceta más elevado . [34]
La versión del siglo XX, frecuente en los textos de la comunidad dalit, coincide con las partes sobre la palabra pura y la resolución de dudas espirituales. [35] Sin embargo, difieren en el resto. Los textos y las creencias predominantes de la comunidad dalit sostienen que Ravidas rechazó los Vedas hindúes, los brahmanes se opusieron a él y la casta hindú y los ascetas hindúes se opusieron a él durante toda su vida, y que algunos miembros de la comunidad dalit han creído a Ravidas. Era un adorador de ídolos (santo saguni bhakti), mientras que otros textos del siglo XX afirman que Ravidas rechazaba la idolatría. [35] Por ejemplo, el siguiente himno de Ravidas, presente en Guru Granth Sahib, apoya tales afirmaciones en las que rechaza los Vedas y la creencia de que tomar un baño ritual puede hacer que alguien sea puro.
Uno puede distinguir entre acciones buenas y malas y escuchar los Vedas y los Puranas , pero la duda aún persiste. El escepticismo habita continuamente en el corazón, entonces ¿quién puede erradicar el orgullo egoísta ? Exteriormente se lava con agua, pero en el fondo su corazón está manchado por toda clase de vicios. Entonces, ¿cómo puede volverse puro? Su método de purificación es como el de un elefante, ¡cubriéndose de polvo justo después del baño!
— Ravidas, Gurú Granth Sahib 346 [36]
Sin embargo, hay que señalar que su maestro espiritual Ramananda era un brahmán y su discípula Mirabai era una princesa Rajput.
La diferencia entre Ravidassia y Sikhismo, como se describe en una publicación realizada por el Templo Shri Guru Ravidass en Ontario, es la siguiente:
Nosotros, como Ravidassias, tenemos tradiciones diferentes. No somos sijs. Aunque damos el mayor respeto a 10 gurús y al Guru Granth Sahib, Guru Ravidass Ji es nuestro supremo. No existe ninguna orden para que sigamos la declaración de que no hay ningún Gurú después del Guru Granth Sahib. Respetamos al Guru Granth Sahib porque tiene las enseñanzas de nuestro gurú Ji y las enseñanzas de otras figuras religiosas que han hablado en contra del sistema de castas y han difundido el mensaje del NAAM y la igualdad. Según nuestras tradiciones, damos el máximo respeto a los gurús contemporáneos que también llevan adelante el mensaje de Guru Ravidass Ji. [37]
La religión Ravidassia es una religión derivada del sijismo, formada en el siglo XXI por los seguidores de las enseñanzas de Ravidas. Se formó tras un ataque en 2009 a un templo de Ravidassia en Viena por militantes sij que provocó la muerte del subdirector Ramanand Dass y otras 16 personas heridas, donde después el movimiento se declaró una religión completamente separada del sijismo. [44] La religión Ravidassia compiló un nuevo libro sagrado, Amritbani Guru Ravidass Ji . Basado enteramente en los escritos y las enseñanzas de Ravidas, contiene 240 himnos. Niranjan Dass es el jefe de Dera Sachkhand Ballan. [38]
Kathryn Lum resume la dinámica detrás de la separación de Ravidassia y sijismo, y su enfoque en Ravidas, de la siguiente manera:
Ravidasia cree que el mejor camino a seguir para los Chamars es reclamar y afirmar su propia identidad. Para este bando más independiente, se considera que el sijismo obstruye el pleno desarrollo de la comunidad Chamar como quam (religión y nación separadas), tal como lo concibe el movimiento Ad Dharm (pueblo originario). Según estos Ravidasias separatistas, la única manera de que Chamars progrese es seguir un camino religioso independiente centrado exclusivamente en la figura de Guru Ravidas.
— Kathryn Lum, Sikhs en Europa [45]
Ravidas es venerado como un santo y muy respetado por sus creyentes. Sus devotos lo consideran alguien que fue el símbolo vivo de la protesta religiosa, y no el símbolo espiritual de ningún principio cultural unificador fundamental. [46]
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Un partido político fue fundado en India en 2012 por los seguidores de Ravidass, con la palabra Begumpura ( Be-gam-pura , o "tierra sin dolor"), término acuñado en un poema de Ravidas. El término significa la ciudad donde no hay sufrimiento ni miedo, y todos son iguales. [47]
Hay un pequeño chhatri (pabellón) frente al templo de Meera en el distrito de Chittorgarh de Rajasthan que lleva la huella grabada de Ravidas. [48] [ ¿ fuente poco confiable? ] Las leyendas lo vinculan como el gurú de Mirabai , otro importante poeta del movimiento Bhakti. [28]
Recientemente, el ataque de los radicales sikh contra el jefe de Dera Sachkhand Bhallan y su adjunto en Viena el 24 de mayo de 2009 por presuntamente violar la Rehat Maryada sikh en los gurdwaras de Ravidas en todo el mundo culminó en una violencia generalizada en Jalandhar Doab.
El incidente de Viena del 24 de mayo de 2009 se convirtió en un punto de inflexión para Dera Sachkhand Ballan, cuando dos sants de Dera, Baba Ramanand Das y Baba Niranjan Das, que viajaban a Europa en sus giras habituales, fueron atacados por un grupo radical sij mientras asistían a una congregación religiosa de Ravidassia.
Los disturbios fueron provocados por un ataque contra Sant Niranjan Dass, líder de Dera Sachkhand, con sede en Jalandhar, y su adjunto Rama Nand el 24 de mayo en el Shri Guru Ravidass Gurdwara en Viena, donde habían ido para asistir a una función religiosa.
Un grupo de sikhs armados con armas de fuego y espadas los atacó en el gurdwara, hiriendo a ambos;
Rama Nand murió más tarde.
La policía austriaca dijo que el ataque que dejó alrededor de 15 heridos había sido claramente planeado.
