El teatro de la crueldad ( en francés : Théâtre de la Cruauté , también Théâtre cruel ) es una forma de teatro ideada por Antonin Artaud . Artaud, que fue miembro durante un breve período del movimiento surrealista , expuso sus teorías en una serie de ensayos y cartas, que se recopilaron como El teatro y su doble . El teatro de la crueldad puede considerarse una ruptura con el teatro occidental tradicional y un medio por el cual los artistas asaltan los sentidos de la audiencia. [ cita requerida ] Las obras de Artaud han sido muy influyentes en artistas como Jean Genet , Jerzy Grotowski , Peter Brook y Romeo Castellucci . [ cita requerida ]
Antonin Artaud fue un conocido actor, dramaturgo y ensayista que trabajó tanto en teatro como en cine. [1]
Fue miembro del movimiento surrealista en París durante un breve período, de 1924 a 1926, antes de que su "independencia radical y su personalidad incontrolable, perpetuamente en rebelión, provocaran su excomunión por parte de André Breton ". [2] Liderado por André Breton, el movimiento surrealista sostenía que la mente inconsciente es una fuente de verdad artística y las obras artísticas asociadas con el movimiento buscaban revelar el funcionamiento interno de la mente. [3] Aunque sólo fue un miembro oficial del grupo momentáneamente, estuvo asociado con sus miembros durante toda su vida y las teorías del movimiento dieron forma al desarrollo del Teatro de la Crueldad de Artaud. [1]
En 1926, en asociación con el dramaturgo surrealista expulsado Roger Vitrac , Artaud fundó el Teatro Alfred Jarry . [1] [4] Dirigió todas las producciones del teatro y exploró muchas de las ideas que más tarde articularía en sus escritos sobre el Teatro de la Crueldad. [1] [4] El teatro duró solo dos años. [5]
En 1931, Artaud vio una actuación de una compañía de danza balinesa en la Exposición Colonial de París. [6] Las convenciones de interpretación de la danza balinesa eran diferentes a cualquier otra que Artaud hubiera experimentado anteriormente, y le impresionó la intensa fisicalidad de los bailarines. [6] Artaud publicó su obra principal sobre el teatro de la crueldad, El teatro y su doble , siete años después, en 1938. [5]
La Encyclopædia Britannica describe el Teatro de la Crueldad como "una experiencia ceremonial primitiva destinada a liberar el subconsciente humano y revelar al hombre a sí mismo". [7] Continúa diciendo que tanto el Manifeste du théâtre de la cruauté (1932; Manifiesto del teatro de la crueldad ) como Le Théâtre et son double (1938; El teatro y su doble ) pedían "la comunión entre el actor y el público en un exorcismo mágico; gestos, sonidos, escenarios inusuales e iluminación se combinan para formar un lenguaje, superior a las palabras, que puede usarse para subvertir el pensamiento y la lógica y para conmocionar al espectador y hacerle ver la bajeza de su mundo". [7] Artaud advirtió contra los peligros de la psicología en el teatro y se esforzó por crear un teatro en el que la puesta en escena , todo lo presente en la puesta en escena de una producción, pudiera entenderse como un lenguaje escénico codificado, con un énfasis mínimo en el lenguaje hablado. [8]
En sus escritos sobre el teatro de la crueldad, Artaud señala que tanto el "teatro" como la "crueldad" son conceptos separados de sus significados coloquiales. [ cita requerida ] Para Artaud, el teatro no se refiere simplemente a una representación escenificada ante un público pasivo. [ cita requerida ] El teatro es una práctica que "nos despierta, los nervios y el corazón", y a través de la cual experimentamos "una acción violenta inmediata" que "nos inspira con el magnetismo ardiente de sus imágenes y actúa sobre nosotros como una terapia espiritual cuyo toque nunca se puede olvidar". [9]
De manera similar, la crueldad no se refiere a un acto de violencia emocional o física. Según el académico Nathan Gorelick,
La crueldad es, más profundamente, la agitación incesante de una vida que se ha vuelto innecesaria, perezosa o alejada de una fuerza imperiosa. El teatro de la crueldad da expresión a todo lo que es «crimen, amor, guerra o locura» para «arraigar en nosotros de manera inolvidable las ideas de un conflicto perpetuo, un espasmo en el que la vida se desgarra continuamente, en el que todo en la creación se levanta y se afirma contra nuestro rango designado». [9]
Para Artaud, la crueldad no es exclusivamente sadismo o causar dolor, sino también, con la misma frecuencia, una determinación física y violenta de romper una falsa realidad. Consideraba que el texto había sido un tirano del significado y abogaba, en cambio, por un teatro compuesto de un lenguaje único, a medio camino entre el pensamiento y el gesto. Artaud describía lo espiritual en términos físicos y creía que todo teatro es expresión física en el espacio.
El Teatro de la Crueldad ha sido creado para devolver al teatro una concepción apasionada y convulsa de la vida, y es en este sentido de rigor violento y de condensación extrema de elementos escénicos como debe entenderse la crueldad en que se basa. Esta crueldad, que será sangrienta cuando sea necesario pero no sistemáticamente, puede así identificarse con una especie de pureza moral severa que no teme pagar a la vida el precio que debe pagarse.
— Antonin Artaud, El teatro de la crueldad , en La teoría de la escena moderna (ed. Eric Bentley), Penguin, 1968, p.66
Evidentemente, es necesario examinar los diversos usos que Artaud hace del término crueldad para comprender plenamente sus ideas. Lee Jamieson ha identificado cuatro formas en las que Artaud utilizó el término crueldad. En primer lugar, lo emplea metafóricamente para describir la esencia de la existencia humana.
La definición de crueldad de [Nietzsche] informa la del propio Artaud, quien declara que todo arte encarna e intensifica las brutalidades subyacentes de la vida para recrear la emoción de la experiencia... Aunque Artaud no citó formalmente a Nietzsche, [sus escritos] contienen una autoridad persuasiva familiar, una fraseología exuberante similar y motivos in extremis...
— Lee Jamieson, Antonin Artaud: De la teoría a la práctica , Greenwich Exchange, 2007, págs. 21-22
El segundo uso que Artaud hace del término (según Jamieson) es como una forma de disciplina. Aunque Artaud quería "rechazar la forma e incitar el caos" (Jamieson, p. 22), también promovía una disciplina estricta y el rigor en sus técnicas de interpretación. Un tercer uso del término fue "la crueldad como representación teatral". El teatro de la crueldad tenía como objetivo arrojar al espectador al centro de la acción, obligándolo a involucrarse en la representación a un nivel instintivo. Para Artaud, se trataba de un acto cruel, pero necesario, sobre el espectador, diseñado para sacarlo de su complacencia:
Artaud pretendía eliminar la distancia estética , poniendo al público en contacto directo con los peligros de la vida. Al convertir el teatro en un lugar donde el espectador se ve expuesto en lugar de protegido, Artaud estaba cometiendo un acto de crueldad contra él.
— Lee Jamieson, Antonin Artaud: De la teoría a la práctica , Greenwich Exchange, 2007, pág. 23
Artaud quería situar al público en el centro del «espectáculo» (el término que empleaba para referirse a la obra), de modo que se sintiera «envuelto y físicamente afectado por él». Se refirió a esta disposición como a un «vórtice» (una forma en constante cambio) «en el que quedar atrapado y sin poder hacer nada». También hizo mucho hincapié en el sonido en lugar de en las palabras o el diálogo, incorporando gritos fuertes, alaridos, sonidos espeluznantes o ruidos que incomodaban al público. Las palabras eran un medio de expresión insuficiente.
Finalmente, Artaud utilizó el término para describir sus opiniones filosóficas.
En El teatro y su doble , Artaud expresó su admiración por las formas de teatro orientales , en particular el balinés . [ cita requerida ] Artaud sentía que el enfoque del teatro en Occidente se había vuelto demasiado estrecho, examinando principalmente el sufrimiento psicológico de los individuos o las luchas sociales de grupos específicos de personas. Quería ahondar en los aspectos del subconsciente que, según él, eran a menudo la causa principal del maltrato de los seres humanos entre sí. [10] A través de un asalto a los sentidos del público, Artaud estaba convencido de que una experiencia teatral podría ayudar a las personas a purgar sentimientos destructivos y experimentar la alegría que la sociedad las obliga a reprimir. Para Artaud, "el teatro ha sido creado para drenar abscesos colectivamente". [5]
Artaud creía que el lenguaje era un medio totalmente insuficiente para expresar el trauma. Por ello, pensaba que las palabras debían ser despojadas de significado y elegidas por sus elementos fónicos. Según el erudito Robert Vork, "el habla en el escenario del Teatro de la Crueldad se reduce a sonidos inarticulados, gritos y alaridos balbuceantes, que ya no invitan a un sujeto a existir, sino que buscan impedir su existencia misma". [10] De manera un tanto paradójica, Artaud afirma que sus personajes son capaces de expresar cosas que otros no pueden decir. Vork afirma: "Artaud parece estar sugiriendo que su obra revela emociones y experiencias que todos intentamos proscribir y no estamos dispuestos a reconocer, pero que, sin embargo, ocurren". [10]
Stephen Barber explica que "el Teatro de la Crueldad ha sido a menudo llamado un 'teatro imposible', vital por la pureza de inspiración que generó, pero desesperanzadoramente vago y metafórico en sus detalles concretos". [ cita requerida ] Esta imposibilidad no ha impedido que otros articulen una versión de sus principios como base para sus propias exploraciones. "Aunque muchos de esos artistas de teatro proclamaron un linaje artaudiano", sostiene Susie Tharu, "el Artaud que invocan está marcado por un compromiso tan ahistórico y trascendente como el suyo propio". Existe, sugiere, otro Artaud y "la tradición de la que fue partero". [11]
Artaud quería abolir el escenario y el auditorio, y acabar con los decorados, los accesorios y las máscaras. Concibió el espacio escénico como una sala vacía con el público sentado en el centro y los actores actuando a su alrededor. Los efectos escénicos incluían sonidos abrumadores y luces brillantes para aturdir la sensibilidad del público y sumergirlo por completo en la experiencia teatral. [12] Artaud creía que podía erosionar la resistencia del público utilizando estos métodos, "dirigidos en primer lugar a los sentidos más que a la mente", porque "el público piensa primero con todos sus sentidos". [5]
En vida, Artaud sólo produjo una obra que puso en práctica las teorías del Teatro de la Crueldad. En 1935, puso en escena y dirigió Les Cenci , una adaptación de la obra dramática del mismo título de Percy Bysshe Shelley , en el Théâtre des Folies-Wagram de París. [13] La obra no fue un éxito comercial ni de crítica y sólo se representó durante 17 funciones. Sin embargo, Artaud creía que, aunque se vio obligado a limitar el alcance de su visión debido a las limitaciones financieras, Les Cenci logró ejemplificar los principios del Teatro de la Crueldad. [13]
Según el académico Pericles Lewis , las influencias del Teatro de la Crueldad se pueden ver más claramente en las obras de Jean Genet , un dramaturgo de la posguerra. Sus obras presentaban asesinatos ritualizados y opresión sistémica para mostrar las consecuencias negativas y el sufrimiento causado por la subyugación política. [12] En la década de 1960, varios directores comenzaron a incorporar las teorías y prácticas escénicas de Artaud en su trabajo, incluido Jerzy Grotowski en el Teatro Laboratorio Polaco. En Inglaterra, el famoso director de teatro Peter Brook experimentó con el Teatro de la Crueldad en una serie de talleres en la Royal Shakespeare Company (RSC). Estos experimentos se reflejan en su dirección y puesta en escena de la elogiada producción de 1966 de la RSC de Marat/Sade , una obra con música de Peter Weiss . [14] Marat/Sade utiliza dispositivos dramáticos desarrollados tanto por Artaud como por Brecht para representar la lucha de clases y el sufrimiento humano en medio de estructuras sociales cambiantes.
El dramaturgo alemán Heiner Müller sostiene que todavía no hemos sentido ni apreciado plenamente la contribución de Artaud a la cultura teatral; sus ideas, como insinúa Müller, son "inoportunas": [15] "La emergencia es Artaud. Él arrancó la literatura de la policía, el teatro de la medicina. Bajo el sol de la tortura, que brilla por igual en todos los continentes de este planeta, sus textos florecen. Leídos sobre las ruinas de Europa, serán clásicos". [16]
En 2011, un grupo de profesores de geografía y sociología utilizó el Teatro de la Crueldad como una técnica conceptual basada en la experiencia para explorar la lucha agraria y la deforestación en la cuenca del Amazonas . Estos profesores: “…sugieren que el teatro, en términos más generales, proporciona una estructura para la representación cruel, y que el conflicto violento por la tierra, junto con la destrucción de los bosques, constituye una tragedia predecible de eventos teatrales. En otras palabras, el conflicto violento por la tierra en la Amazonia, con todas sus terribles implicaciones para las personas y el medio ambiente, puede ser comprendido como una estructura teatral con consecuencias filosóficas y materiales para la mente y el cuerpo”. [17]