La ciencia teísta , también conocida como realismo teísta , [1] es la propuesta pseudocientífica de que el método científico central de exigir comprobabilidad, conocido como naturalismo metodológico , debe ser reemplazado por una filosofía de la ciencia que permita explicaciones sobrenaturales ocasionales que son inherentemente imposibles de comprobar. [2] [3] Los defensores proponen explicaciones sobrenaturales para temas planteados por su teología, en particular la evolución. [4]
Entre los partidarios del realismo teísta o de la ciencia teísta se incluyen los defensores del creacionismo del diseño inteligente JP Moreland , Stephen C. Meyer [5] [6] y Phillip E. Johnson [1] .
En lugar de que la relación entre religión y ciencia sea un diálogo, la ciencia teísta busca permitir excepciones a los métodos básicos de la ciencia y presentar intervenciones milagrosas como explicación científica cuando no se ha encontrado una explicación natural. Como reconoce Alvin Plantinga , esto es un "freno de la ciencia" [7] , y estos conceptos carecen de cualquier credibilidad en la corriente dominante. [4]
En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Edwards v. Aguillard que una ley de Luisiana que exigía que la ciencia de la creación se enseñara en las clases de ciencias de las escuelas públicas, junto con la evolución, era inconstitucional porque la ley estaba específicamente destinada a promover una religión en particular. El profesor de derecho de la UC Berkeley Phillip E. Johnson , un destacado partidario de la ley, se convenció de que los creacionistas habían perdido el caso porque el naturalismo metodológico utilizado por la comunidad científica para definir la ciencia no incluye los procesos sobrenaturales y, por lo tanto (injustamente, en su opinión) excluía al creacionismo. Concluyó que los creacionistas deben, por tanto, redefinir la ciencia para restaurar lo sobrenatural , y desarrolló la estrategia de la cuña . [8] El movimiento del diseño inteligente comenzó con la publicación de Of Pandas and People en 1989, [9] y Johnson más tarde se convirtió en su líder de facto. [8]
En su libro de 1995 Reason in the Balance: The Case Against Naturalism in Science, Law and Education (La razón en la balanza: el caso contra el naturalismo en la ciencia, el derecho y la educación) , Johnson etiquetó su postura como realismo teísta que, en contraste con el naturalismo metodológico , suponía "que el universo y todas sus criaturas fueron traídos a la existencia con un propósito por Dios. Los realistas teístas esperan que este 'hecho' de la creación tenga consecuencias empíricas y observables que son diferentes de las consecuencias que uno observaría si el universo fuera el producto de causas no racionales". Si bien "Dios siempre tiene la opción de trabajar a través de mecanismos secundarios regulares" que a menudo se veían, "muchas cuestiones importantes, incluido el origen de la información genética y la conciencia humana, pueden no ser explicables en términos de causas no inteligentes". [10]
En un ensayo escrito en 1996, Johnson escribió sobre el movimiento del diseño inteligente que "Mis colegas y yo hablamos de 'realismo teísta' -o a veces, 'mera creación'- como el concepto definitorio de nuestro movimiento. Esto significa que afirmamos que Dios es objetivamente real como Creador, y que la realidad de Dios está tangiblemente registrada en evidencia accesible a la ciencia, particularmente en biología". [11] [12] Johnson presenta el realismo teísta como una justificación filosófica para el diseño inteligente en su libro, Reason in the Balance . Según Johnson, el verdadero conocimiento comienza con el reconocimiento de Dios como creador del universo , cuya característica unificadora es que fue creado por Dios. El realismo teísta se basa en un concepto de Dios que involucra las nociones de que Él es real, personal y que actúa en el mundo a través del creacionismo mecanicista . [ página necesaria ]
El Documento Wedge de 1999 afirma que “la teoría del diseño promete revertir el dominio sofocante de la visión materialista del mundo y reemplazarla por una ciencia en consonancia con las convicciones cristianas y teístas”. [11]
Moreland describe la ciencia teísta como un programa de investigación que está "arraigado en la idea de que los cristianos deben consultar todo lo que saben o tienen razones para creer al formular y probar hipótesis, explicar cosas en la ciencia y evaluar la plausibilidad de varias hipótesis, y entre las cosas que deben consultar están las proposiciones de teología (y filosofía)", y define sus dos proposiciones centrales como: [5]
Recomienda que se modifique radicalmente la forma de practicar la ciencia para que la intervención de Dios sea una explicación científica aceptable, pero no aplicaría esto en todas las áreas, ya que "a los teólogos les interesa poco si una molécula de metano tiene tres o cuatro átomos de hidrógeno". Considera que es necesaria una intervención milagrosa, ya que Dios "diseñó el mundo con un propósito" y "ha intervenido directamente en el curso de su desarrollo en varios puntos", lo que incluiría "la creación directa del universo, la primera vida, los tipos básicos de vida y los seres humanos". [6]
En un artículo de 1991, Plantinga identifica la ciencia teísta con la ciencia de la creación :
“Ciencia antinatural”, “ciencia creacionista”, “ciencia teísta”… llámenla como quieran: lo que necesitamos cuando queremos saber cómo pensar sobre el origen y el desarrollo de la vida contemporánea es lo que es más plausible desde un punto de vista cristiano. Lo que necesitamos es una explicación científica de la vida que no esté limitada por ese naturalismo metodológico. [13]
Sugiere que, en general, Dios utiliza causas secundarias, pero que los milagros pueden ser necesarios cuando los científicos teístas no pueden encontrar una explicación materialista. En 1997 escribió: “¿Por qué un científico no podría pensar de la siguiente manera? Dios ha creado el mundo y, por supuesto, ha creado todo lo que hay en él directa o indirectamente. Después de mucho estudio, no podemos ver cómo creó algún fenómeno P (la vida, por ejemplo) indirectamente; por lo tanto, probablemente lo haya creado directamente”. [6]
Plantinga también se refiere a este concepto como ciencia agustiniana, y afirma que "al hacer ciencia agustiniana, se comienza asumiendo las enseñanzas de la fe, empleándolas junto con cualquier otra cosa que se conozca al tratar un problema o proyecto científico determinado". Plantinga aboga por la aceptación de diferentes ciencias partidistas en lugar de una única ciencia común. [3]
Plantinga emplea una tesis del conflicto para evaluar la relación entre la religión y la ciencia . Estas opiniones han sido criticadas por el físico cristiano Howard J. Van Till , quien rechaza la tesis del conflicto, por basarse en la "exégesis popular" en su evaluación de las enseñanzas de la Biblia sobre la creación. Van Till sostiene que el problema no es la evolución, sino su mal uso para la "apologética naturalista". [14]
El filósofo y sacerdote católico romano Ernan McMullin también está en desacuerdo con el llamado de Plantinga a una ciencia teísta, afirmando que no debería considerarse ciencia en absoluto y sugiriendo que Plantinga subestima seriamente el apoyo evidencial a la evolución . [15] Plantinga sólo está en desacuerdo con el naturalismo, no con la evolución. [16]
George M. Marsden y Mehdi Golshani (este último se refiere a ella como «ciencia islámica») han expresado ideas similares . [17]