Los boros figuraban bajo "Boro" y "Borokachari" en la Orden de la Constitución (tribus incluidas) de 1950, [9] y se siguen llamando así en los documentos del Censo de la India. [10] Los boros hablan el idioma boro , un idioma boro-garo de la familia tibeto-birmana , que es reconocido como uno de los veintidós idiomas programados de la India . [11] Más de dos tercios de la población son bilingües y hablan asamés como segunda lengua. [12] Los Boro, junto con otros grupos afines de los pueblos Bodo-Kachari , son colonos prehistóricos que se cree que emigraron hace al menos 3.000 años. [13] Los boros son en su mayoría agricultores asentados, que tienen riego tradicional, dong. [14]
Boro es la autodesignación o autónomo de la comunidad. [16] Boro proviene de Bara-fisa , que significa "hijo de Bara", y Bara significa "hombre" o "miembro masculino" del grupo. [17] En el idioma afín Kokborok , Borok significa hombre ('k' es un sufijo para sustantivos) y, por lo tanto, lógicamente, Boro significaría hombre incluso en el idioma Boro . [18] Generalmente, la palabra Boro significa un hombre , en el sentido más amplio Boro significa un ser humano (pero no específicamente a un miembro femenino de la familia) en los idiomas utilizados por los pueblos Bodo-Kachari . [19]
Tradicionalmente, los Boros practicaban el batouismo , que es la adoración del Dios supremo , conocido como Obonglaoree . El árbol shijou (del género Euphorbia ) se toma como símbolo de Bathou y se adora. También se le considera el dios supremo. [22] En el idioma Boro, Ba significa cinco y tú significa profundo. Dado que los boros creen en los cinco poderosos elementos de Dios (tierra, agua, aire, fuego y éter), el número cinco se ha vuelto significativo en la cultura Bathou, que es similar a los cinco elementos de otras religiones asiáticas.
Según el batouismo, antes de la creación del universo existía simplemente un gran vacío , en el que existía sin forma el ser supremo 'Aham Guru', Anan Binan Gosai u Obonglaoree. Aham Guru se cansó de vivir una existencia sin forma y deseó vivir en carne y hueso. Él descendió a este gran vacío con todas las características humanas y creó el universo. [22]
In addition to Bathouism, Boro people have also been converted to Hinduism, especially Hoom Jaygya. For this worship through fire ceremony, a clean surface near a home or courtyard is prepared. Usually, worship offerings include a betel nut called a 'goi' and a betel leaf called a 'pathwi' or 'bathwi' and rice, milk, and sugar. Another important Hindu festival, the Kherai Puja, where an altar is placed in a rice field, is the most important festival of the Boros. However, caste and dowry practices are not practised by the majority of Boro Hindus, who follow a set of rules called Brahma Dharma.[23] A majority of the Bodo people still follow Bathouism, but in censuses, they are often classified as Hindus, as their native religion has no official recognition under the Indian constitution.[24][25]
After the break-up of Kamarupa around the 12th century till the colonial times (19th century) and beyond different ethnic groups settled in different ecological regions[27] but the constant movements and intermixing of peoples led to the development of distinctive but hybrid cultural practices.[28] According to Saikia (2012), even as different state systems emerged, expanded, and fell—such as the Mughals, the Koch, the Ahoms, and British colonialism—the Boros resisted entry into their fiscal systems and moved slowly but continuously to avoid them.[29] Due to the expansion of these states and the expansion of tenured peasantry,[30] the Boros were those who finally converged close to the forested regions of the lower Himalayan foothills.[31]
En este hábitat, los Boros practicaban cultivos migratorios [32] para el autosustento y productos forestales controlados. Para cultivar en este difícil terreno, los Boros desarrollaron sistemas de riego innovadores y de bajo costo que apoyaban la agricultura migratoria. [33] La tenencia de la tierra, la siembra y la cosecha, el riego y la caza se realizaban de forma colectiva. [34] Como quienes controlaban los productos forestales, emergieron como intermediarios en el comercio de estos y otros bienes entre las llanuras y las colinas y se desarrollaron relaciones complejas. Los boros siguieron siendo cultivadores itinerantes al menos hasta el siglo XVIII y luego poco a poco se volvieron menos móviles; [35] Incluso durante el período colonial, la mayoría de los boros rechazaron la tenencia permanente de la tierra [36] o no hicieron ningún esfuerzo para obtener documentos de propiedad de la tierra. [37]
Cuando la dinastía Koch (1515-1949) consolidó su dominio en el siglo XVI en las regiones en las que se había asentado el pueblo boro, demarcó la región al norte de Gohain Kamal Ali —que pasó a llamarse Duars— como la región donde la cultura no brahmán podría prosperar. Después de que el reino de Ahom consolidara su poder en el oeste de Assam en los siglos XVII y XVIII, hizo acuerdos especiales con Bután para compartir responsabilidades administrativas y fiscales. Pero cuando los británicos prohibieron el uso de tierras forestales para cultivos en el último cuarto del siglo XIX, los Boros sufrieron una pérdida importante de hábitat, ya que las tierras forestales históricamente utilizadas para cultivos migratorios y la fuente de otros productos de repente dejaron de estar disponibles para ellos. [38] Enajenar a los campesinos indígenas de sus tierras era un objetivo colonial declarado, para ponerlos a disposición como mano de obra en otras empresas. [39]
Formación de identidad boro
La formación de la identidad boro comenzó en el período colonial, [40] cuando la élite y la intelectualidad boro comenzaron a diferenciarse de la casta asamés : la sociedad hindú . [41] [42] Los Boro, así como muchas otras comunidades y también gran parte de la élite indígena, no estuvieron expuestos a la educación hasta finales del siglo XIX, y fue a principios del siglo XX cuando una clase de Boro/ Finalmente surgieron los publicistas kachari [43] : una pequeña élite kachari formada a principios del siglo XX entre comerciantes, maestros de escuela y contratistas. [44] El más importante entre ellos fue Kalicharan Brahma , un comerciante de Goalpara que estableció una nueva fe monoteísta llamada " Brahma -ismo" y, lo más importante, reclamó para él y sus pares una nueva identidad Bodo. [45] [46] Mientras que los Kacharis educados anteriormente como Rupnath tenían pocas opciones para la movilidad social además de asimilarse a las castas inferiores hindúes, de ahí la religión Brahma desarrollada por los Bodo que afirmaba una identidad Bodo respetable y autónoma al tiempo que rechazaba el dominio del elenco, [47 ] [48] y en el censo de 1921 los Boros comenzaron a renunciar a sus nombres tribales y a identificarse como Boro por casta y idioma y Brahma por religión. [49] A finales del siglo XIX ya estaban disponibles vías adicionales, a través de la conversión al cristianismo , especialmente con el trabajo evangélico de Sidney Endle, quien también es conocido por su tomo "The Kacharis", [50] y esto formó una corriente paralela de Boro. articulación hasta tiempos mucho más tardíos.
Boro como término autorreferencial para todos los Kacharis fue reportado por Montgomery en 1838. [51] Bodo fue un término reportado por Brian Houghton Hodgson (1847) como un endónimo que, especuló, abarcaba a un amplio grupo de pueblos que se incluían en el mínimo los Mech y los Kacharis. [52] Esto llevó a dos tipos de enfoques de la identidad Boro: uno es la noción de un grupo amplio que fue retomado por Kalicharan Brahma y sus pares que postularon la identidad Boro en oposición a la casta hindú asamés , [42] y el otro, Jadunath Khakhlari, quien aceptó la noción de la gran raza Bodo pero al mismo tiempo la criticó como un neologismo e insistió en el uso del nombre Kachari y señaló la contribución de Kachari a la cultura asamés para subrayar su legado político histórico. . [53] Aquellos de los Kacharis que prefirieron progresar socialmente mediante la iniciación en el Ekasarana Dharma se llaman Sarania Kachari y hoy no se consideran Boros.
Asociaciones Boro prepolíticas
En el período a partir de 1919 surgieron diferentes organizaciones Boro: Bodo Chatra Sanmilan (Asociación de Estudiantes de Bodo), Kachari Chatra Sanmilan (Asociación de Estudiantes de Kachari), Bodo Maha Sanmilan (Asociación del Gran Bodo), Kachari Jatiyo Sanmilan (Asociación de la Comunidad de Kachari), etc. [54] Estas organizaciones impulsaron medios divergentes para el progreso social y político. [55] Por ejemplo, Bodo Chatra Sanmilan abogó por renunciar a los atributos tribales y quería que las mujeres siguieran los ideales de Sita del Ramayana . [56] Incluso cuando la política de autoafirmación estaba en marcha, los Boros no estaban dispuestos a romper su relación con la sociedad asamés en general, e incluso Kalicharan Brahma defendía el asamés como medio de instrucción en las escuelas, [57] y las asociaciones Boro buscaban el patrocinio de Figuras asamés que mostraron simpatía por su causa. [58] En ausencia de una historia pasada reconocida de la formación del estado , las asociaciones se sintieron particularmente presionadas para demostrar que los boros no eran primitivos como otros grupos tribales [59] y al mismo tiempo no caían en la jerarquía hindú de castas. . [60]
La demanda de derechos comunitarios se hizo por primera vez cuando en la Comisión Simon de 1929 los líderes boro evocaron imágenes coloniales de tribus atrasadas y solicitaron protección en forma de representación reservada en las legislaturas locales y centrales. [61] La delegación Boro ante la Comisión Simon incluía, entre otros, Kalicharan Brahma y Jadav Khakhlari. La delegación afirmó que Goalpara debería permanecer en Assam y no incluirse en Bengala ; y que los boros eran culturalmente cercanos a los asamés. [62] [57]
Boros en la política tribal colonial
La única categoría humana en la época precolonial era el jati . [63] A principios del siglo XIX, la Compañía de las Indias Orientales se interesó en la cuestión "tribal" debido a situaciones que surgieron de insurgencias contra gobernantes locales que buscaban protección británica; pero con el paso de los años, la Compañía de las Indias Orientales/ Raj Británico evolucionó su papel como salvadores no de los gobernantes locales sino de la población local, ofreciéndose a protegerlos contra estos gobernantes tal como los pueblos primitivos de África necesitaban protección. La noción de diferencia primitiva versus no primitiva se refinó aún más con la introducción de nociones europeas de diferencias raciales y, en el censo de 1872, surgieron categorías como "tribu aborigen" y "aborígenes semihinduizados". El censo de 1881 propuso que la India estaba formada por dos poblaciones hostiles y, por tanto, no poseía una nacionalidad cohesiva. Y en 1901, Risley estableció la definición oficial de tribu. [64] Dentro de esta formulación , el noreste de la India era visto como un caso especial que requería una legislación separada. [sesenta y cinco]
Las élites de estos grupos sociales, incluida la de los Boros, utilizaron estas categorías para la articulación política. [66] La Liga Tribal , una organización política plena, surgió en 1933 [67] como la plataforma común para todas las tribus de las llanuras del valle de Brahmaputra [68] que incluía a los Boro , Karbi , Mising , Tiwa y Rabha . [69] Esta formación excluyó a las tribus de las colinas a las que no se les permitió la participación política. [70] El deseo del estado colonial y de los etnógrafos de definir al pueblo tribal, la necesidad del pueblo de definirse a sí mismo y las asociaciones prepolíticas anteriores fueron factores que contribuyeron significativamente al desarrollo de la identidad tribal entre los boro y otros grupos. [71]
La Liga Tribal, que incluía a líderes boro como Rabi Chandra Kachari y Rupnath Brahma , logró proteger el sistema de Líneas en 1937 contra la propuesta de la Liga Musulmana. [72]
Demografía
Alrededor de 1,45 millones de bodos viven en Assam, lo que constituye el 4,53% de la población del estado. [73] La mayoría de ellos, alrededor del 68,96%, se concentran en la región territorial de Bodoland de Assam, lo que representa 1 millón de un total de 3,15 millones de habitantes, lo que constituye el 31% de la población de la región. [74] [75] [76] En Kokrajhar , la capital de Bodoland , son una minoría y constituyen sólo el 25% de la población de la ciudad. [77]
Tradición popular y mitología.
La historia del pueblo Boro se puede explicar a partir de las tradiciones populares. Según el ganador de Padma Bhushan , Suniti Kumar Chatterjee , mitológicamente , los Boros son "la descendencia del hijo de Vishnu ( Baraha ) y la Madre Tierra ( Basumati )", que fueron denominados "Kiratas" durante el período épico. [78]
Grupos sociales
Aroi o Ari o Ary es un sufijo en lengua boro, que significa gente.
Algunos de los clanes importantes de Boros son: [79]
Swargiary : El clan sacerdotal, con Deoris y Ojhas seleccionados de este clan.
^ En 1921, el censo informó que muchos Kacharis habían abandonado los nombres tribales y se describían a sí mismos como Bara por casta e idioma (Sharma 2011:211).
^ "Informe del censo 2011" (PDF) . Consultado el 5 de enero de 2020 .Nota: Los números son para los hablantes L1 del idioma boro.
^ "Población C -16 C-16 por lengua materna - Assam". census.gov.in . Consultado el 23 de agosto de 2020 .Nota: el número de hablantes L1 del idioma boro , que probablemente sea una estimación más baja del número de personas étnicas boro.
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^ "La gente rara vez se llama a sí misma por otro nombre que no sea Bodo o Boro ". (Mosahary 1983:42)
^ "... tenemos referencias al término Bara-fisa que significa hijo de los Baras y el término Bara-fisa debe haber sido denominado posteriormente tan simplemente como Bara pronunciado como Boro . El Dr. PC Bhattacharya escribe que, al igual que otros nombres tribales en Assam, el El nombre Bara significa hombre o miembro masculino (Mosahary 1983:44).
^ (Brahma 2008:1) En el idioma Tripura, estrechamente relacionado, "Boro" se pronuncia "Borok", que significa Hombre.
^ (Brahma 2008: 1)
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^ "Varias comunidades que habitan estas áreas desde la época precolonial, que incluyen a los Bodo, Garo, Khasi, Bhutia, Rajbanshi, etc., se habían asentado en una geografía más amplia caracterizada por características ecológicas similares (Nathan 1936). Durante el segundo milenio de nuestra era común , comenzó el proceso de consolidación de estos hábitats. Los Bodo también vivieron este proceso". (Saikia 2012:17)
^ "El movimiento histórico de poblaciones estuvo a menudo determinado por presiones ecológicas locales, como una crisis de recursos para sustentar una población en aumento o perturbaciones naturales como el rápido cambio en el curso de algún río. La ausencia visible de fronteras que representen al estado nacional también permitió una libre flujo de personas. La región ayudó así al crecimiento de un espacio distintivamente híbrido de ecología y prácticas lingüísticas ". (Saikia 2012:17)
^ "Los Bodo estuvieron en movimiento continuo, aunque lentamente, durante un largo período. Esta práctica era bastante cierta para la mayoría de las comunidades que se resistían a cualquier entrada al sistema fiscal formal dirigido por el estado, ya fueran los gobernantes Mughal, Koch y Ahom o los gobierno colonial británico." (Saikia 2012:17)
^ "La consolidación del campesinado hindú asamés en el valle llano y fértil durante los últimos siglos había demarcado fronteras agrarias. El campesinado tribal quedó además encerrado dentro de una geografía fija, un proceso que los convirtió en extraños dentro del territorio agrario hindú asamés". (Saikia 2012:17)
^ "Históricamente, vivieron más cerca de las áreas boscosas a lo largo de las estribaciones de las cordilleras inferiores del Himalaya (Allen 1905)" (Saikia 2012:15)
^ "Todos estos relatos confirman que la tribu Bodo siguió el cultivo de tala y quema. Aunque el cultivo de arroz húmedo y el arado eran una característica de los indoarios, los Bodos dejaron de utilizar estos métodos de cultivo en la década de 1870 debido a un contacto más estrecho con las poblaciones asentadas. " (Daimari y Bedamatta 2021:709)
^ "Los Bodo han rediseñado de manera innovadora el flujo de agua en estas áreas y han creado un sistema de riego localizado (Guha 1982). Pero esto no apoyó una producción general de cultivos excedentes... Las obras de riego de bajo costo se facilitaron gracias al trabajo comunitario no se opuso a su tradición de agricultura migratoria..." (Saikia 2012:15)
^ "[H]istóricamente, los Bodo han practicado la propiedad comunal de la tierra. Esto era igualmente cierto en su preferencia por el trabajo colectivo que era necesario para las obras de riego y durante las temporadas de siembra o cosecha; incluso la caza era un esfuerzo colectivo". (Saikia 2012:16)
^ "Durante mucho tiempo, los Bodo siguieron siendo cultivadores itinerantes en un valle plano. Al menos hasta el siglo XVIII, aún no se habían fijado en una geografía permanente. Esto significaba que difícilmente practicarían una forma permanente de cultivo, aunque poco a poco se volvieron menos móviles. " (Saikia 2012:16)
^ "Durante el dominio colonial, la mayoría de los campesinos de Bodo, como muchos otros en el valle de Brahmaputra, se negaron a aceptar la tenencia permanente de la tierra". (Saikia 2012:16)
^ "El gobierno colonial ni siquiera logró infundir una naturaleza permanente de cultivo entre los bodos. Esto fue cierto para la mayoría de las comunidades tribales de la región. Los bodos rara vez intentaron obtener registros escritos de propiedad de la tierra". (Saikia 2012:16)
^ (Saikia 2012: 16-17)
^ "Un objetivo principal en Assam a mediados del siglo XIX era expulsar a los campesinos nativos de la tierra, como se documenta en informes gubernamentales e incrementos arbitrarios de los ingresos por tierras. Debían ser obligados a entregar lo que Marx llamó "condiciones de trabajo" al té. plantadores; un logro que fue asegurar un ejército de mano de obra de reserva listo ". (Das y Saikia 2011:73)
^ Saikia (2017, págs. 160-161)
^ "Desde el período colonial, los Bodo se han definido a sí mismos como una comunidad en oposición a otras comunidades. Las élites y la intelectualidad educadas por los Bodo han estado articulando su divergencia con la sociedad hindú de casta asamés y destacando cuestiones como la enajenación de tierras y los problemas sociales y económicos. atraso." (Pathak 2012:20)
^ ab "Los bodos, que históricamente han compartido su hogar con otras comunidades en el valle de Assam, fueron una de las primeras comunidades de las llanuras en desafiar la hegemonía asamés . Bajo un apelativo más amplio de Bodo-Kachari , galvanizaron un movimiento político, movilizando una identidad separada de la casta- comunidad hindú asamés". (Saikia 2017:161)
^ "Los publicistas de Bodo Kachari del siglo XX contribuyeron con una nueva e importante voz a la esfera pública de Assam. Hasta finales del siglo XIX, pocos Kacharis tenían los medios para obtener una educación secundaria o universitaria". (Sharma 2011:208)
^ "A principios del siglo XX, surgió un pequeño público Kachari entre los pequeños comerciantes, maestros de escuela y pequeños contratistas. Sus participantes buscaron alternativas a la movilidad limitada que ofrecía el hinduismo establecido". (Sharma 2011:210)
^ "El fundador de este movimiento fue Kalicharan (1860-1938), un comerciante de Kachari con sede en Goalpara. Un mendicante bengalí , Sibnarayan Paramhansa, lo inspiró a venerar a Brahma , el Alma Suprema. Kalicharan convocó a sus camaradas para que se unieran a él en una nueva y monoteísta fe cuyos miembros adoptaron un nuevo apellido, Brahma, en lugar de sus antiguos y degradantes nombres tribales. Simultáneamente reclamaron una nueva identidad Bodo". (Sharma 2011:211)
^ "Kalicharan Brahma, Sitanath Brahma Choudhary entre los Kacharis y Samsonsing Ingti entre los Mikirs fueron los verdaderos pioneros. Sus intentos de redefinir la tradición, ajustándose a la modernidad colonial, fueron también los primeros pasos hacia la construcción de la identidad tribal". (Pathak 2010:62)
^ "Los bodos modernizados sintieron que tenían que distinguirse de sus vecinos tribales salvajes como los nagas mientras resistían la dominación de castas". (Sharma 2011:213)
^ "Anteriormente, los Kacharis educados como Rupnath poseían pocas opciones para la movilidad social además de la absorción en las castas inferiores hindúes. La religión Brahma les ofreció a él y a sus pares una nueva oportunidad de afirmar una identidad Bodo respetable y autónoma ". (Sharma 2011:211)
^ "En 1921, el censo informó que muchos Kacharis habían abandonado los nombres tribales y se describían a sí mismos como Bara [sic] por casta e idioma, y Brahma por religión". (Sharma 2011:211)
^ "Muy al estilo de Hodgson, el misionero SPG Sidney Endle, que escribió sobre los Kacharis a finales del siglo XIX, los elogió como aborígenes diligentes . Pero estaba menos interesado en su redención económica que en la espiritual. El principal objetivo de Endle era la conversión cristiana de su rebaño Kachari." (Sharma 2011:210)
^ "De hecho, los funcionarios coloniales parecían conscientes de que Boro era un término autorreferencial. Por ejemplo, en 1838 Martin Montgomery informó que: "Los Kachharis forman una tribu ..." (Daimari 2022:14)
^ "Como (Hodgson) admite al final, su forma de ver los" Bodos "es doble: comienza usando "Bodo" para designar una amplia gama de personas ("una raza numerosa"), luego se pregunta si algunos otros también lo son. no "Bodos disfrazados". Termina con una nota de advertencia y se abstiene de desenmascarar a las tribus dudosas, registrando sólo a los Mechs y Kacharis,..." (Jacquesson 2008:21)
^ "Jadunath aceptó la noción de una raza Bodo mayor que uniría a diferentes grupos. Sin embargo, a diferencia de Kalicharan y sus seguidores, deseaba conservar el nombre Kachari. Criticó el término Bodo como un neologismo que negaba el legado histórico de Kachari: Si "Nosotros mismos vemos el nombre Kachari como vergonzoso, al igual que otros grupos. De esta manera, Jadunath buscó recuperar las contribuciones pasadas de Kachari a la cultura y la literatura asamés. Recordó a sus lectores que la lengua Kachari [fue aquella] de cuyas raíces surgió la actual lengua Asomiya. , cuyo rey fue el primer mecenas de la religión y sus libros. Jadunath expresó las opiniones de aquellos Bodos que sintieron que podrían perder su derecho a la rica herencia de los reinos medievales Kachari y Koch de Assam." (Sharma 2011:213)
^ (Sharma 2011: 212-213)
^ "No es fácil reconstruir los pensamientos y acciones de este público naciente de Bodo, ya que los electores tenían acceso limitado al capital social y a los medios impresos. Las ideas y estructuras cambiaban constantemente a medida que fluían a través de múltiples organizaciones y reuniones. Rastros fragmentarios de Bodo Las ideas de los publicistas aparecen en los raros folletos que han sobrevivido en los archivos. Estos revelan los enfoques divergentes que se ofrecían sobre el progreso social." (Sharma 2011:213)
^ "Se instó a los miembros de la asociación a abjurar de la carne de cerdo , el alcohol y la práctica del sacrificio de animales a los dioses. Se exhortó a las mujeres bodo a seguir los ejemplos de mujeres legendarias como la virtuosa esposa Sita de la epopeya del Ramayana en sus vidas y conducta". (Sharma 2011:213)
^ ab "Sobre la cuestión de la transferencia territorial de Goalpara a Bengala , los miembros de las diversas organizaciones Kachari afirmaron ser asamés sobre la base de afinidad cultural. Como se mencionó anteriormente, los esfuerzos de Kalicharan Brahma por introducir el asamés como medio de instrucción también apuntan a una identificación política y cultural paralela a una identidad asamés". (Pathak 2010:62)
^ "Las asociaciones de Bodo a menudo buscaban el patrocinio de figuras asamés establecidas que mostraban simpatía por la causa de Bodo. Por ejemplo, el plantador de té Bisturam Barua recibió el título de Kachari Raja por su apoyo financiero a los eventos de la comunidad". (Sharma 2011:212)
^ "En el vacío creado por la ausencia de una historia reconocida de formación del Estado, los observadores coloniales y las élites asamés habían descartado erróneamente a Bodo Kacharis como un pueblo primitivo". (Sharma 2011:213)
^ "Los bodos modernizados sintieron que tenían que distinguirse de sus vecinos tribales salvajes como los nagas , incluso mientras resistían la dominación de castas .
^ "Para salvaguardar sus intereses", la comunidad exigió un representante separado en el consejo local y un asiento reservado para los Bodos en la Legislatura Central". Deploraron su atraso y reconocieron la educación como un medio de desarrollo y lucha contra la explotación. se quejaron de que eran analfabetos porque "nuestro pueblo siempre está engañado, no pueden comprender el valor de las reformas, no pueden salvarse de las manos de los prestamistas extranjeros". Los líderes, como representantes de las respectivas tribus, utilizaron la imaginería colonial de la tribu. como atrasados, semi-salvajes, ignorantes para presentar sus reivindicaciones políticas y buscar protección colonial". (Pathak 2010:62)
^ "Goalpara es parte integrante de Assam y la historia demostrará el papel que ha desempeñado desde tiempos inmemoriales. Los hábitos y costumbres de la gente de este distrito son más parecidos a los asamés que a los bengalíes. Nosotros, los Bodo, de ninguna manera podemos significa llamarnos a nosotros mismos de otra manera que no sean asamés. La transferencia de este distrito a Bengala será perjudicial no sólo para el interés no sólo de esta comunidad, sino de todas las demás comunidades, y esta transferencia obstaculizará gravemente nuestro progreso en todas las direcciones". - parte del texto del memorando a la Comisión Simon.
^ "Hoy en día, en el noreste, “tribu” y “casta” se usan muy comúnmente como tales, es decir, en inglés. Sin embargo, vale la pena subrayar que esta dicotomía no existe en la lengua asamés ni en otras lenguas indonesias. Lenguas arias en la India, que no diferencian entre diferentes tipos de “clases” o “especies” humanas, jāti. (Ramírez 2014:18)
^ (Gupta 2019: 109-112)
^ "Si bien esto se refería en gran medida al centro y sur de la India, se demostró que el noreste había tenido una trayectoria algo diferente, donde las comunidades indígenas representaban una tercera categoría que descendía de la 'gran ola de inmigración mongoloide hacia el sur'. Se afirmó que desde la Los indoarios no penetraron en estas áreas hasta mucho después de que se perdieron sus tradiciones originales, el noreste constituía un espacio discreto que requería una legislación separada". (Gupta 2019:112)
^ "La categoría" Tribus de las Llanuras "fue inventada por las autoridades coloniales para clasificar etnográficamente la sección tribal de la población en las llanuras, a la que más tarde, después de la Ley de 1935, se le otorgó el estatus de una circunscripción separada. La élite tribal se apropió de esta construcción para articular sus aspiraciones políticas (Pathak 2010:62).
^ "A principios del siglo XX surgieron varias asociaciones dentro de estas comunidades, que culminaron con el surgimiento de la Liga Tribal en 1933". (Pathak 2010:62)
^ "La formación y el surgimiento de la Liga Tribal en 1933 como una plataforma común de todas las tribus de las Llanuras también implicó un proceso paralelo de autorrepresentación. La élite tribal educada y numéricamente pequeña intentó definir su identidad tribal como una" comunidad de los Tribus de las Llanuras". La Liga Tribal imaginó la unidad de las diversas comunidades tribales. Así, surgió la noción única y monolítica de las "Tribus de las Llanuras". (Pathak 2010:62)
^ "'Plains Tribes' es un término utilizado en el discurso político y administrativo contemporáneo de la década de 1930 cuando fue introducido por los británicos como un término genérico que designa a las tribus del valle como los Kacharis (Bodos), Mikirs (Karbis), Miris (Mishings). ), Lalung (Tiwa) y Rabhas juntos." (Pathak 2010:61)
^ "Mientras que las tribus de las colinas del noreste de la India estaban limitadas por leyes coloniales que les prohibían participar en la política activa, las tribus de las llanuras no". (Pathak 2010:61)
^ "Paralelo a los esfuerzos del estado colonial y los etnógrafos para definir y ubicar a los" tribales "del valle de Brahmaputra... Los Mels inspiraron convenciones tribales (como la convención Kachari, la convención Miri, etc.), maduraron los nacientes "tribales" conciencia, lo que resultó en la formación de la Liga Tribal como un modo de política tribal organizada". (Pathak 2010:61)
^ "En 1937, la Liga Musulmana presentó una resolución para la abolición del sistema de Línea.21 Los miembros de la Liga Tribal, Rabi Chandra Kachari y Rupnath Brahma se opusieron a la resolución y finalmente fue retirada. (Pathak 2010:62)
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Otras lecturas
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enlaces externos
Medios relacionados con la gente de Bodo en Wikimedia Commons
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