La filosofía marxista china es la filosofía del materialismo dialéctico que se introdujo en China a principios del siglo XX y continúa en la academia china hasta el día de hoy.
La filosofía marxista se importó inicialmente a China entre 1900 y 1930, en traducciones del alemán, ruso y japonés. El traductor chino de El origen de las especies de Darwin , Ma Junwu , fue también el primero en introducir el marxismo en China. Para Ma, el evolucionismo y el marxismo son los secretos del desarrollo social. [1] Esto fue antes del materialismo dialéctico formal del Partido Comunista Chino , en el que muchos intelectuales radicales independientes abrazaron el marxismo . Muchos de ellos se unieron más tarde al Partido.
El materialismo dialéctico chino comenzó a formalizarse durante la década de 1930, bajo la influencia de la Nueva Filosofía de Mitin . A finales de la década de 1930, el presidente Mao Zedong comenzaría a desarrollar su propia versión sinificada del materialismo dialéctico que era independiente de la filosofía soviética . La dialéctica maoísta siguió siendo el paradigma dominante hasta la década de 1970, y la mayoría de los debates versaron sobre cuestiones técnicas de ontología dialéctica . En la década de 1980, las reformas dengistas condujeron a una traducción e influencia a gran escala de obras del marxismo occidental y del humanismo marxista .
Li Da (1890-1966) tradujo al chino muchas de las primeras obras de la socialdemocracia alemana y del marxismo soviético . Sinificó la nueva filosofía de Mark Borisovich Mitin en sus Elementos de sociología . Ai Siqi tradujo muchas de las obras de Mitin y ayudó a introducir la Nueva Filosofía en China. El primer marxismo chino tomó prestado en gran medida de los libros de texto soviéticos. Siguiendo a Mitin, Ai Siqi atacó la idea de igualdad de contradicciones entre dos cosas desiguales. [2]
Los filósofos chinos se pusieron firmemente del lado de Mitin contra Abram Deborin . Fueron particularmente influenciados por su unidad de teoría y praxis. Mao Zedong fue influenciado por estas obras al escribir sus Conferencias sobre el materialismo dialéctico. [3]
Mao Zedong fue crítico con el materialismo dialéctico de Stalin . Mao criticó a Stalin por no reconocer que los opuestos están interconectados y creía que debido a esto la dialéctica de Stalin tenía errores metafísicos. [4]
A finales de la década de 1930, se llevaron a cabo una serie de debates sobre hasta qué punto la lógica dialéctica era un complemento o un reemplazo de la lógica formal . Una gran controversia que continuó hasta la década de 1960 fue si una contradicción dialéctica era lo mismo que una contradicción lógica. [5]
Posteriormente, Mao dejó de replicar la Nueva Filosofía, [ vaga ] e intentó desarrollar su propia forma de marxismo que enfatizaba fuertemente la centralidad de Sobre la contradicción y Sobre la práctica . Mao vio la lucha entre opuestos como la clave de la dialéctica, y esto jugó un papel importante en la controversia Uno se divide en dos de los años sesenta. En su Charla sobre cuestiones de filosofía de 1964, Mao rechazó cualquier posibilidad de sintetizar opuestos divididos. La negación era absoluta y se alternaba en una mala infinidad con la afirmación. [6]
Wang Ruoshui fue inicialmente un importante defensor de la línea maoísta Uno se divide en dos durante la Revolución Cultural. [7] Pero Wang más tarde defendió el humanismo marxista .
En 1973, Foreign Languages Press publicó Tres grandes luchas en el frente filosófico de China (1949-1964). Los tres principales debates filosóficos giraron en torno a la teoría de la "base económica sintetizada", la cuestión de la identidad entre el pensamiento y el ser y la teoría de la "combinación de dos en uno". [8]
En 1974, durante el periodo Critica a Lin, Critica a Confucio , hubo importantes debates historiográficos sobre los méritos relativos de las escuelas confuciana y legalista. El legalismo fue interpretado como la ideología feudal progresista del creciente Qin contra la decadente ideología esclavista de Confucio. [9]
En la era post-Mao, hubo importantes debates sobre el papel que desempeñaban las contradicciones y la alienación dentro de una sociedad socialista. Deng Xiaoping intervino personalmente contra la tendencia humanista marxista al insistir en que la alienación se basaba únicamente en la propiedad privada y no tenía lugar en una China socialista.
En su discurso de 1983, Las tareas urgentes del Partido en los frentes organizativo e ideológico, Deng dijo que:
En cuanto a la alienación, después de que Marx descubriera la ley de la plusvalía, utilizó ese término sólo para describir el trabajo asalariado en la sociedad capitalista, lo que significa que ese trabajo era ajeno a los propios trabajadores y se realizaba en contra de su voluntad, de modo que el capitalista pudiera obtener ganancias a un precio razonable. sus gastos. Sin embargo, al discutir la alienación, algunos de nuestros camaradas van más allá del capitalismo; algunos incluso ignoran la alienación restante del trabajo bajo el capitalismo y sus consecuencias. Más bien, alegan que la alienación existe bajo el socialismo y puede encontrarse en los ámbitos económico, político e ideológico, que, en el curso de su desarrollo, el socialismo constantemente da origen a una fuerza de alienación, como resultado de las actividades de la sociedad. cuerpo principal de la sociedad. Además, intentan explicar nuestra reforma desde el punto de vista de la superación de esta alienación. Por lo tanto, no pueden ayudar a la gente a comprender y resolver correctamente los problemas que han surgido en la sociedad socialista actual, ni a comprender y llevar a cabo correctamente la reforma continua que es esencial para nuestro avance tecnológico y social. Por el contrario, su posición sólo llevará a la gente a criticar, dudar y negar el socialismo, a considerarlo tan desesperado como el capitalismo y a renunciar a su confianza en el futuro del socialismo y el comunismo. "Entonces, ¿cuál es el punto de construir el socialismo?" ellos dicen. [10]
A pesar de la condena de Deng, la fiebre de la alta cultura siguió aumentando en China, siendo especialmente popular la obra de Fredric Jameson . [11]
Las declaraciones formales de la Teoría de las Tres Representaciones son: Nuestro partido siempre debe representar las necesidades de las fuerzas productivas avanzadas de China, representa la orientación de la cultura avanzada de China y representa los intereses fundamentales de la mayoría del pueblo chino. La Tres Representaciones está a la luz de las ideas propuestas por Karl Marx y Friedrich Engels en su artículo “La clase dominante y las ideas dominantes”. [12]
En primer lugar, Marx y Engels sostenían que "presentar su interés como el interés común de todos los miembros de la sociedad... la clase que hace una revolución se presenta desde el principio... no como una clase, sino como representante de toda la sociedad". , como toda la masa de la sociedad frente a una única clase dominante”. [12] Siguiendo las ideas de Marx y Engels, el Partido Comunista Chino, que tomó el poder del feudalismo a través de la revolución, no se trata a sí mismo como la clase dominante, sino como el partido que representa los intereses de la mayoría de la sociedad.
En segundo lugar, desde la perspectiva de las ideologías históricamente orgánicas, “las fuerzas materiales son el contenido y las ideologías son la forma… las fuerzas materiales serían inconcebibles históricamente sin forma y las ideologías serían fantasías individuales sin las fuerzas materiales”. [12] El Partido Comunista Chino percibe que las fuerzas materiales son las mismas que las fuerzas productivas, y que las ideologías son otra forma de culturas. Para decirlo de otra manera, las fuerzas productivas son las bases económicas y las ideologías son la superestructura. Por tanto, el Partido Comunista Chino representa tanto las fuerzas productivas avanzadas como la cultura avanzada.
En tercer lugar, “hay que poner orden en esta regla de ideas, demostrar una conexión mística entre las sucesivas ideas dominantes”, [12] como indicaron Marx y Engels. El orden de las Tres Representaciones refleja, por tanto, las sucesivas ideas rectoras. El Partido Comunista Chino cree que las fuerzas productivas deben ser primero que la cultura avanzada. Sólo cuando el pueblo chino tuviera las fuerzas productivas avanzadas podría tener una cultura avanzada. Por lo tanto, el Partido Comunista Chino representa las fuerzas productivas y luego representa la cultura avanzada.
Xi Jinping propuso como lema el Sueño Chino cuando visitó el Museo Nacional de China. Xi dijo que "los jóvenes deben atreverse a soñar, trabajar asiduamente para hacer realidad sus sueños y contribuir a la revitalización de la nación". Marx y Engels tenían conceptos similares en sus obras. Propusieron una nueva división del trabajo: trabajo mental y trabajo material. Los trabajos mentales controlan los medios de producción mental y, por lo tanto, aparecen como los pensadores de la clase y forman las ilusiones. [12]
Los trabajos materiales son miembros activos de la producción material. Marx y Engels argumentaron que dado que los trabajos materiales son, en realidad, los miembros activos de esta clase y tienen menos tiempo para crear ilusiones e ideas sobre sí mismos, son pasivos y receptivos a las ilusiones de los trabajos mentales. [12]
El sueño chino se basa en las ideas de Marx y Engels sobre las “ilusiones”. Xi Jinping seleccionó “sueño” en lugar de “ilusión” para reflejar su idea de que el pueblo chino, especialmente la generación joven, debería soñar. Xi no dijo que el sueño chino se compone del trabajo mental. En cambio, argumentó que el sueño chino debería ser realizado por la generación joven. Al decir que el sueño no es la ilusión de la clase dominante sino el sueño de las generaciones jóvenes, Xi continuó recomendando a los jóvenes que trabajen duro y logren el sueño. [12]