Masekhet Soferim ( hebreo : מסכת סופרים ), el "Tratado de los Escribas", es un tratado talmúdico no canónico que trata especialmente de las reglas relacionadas con la preparación de los libros sagrados , así como de las leyes de la lectura de la Torá . Es uno de los tratados menores y se cree que se originó en la Tierra de Israel del siglo VIII . [1] Al ser de fecha tardía e incierta, ahora generalmente se imprime como adenda talmúdica. [2]
Soferim consta de 21 capítulos, que contienen en total 225 párrafos ("halajot"). Los capítulos pueden resumirse de la siguiente manera:
El tratado Soferim puede dividirse en tres partes principales: capítulos 1-5, 6-9 y 10-21, el último de los cuales se subdivide en dos secciones, 10-15 y 16:2-21. El tratado deriva su nombre de su primera división principal (capítulos 1-5), que trata de la escritura de rollos de la Ley , de conformidad con la antigua costumbre de nombrar una obra según su contenido inicial. [4]
Según Zunz , "la pequeña obra está ahora muy desordenada, como lo demuestra la confusión de los dos temas principales [es decir, la preparación de los rollos y los rituales de la lectura de la Torá y las oraciones], y la posición y el carácter de la aggadah". [5] Zunz muestra asimismo la relación existente entre esta obra y las aggadot posteriores . Esta falta de sistema, sin embargo, no es el resultado de una copia descuidada u otra negligencia, sino que se debe a la naturaleza de la redacción del tratado; ya que es un compuesto de al menos tres obras, y el orden sistemático de la parte anterior evidentemente ha sido desordenado por interpolaciones. En su forma actual, el tratado está destinado más a los lectores de la Torá y a los jazzanim que a los escribas : en gran parte se limita a las leyes rituales, aunque debe tenerse en cuenta que la misma persona sin duda combinaba las funciones de escriba y lector.
Esta primera parte es el componente más antiguo de la obra, y se conserva también como un " tratado menor " independiente, titulado Massekhet Sefer Torah ; [6] en esta forma es una obra sistemática, pero tal como se incorpora en Soferim, aunque se ha conservado su división en capítulos y párrafos, su orden ha sido desordenado por interpolaciones. Una comparación de los dos textos muestra de manera instructiva cómo se desarrollaron las obras judías antiguas con el transcurso del tiempo. El tratado menor Sefarim , editado por Schönblum, no es anterior (como él supone) sino más bien posterior al Masseket Sefer Torah , del que es un extracto. El nombre "Sefarim" (= "libros") es simplemente el plural de "sefer", que designa a la Torá como "el libro" por excelencia.
Los capítulos 6 a 9 constituyen una parte separada, que contiene reglas masoréticas para la escritura; los primeros cuatro párrafos del capítulo 6 y algunos pasajes del capítulo 9 son de fecha temprana. Esta porción fue sin duda añadida por los masoretas de Tiberíades ; y la parte principal de la Masora moderna, que también contiene los pasajes en cuestión, también se originó en la misma escuela. Se reconoce que las dos primeras partes de Soferim son judías y estaban destinadas a los escribas; las tres últimas halajot son una especie de apéndice relacionado con la lectura de ciertas palabras y pasajes.
La tercera parte está dedicada principalmente a las reglas concernientes al orden de lectura de la Torá , junto con las leyes litúrgicas. No es una composición uniforme, aunque la primera sección (capítulos 10-15) se ocupa casi por completo de la secuencia de lecturas de la Torá, mientras que la parte restante (capítulos 16-21) contiene leyes litúrgicas. El contenido de 16:1 aparentemente forma la conclusión de la parte de la obra que lo precede. La tercera parte de Soferim es igualmente de origen judío, como lo muestran sus fuentes; Tampoco esta visión se contradice con las frases "nuestros maestros en Occidente" (רבותינו שבמערב, 10:8) y "los pueblos de Oriente y los pueblos de Occidente" (בני מזרח ובני מערב en 10, final; 13:10), ya que tanto un palestino como un babilónico podrían haber usado tales expresiones, aunque estos pasajes pueden ser interpolaciones.
La segunda sección de la última porción (16:2-21) fue añadida más tarde que todas. Contiene pasajes del Talmud de Babilonia , mencionando a los "maestros de la tierra de Israel" (ya no מערב, como en 21:1) en 17:4, y hablando de los Nazarenos (נוצרים = cristianos) en 17:6, mientras que un pasaje de Pirkei De-Rabbi Eliezer [7] es citado con la autoridad de R. Eliezer b. Hircano (19:12). Estas peculiaridades indican que su fecha es relativamente tardía, aunque estos últimos pasajes son en su mayoría también de origen judío , como lo demuestra el uso del nombre "Nazareno".
Muchos detalles del texto indican un conocimiento detallado del Talmud de Jerusalén y de las costumbres de la Tierra de Israel , y por tanto apuntan a un origen allí (en lugar de en Babilonia ):
La hipótesis de que Soferim se basa en fuentes palestinas concuerda con la antigua tradición ( Nahmanides y otros) de que todos los pequeños tratados son de origen palestino; [11] y los eruditos modernos, a excepción de IH Weiss , también aceptan este punto de vista. [12] Hubo eruditos en Palestina incluso después de la redacción final del Talmud de Jerusalén, [13] y la Biblia seguía siendo el principal tema de estudio.
La evidencia de todos estos hechos hace muy probable que este tratado fuera finalmente redactado a mediados del siglo VIII, suposición que se ve apoyada por la afirmación de Rabbeinu Asher [14] de que Soferim fue compuesto en una fecha tardía. En ese período, sin duda existían libros de oración escritos y probablemente fueron producidos por los escribas, quienes combinaban los oficios de chazzan comunal y lector. Era natural, por lo tanto, que en los tratados destinados a los escribas se recogieran todas las regulaciones que concernían a los libros, la Masorah y la liturgia. Es prácticamente seguro que se hicieron pocas copias del Talmud en ese momento, y sin reglas especiales; en consecuencia, no se encuentran alusiones a ellas en Soferim.
El hecho de que no se den fuentes para varias de las normas de la primera parte apunta a una fecha temprana de composición. [15] De manera similar, en la tercera parte (capítulos 10-21), que es posterior, no se asignan fuentes para varias halajot ; [16] de modo que se debe tener cuidado de no asignar la compilación de esta porción más larga a una fecha demasiado reciente. Tanto la forma como el contenido de aquellos pasajes en los que no se mencionan autoridades apuntan a un origen judío ; pueden haber sido derivados de las porciones perdidas de Yerushalmi y de varias obras midráshicas , a las que, de hecho, pueden considerarse como reemplazantes en parte. Solo ciertas interpolaciones, así como el pasaje agádico al final del tratado (o, en varios manuscritos, al principio), pueden haber sido agregadas mucho más tarde. La división de la última parte en secciones ("perakim") parece haber tenido la intención de asegurar un tamaño uniforme para las diversas secciones; porque 16:1 pertenece al final del capítulo 15, y 19:1 al final del 18, y su separación se debe a razones externas.
Como la sustancia del tratado ha sido incorporada en obras posteriores sobre ortografía, la Masorah y la liturgia, sólo es necesario mencionar aquí algunos puntos peculiares. En 1:13 aparece la máxima "Quien no sabe leer no puede escribir". Los custodios parecen ser mencionados en 2:12. [17] La primera mención en la literatura judía del códice en contraposición al rollo aparece en 3:6, [18] un pasaje que debe traducirse de la siguiente manera: "Sólo en un códice [pueden combinarse la Torá , los Profetas y los Escritos ]; en un rollo la Torá y los Profetas deben mantenerse separados"; mientras que la sección siguiente describe un rollo de la Ley como dividido en versículos (sin duda por medio de espacios en blanco), o como teniendo la parte inicial de sus versículos señalada. Entre los antiguos se enfatizaba el comienzo ("resh pasuk") de un versículo más que el final ("sof pasuk"), ya que el primero era importante desde el punto de vista mnemotécnico. Por lo tanto, había escribas que marcaban el inicio del versículo, aunque no hay rastro de tales puntos en la Masora actual ni en el sistema de acentuación.
El pasaje más antiguo que hace referencia a “cuero teñido” (pergamino) es 3:13, aunque es posible, en vista de 2:10, que originalmente בעורות צבאים (con cuero de ciervo) estuviera en lugar de בעורות צבועים (con cuero teñido). Sin embargo, incluso si eso fuera cierto, esta sigue siendo la primera referencia al pergamino coloreado para rollos sinagogales ; porque no se podía implicar otra cosa con estas palabras en la lectura recibida. La piel de caza era un material favorito para escribir; de modo que, si bien estaba prohibido usar mitad cuero y mitad pergamino, se permitía usar mitad cuero y mitad piel de caza. [19] Además, estaba prohibido cortar los bordes de los libros (5:14). En 5:1,2 se encuentra un término de copista que no aparece en ningún otro lugar (מעכב, variante que se lee מחטב). En general, había 72 líneas por columna en un rollo de la Ley (12:1). El pasaje 13:1 se refiere a la escritura estíquica de los Salmos , el Libro de Job y los Proverbios ; y la observación "Un buen copista notará" muestra que el pasaje fue escrito en una época en la que este detalle ya no se observaba en general. [20]
Soferim es la primera obra que distingue entre los tres grados de inspiración en la Biblia: Torá, Neviim ("divrei kabbala") y Ketuvim ("divrei kedushah"). [21]
Debido a que Soferim pertenece a los Tratados Menores , y no es parte del Talmud de Babilonia ni del Talmud de Jerusalén , las generaciones posteriores de judíos no siempre han aceptado sus decisiones (en su totalidad o en parte) como autoritativas. [ cita requerida ] Hay algunos puntos de la halajá que los rabinos han decidido directamente de Soferim, ya que no se mencionan en el Talmud. Por ejemplo, muchos Rishonim y el Gaón de Vilna dictaminan que se debe recitar una berajá antes de la lectura de las megillot Cantar de los Cantares , Rut , Lamentaciones y Eclesiastés ; esta berajá se menciona en Soferim, aunque no en el Talmud. De manera similar, el rabino SS Boyarski dictaminó que se debe recitar una berajá antes de leer los otros libros de Kethuvim ; esta berajá también (diferente en texto de la de las megillot) se menciona solo en Soferim, y no en el Talmud. Sin embargo, estas decisiones no han sido aceptadas por todos los grupos de judíos.
"Tratado Soferim" (en hebreo e inglés).
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Wilhelm Bacher ; Ludwig Blau (1901–1906). "Soferim". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.